狡猾的「我」

       自古以來，最大的騙子是誰？就是「我」。

 

       「我」特別狡猾，特別有手段，特別會騙人；它會巧妙地賄賂你，從古至今，修行人很少不被它賄賂的。

 

       你要修行了，它便出來說：「我現在在修行，我在修行無我。我在持戒，我在打坐，我在修中觀，我在修唯識，我在修空性……」「我」一直把你騙得團團轉——「我蠻好的，最近我表現很好，進步很大，馬上就要達到無我了。」你不知不覺間就已經被它賄賂了，你開始和它沆瀣一氣，跟它一個鼻孔出氣，開始幫它說話了：「我」挺好的，你看，「我」在修行。

 

       「我」真的在修行嗎？沒有，它不過是換了一頂帽子——以前是一個不修行的「我」，現在換了個修行的「我」，「我」還是「我」，「我」還在那。不修行的「我」，還能用苦、空、無常、無我……等等去打擊它；等到變成修行了的「我」的時候，就不會再起心思去打擊它了，它躲那裡又安全又自在，沒有人能夠發覺它，還在那端坐受供養——因為「我」會修行了。

 

       從古至今，幾乎所有修行人都被它騙了，不被它騙的還真沒幾個；除非成為阿羅漢，它就騙不了了，一般的人都給它騙了。所以人們往往一開始發心很願意修行，到後來就越修離佛越遠，所謂：出家一年，佛在眼前；出家兩年，佛在堂間；出家三年，佛在西天；出家四年，佛不見了。為什麼會這樣？都讓「我」給換了：從不修行的「我」，變成了一個修行的「我」，「我」還是完整地保留著。

 

       你想修行，修行的帽子被「我」給你戴上了。「我」還要修行福報，「我」還要修智慧，「我」還要修什麼……這些帽子給你一戴上，馬上就被它賄賂了。人都被它神不知鬼不覺地打倒了還不曉得，還在幫它說話呢！這真是很可悲的一件事情。

 

       要對付「我」這個狡猾的敵人，跟它硬幹是幹不過它的，它貪瞋癡三支毒箭一放，馬上幹倒你；軟泡，你也泡不過它，它韌性大得很。

 

       對付它最有效的辦法，就是捨棄它，不要被它騙——好的、歹的，修與不修，都不要理它，一向專念無量壽佛。

 

       念佛的時候也不要買它的賬，不要以為是「我」在念佛。你就只管念你的佛，一向專念；它好了、壞了，都不要理它。

 

       有時候，它會緊緊地跟在你後面。跟著也可以，我們這個法門就是妙——「不戰而屈人之兵」，不通過雙方軍隊的兵刃的交鋒，便能使敵軍屈服。

 

       聖道法門修行就必須要破我執。我執有那麼好破嗎？我執多堅固啊！那可是無量剛硬的金剛鑽，你要打碎它，太不容易了。而淨土門的修行，不用打碎它；只需輕輕地把它拿起來，往旁邊一放，不理它就完了。如果它非要跟在你後面，也沒關係——「利劍即是彌陀號」，名號就把你保護住了；它如果再來，阿彌陀佛放無量光把它一捆，它就成了俘虜，乖乖地跟在你後面，一起到極樂淨土去了。所以說：「不戰而屈人之兵，善之善者也。」

 

       修淨土法門的人，只要眼睛盯住阿彌陀佛，不用跟「我」幹仗，就自然可以把它制服了。

 

       如果是聖道門的修行，想要解脫，不破我執，不把它擊碎，是不可能的。聖道門的修行是盯住「我」，瞄準「我」，打碎它，擊碎它，所以要和它發起戰爭。這個是持久戰啊！想要徹底擊碎它談何容易？「我」是最厲害的。無量劫來，我們都被打敗了，無人不被打得鼻青臉腫的。

 

       現在我們的救兵——阿彌陀佛來了。阿彌陀佛告訴我們：不要理它，對其一概不理，一概捨，一概棄：好啊、壞啊，業障啊，功德啊……一切不理，無視它們的存在，通通捨掉！唯是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，這樣反而真的接近空。

 

       你要是盯住「我」，跟它鬥，就被它纏住了。「我」很厲害，只要一被它纏住，它馬上就像烏賊一樣，數不清的爪子從四面八方包圍你，你立即被它俘虜了。你想去打它，俘虜它；結果不僅沒有俘虜它，反而馬上被它粘住，被它俘虜了。

 

       淨土法門的機深信，首先說「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉」，能夠這樣無情地批判自己，對著「我」發起衝擊，當下便已經跟這個「我」分離了，當下就有了退路。這已經不在它那個立場上，而已經是站在彌陀那裡，在一個客觀、冷靜、安全的距離來看它；這時候也才可以對它作客觀、理性的分析、批判，這樣就安全了。淨土法門就是這麼好。