《無量壽經》大意（八）
──慧淨法師2017年6月11日講於台南佛一法會（第十六次）
各位法師、各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）
今天是第十六次的佛一法會，這幾次所講解的都是《無量壽經》大意，以解釋《無量壽經》的五段核心經文，進而掌握整部《無量壽經》大意。
五段核心經文分別是：
第一段，如來出世本懷文。
第二段，第十八願願文。
第三段，第十八願成就文。
第四段，大經流通文。
第五段，獨留此經之文。
上一次講解到第四段「大經流通文」，也叫做「彌勒咐囑文」，此文是釋迦牟尼佛將念佛法門咐囑彌勒菩薩，將來龍華三會的時候，依然繼承釋迦牟尼佛的本懷，宣說這個阿彌陀佛的救度法門。
這段文也叫做「念佛利益之文」，共有三十六個字，若扣掉前面「佛告彌勒」四字，單就內容來說，就是三十二字。此段文就像金玉珠寶般，字字珠璣，句句放光，是非常美妙、殊勝、重要的一段經文，若對這段經文能詳細、正確地瞭解，內心就會有無比的安慰，有無量的法樂。
這段經文，能背起來的人就儘量背，老人家就不用了，因為年歲愈大，記憶力一定會衰退。不過，忘記了也沒有關係，只要知道淨土法門是阿彌陀佛大慈悲、大愛心、大願力、大平等、沒有條件的救度法門，那就可以了。這個法門，是阿彌陀佛主動要求我們，拜託我們讓他救，是他來到我們的面前，將我們抱入懷中，若這樣瞭解，自然就和阿彌陀佛親，和阿彌陀佛近，在心靈上心心相印，在距離上如影相隨。
現在，我們合掌共同念一遍：
佛告彌勒：
其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；
當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。
這段文，上次佛一，我們是以四大點來解釋：
第一大點，解釋它的名稱。
第二大點，解釋它的大意。
第三大點，從文字上來解釋它的意思。
第四大點，顯明這段經文背後深廣玄妙的意義。
其中，第四大點又可分十點來說明，為什麼呢？因為佛法奧妙，所謂「一法有無量名，一名有無量義」，何況阿彌陀佛有無量無邊、不可思議的功德，連釋迦牟尼佛都說他日夜相續說法，一劫也沒有辦法說盡阿彌陀佛的功德，我們怎麼可能單依文字就能完全解釋呢？當然不可能。
在這十點中，第一點是來意，第二點是特呼彌勒，這兩點在上一次已經解釋完，今天繼續解釋後面的八點：
三、一念所指。
四、大利小利相對。
五、無上有上相對。
六、顯明念念都具足無上功德。
七、顯明念念不捨。
八、顯明專一念佛。
九、舉少況多。
十、深信不謗。
第三點，一念所指。這段流通文說，「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念」，這個「一念」，是指哪個地方的「一念」呢？有兩個地方，一個是第十八願成就文所說的「信心歡喜，乃至一念」，另一個是指下輩段經文所說的「乃至一念，念於彼佛」。
第十八願成就文只是說「信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉」，並沒有說這個一念具有大利，也沒有說這個一念具有無上功德，是到《無量壽經》結束之前，釋迦牟尼佛要流通此經的時候，才將一念的功德做了一個結論性的解釋，解釋「信心歡喜，乃至一念」的念佛，具足了大利無上的功德。
《無量壽經》分上下兩卷，上卷主要在說明阿彌陀佛成佛的因果，下卷則是在說明十方眾生往生的因果。下卷一開始就先解釋，若是念佛往生極樂世界，當下就進入一生補處，也就是第十八願成就文所說的「即得往生，住不退轉」。這裡所說的「不退轉」，並不是通途法門說的三種菩薩的不退轉──位不退、行不退、念不退，而是佛位的不退轉，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
接下來，下卷經文再進一步解釋往生的根機。眾生無量，所以根機也是無量，在《觀無量壽經》中，歸納為九品，於《無量壽經》則歸納為三輩。三輩、九品的性質和內容，其實都是一樣的，歸納為三輩，展開就是九品，再展開是八十一品，若再繼續展開，那就是無量品。
其中，下輩文說，「乃至一念，念於彼佛」，彼佛就是阿彌陀佛，以一念來顯示阿彌陀佛強大的願力，可以使最低劣、最愚痴的下輩根器，甚至罪惡最深重，千佛不能救、萬法不能修的眾生，都可以「乃至一念」，當下就脫離地獄的火坑，出離六道的苦海、三界的火宅，直接往生極樂世界，蓮花化生，這就是在顯明一念的大利無上功德。
不過，下輩文雖然說「乃至一念，念於彼佛」，但是也沒有說這個一念具有大利無上的功德，同樣是到了流通分，釋迦牟尼佛才說「乃至一念」的念佛，具有殊勝、超越的利益，並且讚歎這一念大利，具足了無上功德。
這段流通文所說的「歡喜踴躍，乃至一念」，在《無量壽經》之中，就是指這兩個地方的「一念」。當然，三輩的內涵還有更深奧的道理，不只是就文字上這樣來解釋而已。
學佛、看經、講經、說法，首先要消文，也就是先解釋字面上的意思。但若只是消文，有時候會錯解，因此才有所謂「依文解義，三世佛冤」之語。佛經和一般世俗的書不同，佛經所說的，都是宇宙人生的真理，是深奧、微妙、不可思議的法，這種道理，不是世間的文字能夠顯明的。
這個世間是我們愚痴、罪惡、污穢的凡夫共業所感而呈現的五濁惡世，以我們有限的智慧、思想、言語，怎麼能夠瞭解佛法、表達佛法呢？不可能的。所以看經、講經首先解釋文字，然後再由文字的意義去瞭解其背後的道理，不是只在字面上而已。不過，因為時間有限，有關解釋三輩彼此間的關係，以及三輩與念佛的關係，今天就先擱置。
第四點，大利小利相對。這段流通文說「為得大利」，這裡的「大」是和「小」互相對比的，大利和小利是互相對待來說的。
如果是大利，那就是無上功德，所以經文就說，「為得大利，則是具足無上功德」。既然「乃至一念」的念佛是大利，那豈不是顯示念佛以外的行持都是小利？比如，第十九願所說的「發菩提心，修諸功德」，以及三輩眾生所修的其他諸善萬行，這些和念佛比較的話，就是小利而非大利。
在《無量壽經》中，說到往生的法門，唯有第十八願、第十九願、第二十願，以及三輩的經文。但是到了要結束的時候，釋迦牟尼佛流通的是第十八願的念佛，並非流通第十九願或者第二十願，也沒有流通三輩所修的其他諸行，單單流通念佛，而且讚歎這樣的念佛就是大利。顯示除了念佛以外，其他的法門與修行，相對往生彌陀淨土來說，都是小利，不是大利，不是無上功德。
第五點，無上有上相對。無上的功德和有上的功德，也是相對待來說的，如果念佛是無上的功德，豈不是第十九願以及三輩文所說的發菩提心、修諸功德等等自力的修行，相對往生極樂世界來說，就不是無上的功德？所以，這裡也顯示出，除了念佛以外，其他的法門和修行，相對往生彌陀淨土來說，是小利有上的功德，不是大利無上的功德。
「無上」就是沒有比這個更高、更上、更超越的意思。相對往生彌陀淨土來說，不只其他的法門和修行是小利、是有上功德；即便也同是念佛，稱名以外的其他念佛方法也是小利、有上功德，不是大利無上功德。
其他的念佛方法是什麼呢？自古以來，將念佛分為四種：實相念佛（也叫做無相念佛）、觀想念佛、觀像念佛、稱名念佛。四種念佛之中，《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》所說的念佛，主要是指稱名念佛，稱念這句「南無阿彌陀佛」萬德洪名。
或許有人會疑問，《觀經》很大段的經文，都是在解釋十三種觀想，怎麼會說《觀經》是在講稱名呢？其實，《觀經》前面十三觀的經文，是在引導修聖道門的人，進入專稱彌陀佛名的方便關卡，因此十三觀不是目的，是方便、過程，它的真實目的是稱名念佛。在《觀經》的流通文中，釋迦牟尼佛就非常清楚明白地說：
佛告阿難：汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。
也就是說，《觀經》最後是流通持名念佛，並不是十三觀的觀像、觀想念佛。所以，雖然都是念佛，但是和稱名念佛比較，以那樣的修行功德要迴向往生彌陀淨土，並不是大利，不是無上功德，是屬於小利，是屬有上功德。這樣的結果，就會落在品位、階級裡面，其他種種的法門也一樣，只要不是聽聞阿彌陀佛的名號，然後上盡一形、下至十聲、一聲、一念專靠阿彌陀佛願力救度的稱名，就都不是大利無上功德。既然不是大利無上功德，就不能往生到極樂無為的涅槃境界，就會暫時在蓮花胎宮裡面，落入品位、階級當中。
這點非常重要，道理也非常微細，但是，對於不是專門研究淨土教理，也沒有接觸到善導大師法脈的人來說，是瞭解不來、也相信不來的。既然相信不來，心中就會一直存在疑問，遇到問題的時候，就會互相衝突。
以前，我們所聽到的傳統淨土法門，它的解說是有缺陷的，因為那個時候善導大師法脈的淨土思想著作還沒有回歸，直到近一、二十年，善導大師的系列思想才回歸本土，大家才漸漸瞭解，極樂世界除了化生以外，還有因為疑惑佛智而生在胎宮，暫時生在蓮花苞中。
那麼，為什麼有的人當下蓮花化生，有的人卻暫時生在胎宮裡面呢？所謂如是因如是果。問題就在於，往生淨土是靠我們自己的自力，以凡夫所修有漏的功德為因，或者是完全依靠阿彌陀佛的佛力，以無為、無漏、不可思議、殊勝的功德為因，差別是這兩點而已。
我們所弘揚的專稱彌陀佛名的法門，不是靠我們凡夫有為、有漏的功夫、功德，完全是靠阿彌陀佛。因為完全靠阿彌陀佛，所以往生的當下，自然就是蓮花化生，就進入一生補處。善導大師就解釋說，「極樂無為涅槃界」，我們要往生無為涅槃的境界，要往生到極樂世界的果報土，必須有它的正因，這個正因如果和涅槃不相應，就無法進入。
和涅槃相應的，就是這句名號，這句名號是阿彌陀佛的本體，也是極樂世界的本體。以佛的境界來說，它是統一的，時間統一，沒有過去、現在、未來；空間統一，沒有東、西、南、北、四維、上下；它也是萬物統一的。
若就《華嚴經》「事事無礙」的境界來說，也就是以「十玄門」來解釋，佛的境界就是時間平等、空間平等、萬物平等，而且是一體性，互相容納的。所以說，這句名號就是阿彌陀佛的本體，也是極樂世界的本體，離開這句名號，我們要如何去念佛，要如何讓阿彌陀佛救度呢？就不可能了。
第六，念念具足無上功德。在這段流通經文之中，顯明每一念、每一念的念佛，都具足了無上功德。
八百年前，開創日本淨土宗的祖師法然上人，對「歡喜踴躍，乃至一念」就可以得到大利無上的功德，曾如此解釋：「既以一念為一無上，當知以十念為十無上」。意思就是，既然一念念佛可以得到一個無上的功德，那麼我們念十句佛，就可以得到十個無上的功德，若念一百句，就可以得到一百個無上的功德，若是念一千句、一萬句，從少至多，輾轉相續不斷，念佛恆沙，豈不是就有恆河沙數的無上功德？
其實，既是無上，一個無上和十個無上、百個無上、千個無上、恆沙無上，都同樣是無上，沒有增加，也沒有減少。既然如此，為什麼法然上人會做這樣的解釋呢？主要就是為了顯明一念既然是無上，當然念念也是無上，恆沙的念佛，就有恆沙的無上功德，也就是要鼓勵我們維持這個無上功德，不要讓它失落。
就好像我們活在世間，要維持生命必須有種種的條件，其中之一，就是要呼吸空氣。呼吸一口空氣，當下就可以存活，每呼吸一口空氣，都使我們念念存活，以此而言，空氣對我們來說，就有無上的價值，因為關係到我們生命的存續。每呼吸一口空氣，就有一個無上的價值，呼吸無量口的空氣，豈不是就有無量個無上的價值？
第七，顯示念念不捨。在這段流通文的背後，釋迦牟尼佛即在強調，要我們專修念佛，而且要念念不捨。既然一念念佛，就已經得到大利無上的功德，何況念念不捨、相續不斷地念佛呢？因此，我們不要突然停止念佛，或者改修其他的法門，否則就是退轉了，就失去了大利無上的功德。
善導大師說，念佛要「念念不捨」，而且要「以淨土為期」。意思就是說，以往生極樂世界為期限，在還沒有往生極樂世界以前，我們心心念念，都要憶佛、念佛，念「南無阿彌陀佛」，因為念念之中，都有大利無上功德之故。
第八，顯明專一念佛。《無量壽經》有說到三種法門，首先，在第十八願中說到念佛，而且是專念佛，所以第十八願是專念佛往生的法門。其次，在第十九願與第二十願，有說到以修其他法門來迴向往生，是屬於諸行往生的法門。最後，在三輩文中，除了修諸行以外，還強調要一向專念無量壽佛，也就是其他的法門和念佛參雜在一起。
因為《無量壽經》有說到這三種法門，所以有的人看了，心中就會猶豫不決，到底要專修哪一種法門呢？可是到了流通分這段經文的時候，釋迦牟尼佛就畫龍點睛，標舉出唯有專一念佛，才是往生的正因，也才是阿彌陀佛的本願。
這就好像在《無量壽經》中，釋迦牟尼佛也以一首偈，畫龍點睛地來解釋阿彌陀佛的本願，說「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」。
所以，阿彌陀佛根本誓願的功德力在哪裡呢？就阿彌陀佛來說，是在這句名號，就我們來說，就是念這句名號。能念、所念都沒有離開這句名號，佛和眾生也都沒有離開這句名號，所以第十八願就是念佛，念佛就是阿彌陀佛的本願，釋迦牟尼佛已經說得非常清楚明白了。
同時，念佛也是釋迦牟尼佛乃至十方諸佛的本懷，本來《無量壽經》已經說完，在結束之前，釋迦牟尼佛特別叫著彌勒菩薩的名字，提醒彌勒菩薩，要將念佛流傳下去。因為，念佛具足大利無上功德，是往生的正因，念佛必定往生，所以說，這段流通文也是釋迦牟尼佛的本懷。
由這段文來看，單單流通念佛，豈不是捨掉了其他兩個法門？也就是修諸行的法門，以及助念佛的法門。助念佛就是三輩文所說的，除了一向專念無量壽佛以外，又修其他的法來補助，叫做助念佛。
再者，第十九願所說的發菩提心、修諸功德，乃至三輩文所說的其他法門，若修得來當然是好，但大多數人卻修不來。所以，到了流通分的時候，釋迦牟尼佛才說乃至一念，乃至百念、千念，專念阿彌陀佛的名號本身就是大利無上功德，就決定往生。
因為有這一段流通文，我們才能百分之百地安心，百分之百地肯定，此後才能夠專念彌陀佛名，知道專念彌陀佛名才是唯一可以百分之百決定往生的法，所以這段流通文背後的涵義，確實是捨掉了其他的法門。
不過，這段流通文是從往生正因的念佛功德來說的，由此顯明它的單獨性、超越性，也就是顯明念佛的殊勝與容易，使十方眾生，無一遺漏地統統往生彌陀淨土。並不是說「諸惡莫作，眾善奉行」都要捨掉，不是這樣的意思。總之，凡是要百分之百決定可以往生極樂世界的眾生，一定要專念阿彌陀佛，若專靠阿彌陀佛，則十方眾生沒有一個會遺漏掉，全部都可以離開三界火宅、六道苦海，超越輪迴，往生彌陀淨土，畢竟成佛度眾生。
所以，大家一定要有正確的理解，我們的肉體還存在這個世間，必須要過家庭的生活、社會的生活，與家庭眷屬的關係、人群的交際，依然要守本分，尤其是一個學佛的人，三業行為都要端正，做得到的就要去做，否則就稱不上是佛弟子了。
第九點，舉少況多。也就是舉出一念有大利無上的功德，來譬喻多念更加有決定往生極樂世界的功德。
因為，乃至一念、乃至十念就可以往生，何況多念呢？一日念佛能夠往生，何況七日；七日念佛就可以往生，何況一個月；一個月的念佛能夠往生，何況一年；一年的念佛能夠往生，何況我們一輩子都在念佛，怎麼會不能往生呢？所以這段經文，在祖師的解釋裡面，往往都用「乃至十念」、「乃至一念」決定往生，來顯明平生之機的念佛人，更加百分之百地決定往生極樂世界。
所以「乃至一念」也好，「乃至十念」也好，都包含「臨、平」，「臨」就是臨終的時刻，「平」就是平生的階段。並不是說「乃至一念」只有一念而已，它是包含性的，包含長、包含短，包含多、包含少。
第十點，顯明深信不謗。就是深信佛所說的這段文，不產生懷疑，甚至毀謗。
也就是說，《無量壽經》這段流通文的本願稱名念佛，是大利、是無上功德，它的方法容易，功德廣大，無論什麼人聽到，都會歡喜踴躍，因此我們就應該深信不疑。不因為它那麼簡單就懷疑，反而應該要深信。為什麼呢？因為功德愈大，我們愈相信它，那豈不是我們信心的功德就愈大，我們就愈有福報、愈有功德？如果它的功德很大，我們卻懷疑，甚至毀謗，豈不是疑心的罪就更加深重呢？況且，這樣的罪業，並不是一般的罪業。
信的功德和疑的罪過，隨著所信、所懷疑的對象，而有輕重的差別。譬如，《受菩薩戒儀》說：「三皈五戒得人身，十善八齋生天報」，若相信這樣的道理，就有很大的功德。但是，五戒也好、十善也好，還在六道輪迴之中，雖然相信，也修持了，甚至圓滿了，也還沒離開三界。
何況，要五戒具足，十善圓滿，屬難行道，但是念佛容易，念佛就可以脫離三界六道，往生成佛，雖然輕易，但是功德很大。我們如果相信這樣的道理，豈不是這個信心的功德，比信五戒十善的功德還要大？所以，這段文也顯明，希望眾生要深心相信，不要懷疑。
這段流通文的玄義，縱然用這十點來說明，但還是有所不足，因為它的道理很深廣。這段文中，還有「佛告彌勒、當知此人」，這兩句八字，也有它背後隱含的意思。「佛告彌勒」已經解說過，而「當知此人」在這十點並沒有列進去，所以，最後我再補充說明一下。
念佛的人本來就會得到大利無上功德，為什麼還要用「當知」兩個字呢？這是因為事情重要，怕對方疏忽沒有重視，所以才用「當知」二字特別提醒。雖然只是兩個字而已，但是，我們要知道釋迦牟尼佛的心情，他的用意，就是要提醒我們，一念念佛就可以得到大利無上功德，何況專一念佛、念念不捨呢？
所以說，經中的每一個文句都有特別的涵義，我們不可以輕易疏忽。接下來，我就來說一個真實的故事，來證明「乃至一念」的念佛，確實有非常大的功德。
台南有一位蓮友在台中做事業，民國100年（2011）清明節時，開車載著她十四歲的兒子要回台南掃墓。那天，她是早上出發，開國道三號，因為是清明節，車輛很多，不過還好沒有塞車，時速尚有100公里。
高速公路是三線道，她是開在中間線，一直開到靠近南投名間交流道的路段，突然有一輛車從右側切入，她提防不及，心中一緊張，方向盤立刻左轉，不料用力過猛，車身轉了180度，也就是說，本來車是向南，結果一打轉，車頭變成向北。原本在後面的大卡車，就在面前，眼看就要撞上來了，驚嚇中，她出口大喊，念了一句「阿彌陀佛」。
當時，念出這句「阿彌陀佛」的時候，她的車子還在轉，總共轉了三圈──為什麼知道轉了三圈呢？因為轉第一圈的時候，她就看到了那台卡車，轉第二圈也是，轉第三圈時，又看到那台卡車。不可思議的是，在她情急之下念出「阿彌陀佛」的時候，週遭的車子好像被人命令，都停住了，直到她轉完三圈，車頭回復向南，而且依然在中間的線道，那個時候，後面的車子才繼續一起向前。
我們想想看，當時後面的車子若是沒有停住，會發生什麼狀況？肯定是一場很悲慘、很混亂的連環車禍，而她本身，以及她的兒子，也可能會失去生命，就因為念了一句「阿彌陀佛」，母子兩人免去了一場災難。當時，她嚇得手腳發軟，全身都沒有力氣開車了，驚魂甫定，她才一句一句地念，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。
到了這個時候，她不但不再驚慌，反而有一種安心的感覺。她說，接下來好像不是她在開車，感覺是有人在幫她開，所以很穩，一點也不驚慌，就這樣一直開到東山服務站，才停下來休息，打電話給她住在台南的哥哥，告訴他剛才發生的事。
事後，她的兒子告訴她：「媽媽，妳那個時候不是念佛，而是喊佛」。一般人遇到緊急狀況的時候，都會說「俺娘喂！」（台語），因為她是學佛的人，所以當下脫口喊出的是「阿彌陀佛」。
她在結婚之前，就和她的先生一起學佛，時常到寺院聽經聞法，只不過不是專修念佛。雖然知道有阿彌陀佛、有觀世音菩薩、有極樂世界，但是對於念佛有什麼功德，並不太瞭解，而且半信半疑，直到這次親身體驗，因為念佛化解了生死之厄，才深信不疑地說，確實有阿彌陀佛，知道念佛確實有大功德。
通常，我們強調念佛要恭敬、至誠、懇切，要歡喜踴躍地念佛，這位蓮友當時念佛的心情是怎樣呢？是恭敬、至誠、懇切，還是歡喜踴躍？都不是，她是全身心地投入，所有的細胞都在念佛，她那一句佛號，是盡心、盡性、盡情地念佛。
為什麼？因為她根本沒想到會遭遇車禍，臨時遇到凶險，她是不假思索，從內心迸出這句「阿彌陀佛」。她知道，當時若撞下去，不只她們母子失命，還會發生連環車禍，不知道要害死多少人，所以不知不覺中，在第六意識沒有作用的情況之下，直接從第八識衝出這句「阿彌陀佛」。
我們人說話也好，做事也好，都要經過頭腦，也就是第六意識。凡事若沒有第六意識，等於沒有意義，就好像《四書．大學》所說的，「視而不見，聽而不聞，食而不知其味」。人就是有第六意識才有作用，若沒有第六意識，就好像植物人，失去了神經知覺一般。
換句話說，她在那個時候，不是像我們平常一樣，以第六意識來歡喜踴躍地念佛，而是不假思索，就像無我般，忘了自己，突然從心底衝出這句「阿彌陀佛」。所以她說當時那句佛號不是嘴巴念的，是全身出來的念。善導大師說過，「南無者，即是歸命」，「歸」是歸投，「命」就是生命，將我們寶貴的生命，毫無保留，完全投入阿彌陀佛的救度，完全依靠阿彌陀佛的佛力，將自己投入阿彌陀佛的懷抱之中，那個時候，她念佛的心境就是這樣。
這樣說來，是不是以那樣的心境念佛才是念佛，用其他的心境來念佛就不是念佛了呢？並不是這個意思，只要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，功德都是一樣的。也就是說，乃至一念，乃至十念、百念，乃至歡喜、踴躍地念佛，乃至恭敬、至誠、懇切地念佛，乃至不假思索地念佛，功德完全一樣，只是遇緣有異，所以表現就不同。
比如說，這位蓮友當時稱念那句佛號是不假思索、拼命念出來的，事過境遷，叫她再以當時的心境來念，已經不可能了。同樣地，諸位蓮友今天在這裡參加佛一，大眾一齊歡喜踴躍地念佛，若回到家，自己一個人的時候，還會有相同的心境嗎？可能就沒有了。這就是說，念佛的道理是一樣的，功德也是一樣的，所以就隨著個人的根機、環境，一向專念就可以了。
當然，若有類似的體驗，那也很好，就像這位蓮友，以前她對佛菩薩的感應、功德，始終半信半疑，可是現在，她已經深信不疑了。她知道，只要念佛，阿彌陀佛都會和她在一起，就算到了生死的關頭，臨命終的時候，她也不會有絲毫的惶恐和不安，因為她曾經有過這樣的體驗。
從這段彌勒咐囑文，亦即大經流通文，可以得知，《無量壽經》和《觀無量壽經》的開展模式，幾乎是一樣的，為什麼呢？《觀無量壽經》為了引導其他法門的修行人專一念佛，所以先說三福，再說十三種入定的觀想，最後以九品來做結束。表面上是在說十三種定觀，以及三福、九品，但是到了最後流通的時候，釋迦牟尼佛就完全捨去了十三定觀的修法，以及修三福、九品的功德，單單舉出念佛，流通念佛一法。
在《觀無量壽經》的流通文中，釋迦牟尼佛是怎麼說的呢？他說：
若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華，
觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友，當坐道場，生諸佛家。
佛告阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
換句話說，《觀無量壽經》到了流通分，是流通持名，不是流通觀像，也不是流通三福、九品。所謂持名，即是最後這段文所說的，「佛告阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名」，是持無量壽佛的名號。
為了交代阿難尊者流通持名念佛，在這之前，就要先打基礎，打什麼基礎呢？顯明念佛具有大利無上功德，先打下這樣的基礎。所以，釋迦牟尼佛就說，「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華」，意思是說，阿難尊者，你要知道，念佛的人，已經不是普通的人了，是人中的芬陀利華。
《觀無量壽經》最後的這段流通文，和《無量壽經》的流通文，文字和意思差不多都相同。《無量壽經》的流通文說，「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念」，就是在說念佛，而「當知此人，為得大利，則是具足無上功德」，和《觀無量壽經》所說的，「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華」，意思豈不是都一樣？
這個「人」就是六道中的人道，是人道中的凡夫，有善，也有惡。但這樣的人，若是念佛，就已經不是五濁惡世人道中的凡夫了，而是人中芬陀利華，芬陀利華是在形容佛，所以，人中芬陀利華就是人中的佛了
在《觀無量壽經》流通分，釋迦牟尼佛就讚歎「歡喜踴躍，乃至一念」和「信心歡喜，乃至一念」的念佛人，說這樣的人，雖然看起來和其他人一樣，貪瞋癡煩惱沒有比別人輕，妄想雜念也沒有比別人少，甚至行為也沒有比別人好，但是因為他是念佛人，所以他已經不是凡夫，而是芬陀利華了。
也就是說，這樣的人雖然名叫凡夫，肉體還是凡夫相，但是有朝一日捨去身命，他的本體就會顯現。什麼是他的本體呢？就是芬陀利華的功德；換言之，一旦捨去貪瞋癡三毒煩惱的業障之身，就到極樂世界成佛去了。為什麼？因為他念佛，有佛的功德，有佛的護持，有佛的攝取不捨，所以這段經文才說，「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華」，這是釋迦牟尼佛的讚歎。
通常，朋友讚歎我們說，你是一個好人，你很有肚量，我們肯定會歡喜。但是，一般人的讚歎，沒有什麼奇特，如果是國王讚歎我們，那就不一樣了。不過，國王仍是凡夫，如果是阿羅漢的讚歎，或者是菩薩的讚歎，那我們一定又更加地歡喜了。
現在，不是阿羅漢的讚歎，也不是菩薩的讚歎，是佛對我們的讚歎，褒獎我們說：某某人啊！因為你念佛，所以你已經是人中的芬陀利華，不再是生死輪迴的凡夫了，你是未來的佛，捨了這個世間的業報身，就會往生成佛。
這是佛的讚歎，佛給我們的讚歎才有真正的價值，佛的讚歎才是真正的讚歎，為什麼呢？因為世間虛假，唯佛是真，只有佛的境界才是真實的，佛的心中所流露出來的，都是真理的語言。
因為念佛的人是人中的芬陀利華，所以釋迦牟尼佛進一步又說，「觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家」，像觀世音菩薩、大勢至菩薩這樣的等覺菩薩，就是你的朋友，「當坐道場」是成佛的意思，將來你一定會成佛；因為你將來會往生極樂世界。「生諸佛家」，極樂世界就是十方諸佛之家，往生極樂世界，也同時往生到十方世界。
當然，以佛的境界來講，哪有什麼虛空、大小、遠近的差別呢？不過，就凡夫來說，佛不得不這樣為我們說明，佛無定法可說，端看眾生的根機。若從哲學的角度來看，也就是以形而上來說，並沒有時間、空間，甚至也沒有物質，沒有種種的差別，一切平等，都是一體。這種平等一體的境界，就是佛的境界，而佛的境界就是極樂世界的境界，極樂世界的境界就是佛的境界，我們到了極樂世界，自然會有這樣的證悟。
至於善導大師是如何解釋「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華」的呢？他說，「若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最勝人」，這叫做「五種嘉譽」，以這五種美好、殊勝的詞彙，來稱讚念佛的人。
第一句說，若是念佛的人，就是人中好人，我們是不是好人呢？我們可以試著問自己，看看自己是不是好人。事實上，我們應當慚愧，因為我們都不是，禪家有句話說「貧無立錐之地」，而我們若檢討自己，可以說是慚愧於「無縫可鑽」。然而，只不過因為念佛而已，佛就讚歎我們是人中的芬陀利華，善導大師就稱讚我們是好人，不是壞人，可見念佛的功德無比殊勝。
而且，這種好是不可思議的好，所以叫做妙好人，不只是妙好人，甚至是上上人，超越世間所有人之上，而地球有超過七十億的人口，我們的身分資格在七十億人之上，所以我們也就是稀有人。釋迦牟尼佛說，輪迴的眾生就好像大地土，解脫的眾生就好像指甲土，念佛往生成佛容易，但是很難相信，致使念佛的人，就如同指甲上的塵土那麼少。換句話說，我們不但是少數稀有的人，而且也是最勝人，最殊勝、最超越的人。
佛在《無量壽經》誇讚我們，「為得大利，則是具足無上功德」，繼而在《觀無量壽經》中，又讚歎我們是「人中的芬陀利華」，這些都是在顯明念佛的功德利益。比較這幾段經文，相互對照之下，就可得知，《無量壽經》和《觀無量壽經》說法的過程、開展的模式，其實都一樣。
善導大師解釋《觀無量壽經》的流通文說：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」，這就是「本願稱名」。「一向專稱」，就是一心一意地專念彌陀佛名，而不是二向三向、三心二意，如果兼修其他法門再來迴向，就不是一向，也不是專。
這段解釋，以及釋迦牟尼佛的這段流通文，可以說不只是《無量壽經》以及《觀無量壽經》的結論，同時也是淨土三經的結論，甚至也可以這麼說，就是整個佛法三藏十二部經的結論。
為什麼呢？釋迦牟尼佛出現在世間，講經四十九年，說法三百餘會，無非就是要使眾生知道有善惡報應、有三世因果、有六道輪迴，同時也知道，一切眾生都有佛性，都可以成佛。而要成佛，最簡單、功德最高、一切眾生當生可以成就、一世就可以圓滿的法，就是念佛法門。釋迦牟尼佛出現世間，就是要說這個法門，使一切眾生皆成佛，因此，《無量壽經》和《觀無量壽經》的流通文，以及善導大師的解釋文，可以說就是佛教的結論。
佛教是慈悲的宗教，佛教也是救度的宗教，更明顯的說，佛教是一個主張人人都可以成佛的宗教。佛教的慈悲顯現在哪裡呢？顯現在阿彌陀佛的救度，顯現在可以使一切眾生往生極樂世界成佛。換句話說，什麼是慈悲呢？慈悲就是救苦救難，而最苦的就是輪迴之苦，最大的災難，就是輪迴之難，如果阿彌陀佛無法救我們，進而圓滿成佛，佛教就沒有慈悲，也沒有智慧了。
總而言之，雖然《無量壽經》有說到其他的行法，但是最終的目的，是在說專念阿彌陀佛的名號。所以從《觀無量壽經》來看《無量壽經》，或從《無量壽經》來看《觀無量壽經》，或者對照這兩部經的流通文，便可得知，這兩部經最終完全捨去其他的行法，唯一流通念佛法門，並且讚歎念佛就是大利無上功德，讚歎念佛人就是人中的芬陀利華。
若從阿彌陀佛的本願來看，也是如此，釋迦牟尼佛說這兩部經的目的，乃是希望我們眾生，都要一向專念阿彌陀佛的名號。不要因為《無量壽經》有說到第十九願、第二十願，以及三輩往生，也不要因為《觀無量壽經》有說到十三種的定觀，以及三福、九品，我們就去修這些功德來迴向。
要知道，我們是隨自己的本分去做這些功德而已，因為我們所修的這些功德，是虛的，不是實的，要用這些有漏功德來迴向往生無為涅槃的極樂世界，是不可能的，因果不相應。往生極樂世界的正因，完全在這句佛號，只要念這句佛號，往生極樂世界的條件就完全具足，無所缺少。
從這兩部經的結論，明顯可以知道，淨土宗的宗旨，就是信受阿彌陀佛的本願，專念阿彌陀佛的名號，目的就是要往生阿彌陀佛的極樂世界。
善導大師為了顯揚念佛和其他法門的差別，而根據《無量壽經》第十八願、第十八願成就文、流通文，以及《觀經》光明遍照文、流通文，而說：
自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
「眾行」就是戒定慧三學、以及六度萬行，持五戒可以再度為人，修十善可以上生天界，三學圓滿可以出離三界，六度圓滿可以成菩薩、成佛，都有很大的善根和功德。但是，如果和念佛一比較，善導大師說，「全非比較也」，根本無法可比。
可說：所有六度萬行都是善事，都是功德，都是很殊勝的法門、很難得的修行，有很高的境界、功德，但如果跟稱名念佛法門相比的話，卻是不能相比的。
此外，善導大師又說：
念佛三昧，功能超絕，實非雜善，得為比類。
意思是說，我們念的這句「南無阿彌陀佛」，本身就有三昧的功德，三昧就是定慧等持，定慧等持亦即是菩薩以上的境界。也就是說，我們念佛，自自然然就有那樣的功德在裡面，所以說「念佛三昧，功能超絕」。念佛本身就是三昧，它的功德、功用是超越性的，也是絕對性的，不是諸善萬行可以相比較的。
從這段《無量壽經》的流通文，可以得知，整部《無量壽經》的宗旨，也就是它的核心教理，是在說念佛，所念的是「南無阿彌陀佛」這句名號。可說《無量壽經》是以名號為體，《無量壽經》的本體，就是這句佛號，就在這句「南無阿彌陀佛」六字洪名本身。
為什麼？因為《無量壽經》所說的，能夠「即得往生，住不退轉」的功能力用，就在念佛的第十八願，並不是在「修諸功德」的第十九願，也沒有在「植諸德本」的第二十願。最後在流通分所說的「為得大利，具足無上功德」，也是在第十八願，不是在第十九願，也沒有在第二十願。所以，第十八願成就偈，就很明白地說，「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」。
這首偈很好，也很重要，是釋迦牟尼佛對阿彌陀佛第十八願的解釋，也清楚明白地表達了整部《無量壽經》的宗旨。阿彌陀佛的本願力，這個「力」在哪裡呢？就在這句名號，這句名號有一種超絕的力量，能使聽到它、稱念它的眾生往生極樂世界。
阿彌陀佛的本願力，就是稱名，只要稱念他的名號，就可以往生極樂世界，而且自自然然地，當下就進入不退轉的身分。為什麼呢？因為稱念阿彌陀佛的名號，必定往生，不再六道輪迴，而極樂世界是成佛的境界，豈不是從現在算起，就已經獲得不退轉的身分了？
在我們這個法門，這就叫做「凡夫菩薩格」，現在雖然還是貪、瞋、癡的凡夫，不過身分卻是等覺菩薩，一旦往生極樂世界，就即時捨掉凡夫的肉體和身分，自然就在極樂世界顯現等覺菩薩的身分，這就是「自致不退轉」。這全都不是靠我們凡夫的功夫、功德和力量，完全是靠阿彌陀佛的願力，自自然然的，天性自然，法爾自然，不需造作，不用勉強，甚至不必經過時間，不必經過階位。
如果需要經過時間、階位，那就不是佛的境界，佛的境界哪有時間？時間、空間都是我們凡夫的妄想，所有的物質也是我們凡夫共同的妄想、業力所成，所謂「三界唯心所造」，欲界、色界、無色界就是三界眾生的共業所顯現出來的。
《無量壽經》下卷所說的三輩，其實就是阿彌陀佛第十九願的成就文，可是三輩文中，並沒有「即得往生，住不退轉」的功能，唯有第十八願才有。第十八願成就文說，「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國」，這個時候，就已經得到「即得往生，住不退轉」的身分了。
至於「流通分」所說，除了第十八願稱名念佛以外，並沒有說到三輩九品的修行方法，也沒有說到三學六度的修行方法，當然，也沒有說到其他任何法門的修行方法。因此，可以得知，《無量壽經》的本體，就是這句名號。在佛這邊來說，就是名號，而就眾生這邊來說，就是念佛。
同樣地，善導大師解釋《觀無量壽經》的時候，也下了這樣的結論，說「上來雖說，定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名」。他是以《無量壽經》的宗旨、內涵去解釋《觀無量壽經》的，換句話說，這兩部經的精神、內涵是一致的。
所以說，必須要以經文來解釋經文，以佛在別地方所說的來解釋佛在此處所說的，這樣才會正確，才具權威。不過，善導大師並沒有一一解釋《無量壽經》的文句，如果有的話，那他肯定最後也會下同樣的結論說：
上來雖說，萬行往生之益，
望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。
由於這一念的念佛，就可以得到大利無上的功德，容易又殊勝，因此，釋迦牟尼佛在《無量壽經》流通文中，又繼續對彌勒菩薩說：
是故彌勒，設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法，
歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。
意思就是，彌勒菩薩啊！即使有很大的火，大得充滿三千大千世界，你也要越過它，去聽這個法門，而且要歡喜信受，修持讀誦，照所說的去做。
越過大火去聽法，這是一個譬喻，就算三千大千世界都充滿大火，我們也要不惜冒著被火所燒的可能，超越這場大火，跳過火坑，去聽念佛之法。換句話說，釋迦牟尼佛要我們不論再怎麼辛勤勞苦，不管多麼艱難危險也要忍耐、克服，一定要去聽這個法，去追求這個法。
釋迦牟尼佛的這個譬喻，有時候讓人覺得很誇大，怎麼說呢？比如這間房子要是失火，我們就覺得火災很大了，若是整個台南市都失火，那就更大，如果整個台灣都失火，甚至整個地球都失火，那就已經非常嚴重了，何況整個三千大千世界都發生火災呢？這個三千大千世界，以現代天文學的觀點來說，就是一個銀河系，釋迦牟尼佛說，就算整個銀河系發生火災，充滿著大火，我們也要越過它，去聽這個法。
其實，這個世界本來就是無常的，因緣和合，不是永遠不變的真實，雖然存在，但是時時刻刻都在變化，到了最後必定消滅。而在消滅之前，會經過三種大災難，就是水災、火災、風災，災情直到三禪天，所謂「水淹初禪，火燒二禪，風吹三禪」，到了那個時候，這個世界就滅了。所以，雖然現在還沒有發生大火，但是將來一定會有，再說，如果我們沒有離開六道輪迴，有一世一定也會遭受火災，什麼樣的火災呢？就是地獄之火。
也就是說，三界六道若沒有脫出，誰敢保證，在生生世世的輪迴當中，永遠都不會墮入三惡道呢？如果沒有離開三惡道，地獄之火就在等待我們。因此，現在我們若是沒有越過大火，去聽這個法，以便離開六道輪迴，將來一定會遭遇地獄之火。所以，是要過現在的火，還是要接受將來的地獄之火呢？釋迦牟尼佛的這個譬喻，是有這樣的涵義。
「所以者何」，為什麼呢？釋迦牟尼佛又繼續說：
多有菩薩，欲聞此經，而不能得。
若有眾生，聞此經者，於無上道，終不退轉。
是故應當，專心信受，持誦說行。
釋迦牟尼佛說，有兩個原因：
第一，這個法非常殊勝，非常重要，又難得聽聞，「多有菩薩，欲聞此經，而不能得」，有很多菩薩想聽，但是經過好幾劫的追求，都不一定可以聽得到。所以說，既然有此機緣，不論再怎麼辛苦，也要去聽，要不然時間一過，因緣改變，想要聽這部經就很困難了。
第二，「聞此經者，於無上道，終不退轉」，意思是說，聽聞信受這個法會有不退轉的殊勝利益，既然聽到就可以不退轉，那麼除非沒有這個法可聽，若是有機會聽，不論再怎麼樣辛苦也要去聞。因為，若是聽聞了，就可以不退轉於無上道，佛就是無上道，不退轉無上道就是不退轉成佛。
就是這兩點原因，釋迦牟尼佛才對彌勒菩薩說，假使大火充滿三千大千世界，你也要越過大火坑，去聽聞這個法，因為很難得聞，而且很重要，一旦聽到就可以不退轉。換句話說，釋迦牟尼佛在《無量壽經》所開示的淨土法門，就是容易、快速、不退轉的法門。
因此，曇鸞大師在他著作的《往生論註》中，開宗明義就說，淨土三經，尤其是《無量壽經》，就是「上衍之極致、不退之風航」。上衍就是大乘，意思是《無量壽經》的法門，就是大乘的登峰造極，不但是大乘法門最高的境界，而且是「不退之風航」，可以很快就達到不退轉的境地，這兩句註釋，非常殊勝，令人讚歎。
一般來說，若是境界高，通常都不容易，就好像讀一個博士就很不容易了，何況「博士博」，如果要得諾貝爾獎，那就更加艱難。不過，這個法門不但境界高，又很容易，所以才說是「上衍之極致、不退之風航」，這就是淨土法門的特色。同時，這也表示，阿彌陀佛有不可思議的威神力量，能使一切眾生，不論根器高低，一遇此法，就不退轉，若沒有阿彌陀佛，這都免談。
這段經文，其實也顯示出，釋迦牟尼佛是在為所有的念佛人授記，不管這個念佛的人是出家眾、在家眾，是聖人、凡夫，還是和彌勒菩薩一樣是等覺菩薩，或是和我們一樣是罪惡生死凡夫，全都平等，只要聽到這個法，現在都已經獲得不退轉的身分了，為什麼呢？因為都是靠阿彌陀佛不可思議的力量而往生淨土成佛。
宋朝時代有一位律師，叫做用欽大師，一生研究戒律，也修持戒律，當他研究淨土法門之後，非常讚歎地說：
至如華嚴極唱，法華妙談，且未見有普授眾生，皆得阿耨多羅三藐三菩提記者，誠所謂不可思議功德之利也。
這句話的意思是，佛法八萬四千法門中，連境界最高的《華嚴經》，以及不可思議的《法華經》，都沒有普遍為眾生授記，說現在就能得到不退轉的身分，就決定能往生極樂世界，都沒有這樣說，可見《無量壽經》《阿彌陀經》確實有不可思議的功德利益。用欽律師如此地讚歎，非常簡潔有力，也解釋得非常好。
佛教界說，富貴的華嚴，成佛的法華，《華嚴經》是釋迦牟尼佛最初成佛時所說的經，直接在說佛的境界，也就是理事無礙的境界、事事無礙的境界、以及重重無盡的法界，所以說是富貴的華嚴。而《法華經》是在說成佛的經，也就是在引導聲聞、緣覺、菩薩這三乘的聖者，進入一佛乘，所以說是成佛的法華。
但是，華嚴也好，法華也好，都沒有普遍為眾生授記，就只有在《無量壽經》流通分的這一段文，釋迦牟尼佛才有說到，凡是聽到這個法門的人，也就是聽到念佛就能離開三界六道，就決定往生極樂世界，就直接在極樂世界成佛，一旦聽到，相信而不懷疑，這樣的人，就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提了，也就是已經進入佛的境界，不會再退轉了。
所以，曇鸞大師《往生論註》又說，「有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼淨土，三界繫業，畢竟不牽，則是不斷煩惱，得涅槃分」。意思就是說，我們還有貪、瞋、癡三毒，還有無邊的罪業，還有妄想、煩惱，雖然有這些因，但是不會使我們繼續在六道中輪迴，沒有那個果了，現在就已經得到涅槃的身分了。
本來要證得涅槃，必須先斷除煩惱，如果煩惱有一絲毫沒有斷盡，是不可能脫出三界進入涅槃的。但是，我們在煩惱一絲一毫都沒有斷除的情形之下，卻可以得到涅槃的身分，就是因為我們信佛、念佛，願意接受阿彌陀佛的救度。換句話說，能夠不斷煩惱得涅槃分，完全來自阿彌陀佛不可思議的力量。
因為念佛有如此殊勝的利益，所以釋迦牟尼佛又說，「是故應當，專心信受，持誦說行」，應當專心相信，應當一心接受，沒有雜心，沒有二心。這就是佛的慈悲、哀愍，一次又一次地叮嚀，怕我們聽不清楚，擔心我們不接受。這裡所說的專心信受，也等同我們淨土宗宗旨「信受彌陀救度」的信受，所以我們淨土宗的宗旨，是完全契應釋迦牟尼佛在《無量壽經》流通分悲心顯露、叮嚀交代之旨趣而建立。
有關《無量壽經》的流通文，說到這裡差不多結束，我們就來做一個小小的結論。由前面的十點說明，以及對照《無量壽經》和《觀無量壽經》的開展方式，可以得知，這兩部經不但開展方式一樣，結論也一樣。而這個結論，也就是我們淨土宗的結論，在我們的宗風裡面，有很簡短、扼要、明瞭地呈現。
淨土宗的宗風，有分真諦、俗諦兩種，真諦是在說「往生之道」，俗諦則在說「處世之道」。真諦細分為六點，其中第一點和第二點的內容，和我們前面所說的，道理完全相符。第一點是「一向專稱」，也就是一向專稱彌陀佛名，第二點是「三不疑雜」，不懷疑、不間斷、不夾雜，不雜餘佛，不雜餘行。這兩點，意在專一稱念阿彌陀佛的名號，豈不是完全符合釋迦牟尼佛的咐囑，以及淨土宗祖師的傳承？
在往生極樂世界之前，我們所修的法唯一不二，就是念佛。這就是善導大師說的「念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生」，亦即第十八願成就文所說的，「信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉」的意思，同時，也是流通分所說的，「歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德」。
我們從早上到現在，都在解釋《無量壽經》的流通文，強調專一、相續地念佛，才是往生極樂世界的正因。或許有人會誤解，那麼《觀無量壽經》所說的三福就不能去做了，若是去做，恐怕就是雜修，不是專修。而戒定慧三學，以及六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，也都不要去做，是這樣嗎？當然並不是這樣。
簡單來說，福就是善根，三福就是三種的善根。第一種是世福，世間的福報善根，第二種是戒福，小乘的善根，第三種就是行福，也就是大乘的善根。其中，世間的福有四種，經中說，要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。
首先，要「孝順父母」。不只佛教強調，中國傳統的倫理道德，例如三綱五常、四維八德，也都是以孝為根本。父母對我們有絕對的恩，如果沒有父母生育我們，我們不可能有這個身體來學佛修行、解脫生死輪迴。所以，父母對我們的恩，是絕對性的，沒有辦法可以較量的，也不可以討價還價的，因此，世福的第一福，就是孝順父母。
其次，要「奉事師長」。有世間的師長，也有出世間的師長，不管世間、出世間，我們都要恭敬、奉事。因為，如果沒有世間的師長，我們不知道人倫道德，沒有出世間的師長，我們也不知道有善惡報應、三世因果、六道輪迴，更不知道要如何解脫。所以，孝順父母、奉事師長是最基本的，從世間道德的角度來說，也是最高的。
再來，要「慈心不殺、修十善業」。十善業中，已經包含不殺生，只不過十善業以不殺生為第一，所以特別提出慈心不殺。所謂十善業，就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不癡，這十種的善業。
「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」是世間的福，世間人過家庭的生活，從事社會交際，這些都必須要做。當然，不殺生是就佛教來說的，在中國的傳統倫理道德中，不殺生並不是最重要的，但佛教強調不殺生，是因為一切眾生都是隨著業力來輪迴的，而最重的惡業，就是殺生。
至於出世間的福，首先是戒福，「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」。不論小乘、大乘，戒都是基礎，三皈也是戒，三皈就是皈依佛、皈依法、皈依僧，也就是念佛、念法、念僧的意思。在佛教儀軌當中，有種種的三皈，初入佛門，所受持的三皈，叫做棄邪歸正的三皈，再進一步，受各種戒時，也要受持三皈，那是受戒的三皈。
對於學佛的人來說，不管聖道門、淨土門，都要受持三皈，學佛的人若沒有皈依佛、皈依法、皈依僧，這樣哪是學佛呢？因為，三皈是基礎，是踏入佛門的第一步。不過，念佛的人有一個討巧的地方，怎麼說呢？三皈以念佛為主，三皈的核心就是念佛，那麼我們從早到晚都在念阿彌陀佛，豈不是念念都沒有離開三皈依？
再來，「具足眾戒、不犯威儀」，所謂「眾戒」，以在家戒來說，就是五戒、八關齋戒、在家菩薩戒；若以出家戒來說，則是沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒和比丘尼戒、菩薩戒。其中，比丘戒有二百五十條，比丘尼戒有三百四十八條，菩薩戒則有十條重戒、四十八條輕戒。
不論在家戒或出家戒，我們都要隨緣、隨力、隨分去守，你有受戒，你才去守，若沒受戒，能守也很好，最重要的是，殺、盜、淫、妄這四條根本重戒不要去犯。因為，這四條根本戒，是不管你有沒有受，若是犯了，就有根本的罪業，差別在於，有受戒的人犯了戒，就是明知故犯，所以罪加一等。
至於威儀，有粗的威儀，也有細的威儀，所謂三千威儀，八萬細行，學佛的人也要隨緣、隨力、隨分去做，儘量不要違犯。但是，若以自力修行要求解脫的人，則「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」，全部都要做到，如果做不到，身、口、意三業就不清淨，生死輪迴也就無法解脫。
第三種是行福，就是大乘法門，大乘法門是以小乘法門為基礎，只不過，小乘法門以自己的解脫為主，大乘法門則是不但自己解脫，也要帶領大眾一起解脫。因此，修學大乘法門的人，本身必須具足解脫的能力和身分，若不是自己先有能力脫離生死輪迴，怎能讓他人脫離生死輪迴？自己都沒有能力出離苦海了，怎能普遍救度苦海中的眾生呢？
行福的內容有四個，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，而其根本，就是發菩提心。菩提心有好多種，各宗各派對菩提心的認知略有不同，簡單來說，可分為聖道門的菩提心，以及淨土門的菩提心。淨土門的菩提心就是往生極樂世界，所以，我們在念迴向偈的時候，就說「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生極樂國」。換句話說，我們淨土門的菩提心，就是願生心，願意往生極樂世界成佛度眾生的心。
凡是大乘法門，不論聖道門、淨土門，也不管顯教、密教，都要發菩提心，菩提心是根本，若沒有發菩提心，就不是大乘。中國佛教八大宗派都屬大乘，淨土宗也是大乘宗派，當然也要發菩提心。
菩提心是什麼呢？就是成佛的心，也是度眾生的心，所謂「上求菩提，下化眾生」，上求菩提的目的，就是要下化眾生。所以，在《華嚴經》最後，普賢菩薩十大願王迴向極樂世界，就說「諸佛如來，以大悲心為體故，因於眾生，而起大悲，因於大悲，生菩提心，因菩提心，成等正覺」。
意思就是，在菩提心之前，先要有大悲心，大悲心就是本體，以大悲心為根本，才能夠生起菩提心，有了菩提心，才可以成佛，才能徹底地救度眾生。也就是說，發菩提心、成菩提果的目的，就是要度眾生，而其根源，就是大悲心。
所謂「發菩提心，行菩薩道」，就是以眾生為主，在人的方面，就是「捨己利人，以人為念」，若是以一切眾生來說，就是「捨己利物」，犧牲自己來利益眾生，以物為念，以眾生為念，心心念念都在眾生的身上，為了使眾生離苦得樂，不論再怎麼犧牲，都心甘情願。
我們在家眾和出家眾一樣，既然受過菩薩戒，就是菩薩，就要行菩薩道。因此，要「難捨能捨、難行能行、難忍能忍」，要發四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，同時要有「慈、悲、喜、捨」四無量心，並且要行「布施、愛語、利行、同事」四攝行，要有這種種的善巧、方便圓滿六度萬行。
那麼，我們就來檢討自己，世間沒有房子可住、沒有錢可用的人那麼多，而我們是一個發菩提心、行菩薩道的人，卻還有很多的存款，還有房子可以租人家，捨不得將多餘的錢布施，將多餘的房子送給沒能力買房子的人，這樣說來，我們有在行菩薩道嗎？可見，我們的菩提心都很有限，沒辦法難捨能捨，因此可知，聖道門的發菩提心與行菩薩道都很不容易。
然而，淨土門的菩提心就容易多了，淨土門的菩提心就是願生極樂世界的心。所謂不怕不能說法度眾生，只怕不能成佛，而我們一旦往生極樂世界，就必定成佛。換句話說，不怕不能發菩提心，只怕沒有願生心；不怕不能成佛，只怕不能往生；若能往生，一定成佛，自自然然地，就會廣度十方眾生。我們淨土宗的宗旨，「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，廣度十方眾生」，就是菩提心的內涵。
若以密宗來說，發菩提心有七個次第，就是「知母、念恩、報恩、慈心、大悲心、增上意樂、發菩提心」七個過程。在這七個階段之中，前面是後面的因，後面是前面的果。
首先是「知母」，母就是母親，我們要有這樣的觀念，一切眾生都是我們的母親。既然一切眾生都是自己的母親，母親對我們的恩，可以說比父親還要大，若想到母親的恩，自然就想要報答，所以知母之後，要「念恩、報恩」。
其次，一個發菩提心的人，看待一切眾生，並不只是自己的母親而已，而且是自己的孩子。凡是做母親的人，對自己的孩子，都充滿愛心，看自己的孩子，尤其是獨子，是愈看愈可愛，希望他可以健康長大，在社會上立足，和人平起平坐，如果是學佛的人，就希望他能離苦得樂，這就是「慈心」，這種慈愛的心，身為母親的人，特別能體會。
再來就是「大悲心」，悲傷的心，身為母親的人，看著自己的孩子在六道中輪迴，那樣的悲傷是無法形容的大悲。因此，有了慈愛的心，就會生出大悲心，有了大悲心，進而就會發起一股強烈的願望，也就是「增上意樂」，希望將來可以成佛救度自己的孩子，所以到了最後，就發起了「菩提心」，有這七個過程。
在這七個過程中，第一個是最基本的，就是將眾生看做是我們的母親，不僅如此，也要把眾生看做是我們的孩子，這是很困難的。如果要修，往往就要打坐、禪定、去思惟，然後要破除我執，所謂「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這樣才能生出菩提心，慈悲的願力才發得出來。
就如《金剛經》所說，菩薩「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心」。又說，「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提，以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」。
這些都是在說菩薩發菩提心、行菩薩道的心理狀態，我們若是沒有到達那樣的境界，也就是說，沒有破除我執，不能無住生心，若是這樣的話，那就不是真正發菩提心，也沒有能力去行菩薩道。
聖道門的菩提心，也叫做自力菩提心，相對難發，如果是淨土門的菩提心，那就很容易。因為，阿彌陀佛的功德力用，已經現成擺在我們的眼前，只要我們心中同意、口中答應，全部就是我們的，淨土法門是阿彌陀佛來到我們的面前，請求我們、拜託我們、等待我們點頭同意。
換句話說，我們「願生彌陀淨土」的這個願，是願意的意思，願意接受阿彌陀佛的救度，要往生極樂世界成佛。這個願不是願望的願，若是願望的願，那就是寄望未來，會不會達成都不知道，心中會忐忑不安。如果是願意的願，那就不同了，天差地別，願意的願是別人提煉好了、完成了、成就了，以大慈愛的心，無條件地要送給我們。
也就是說，我們本身沒有能力發菩提心、行菩薩道，不過，阿彌陀佛有能力，他的菩提心已經圓滿，他有不可思議的威神之力，他的功德力用就擺在我們的眼前。我們唯有接受阿彌陀佛的這個禮物，願意讓他救，願意往生極樂世界，這樣才能圓滿我們的菩提心，將來才能實際去行菩薩道。否則，我們每天口中雖然都在念眾生無邊誓願度，但是，知道人家要來借錢了，卻趕緊閃躲，這樣哪是發菩提心、行菩薩道呢？
所以，三福中的行福，首先要發菩提心，發菩提心是根本。再來，就是「深信因果」，深信善有善報、惡有惡報，進一步深信一切眾生都有佛性、都可以成佛。雖然，現在我們的佛性被貪、瞋、癡業障蓋住了，沒有力量可以自己成佛，不過，阿彌陀佛要救我們，我們只要以阿彌陀佛的大願業力為增上緣，就可以往生極樂世界，就能夠成佛。
接下來，就是「讀誦大乘」，譬如《華嚴經》《法華經》是大乘中的大乘，《涅槃經》《大集經》《金剛經》《楞嚴經》《維摩詰經》也是大乘中核心的經典，若是淨土三經《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》，則是大乘的登峰造極之經。
因此，我們聽聞念佛法門，等於就是在讀誦大乘，反之，假如將三藏十二部經全都讀完，卻沒有了脫生死，也不知道究竟如何解脫，這樣等於沒有讀到經一般。若以淨土三經來說，則只要專一念佛，不懷疑、不間斷、不夾雜，這樣不只嘴巴在讀經，而是全身都在讀經。
況且，我們要瞭解全部的經典是不可能的，我們即使有能力瞭解很多經典，也會講《華嚴經》《法華經》，也會講《金剛經》《楞嚴經》，也會講《維摩詰經》《涅槃經》《般若經》，但是若沒有一門深入，又未得要領，到了臨終，這些都沒有辦法使我們解脫生死輪迴，一切都無力，唯有念佛，唯有這句名號才真正有力，所以「讀誦大乘」，是以淨土三經為主。
換句話說，不論我們再怎麼精進修行，從出生就開始修，修到一百歲，到了臨終，一切所修，依然沒有辦法使我們了脫生死，因為那都是靠自力，靠自力所修的，叫做有為之善、有漏之善、雜毒之善。如同曇鸞大師所說，「凡夫人天諸善、人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，名不實功德」，為什麼這麼說呢？原因就是凡夫還沒有破除我執，一切所修，都有貪、瞋、癡在裡面。
然而，若是專念這句名號，專靠阿彌陀佛，這樣就是真實的功德、無漏的功德，因為這句「南無阿彌陀佛」，就是阿彌陀佛的本體，阿彌陀佛五劫思惟的四十八大願，兆載永劫所修的菩薩無量德行，全都在這句名號裡面。他所修的是清淨的、清白的、是無為無漏的，所以我們念佛，等於擁有了阿彌陀佛全部的功德，就好像兒子雖然沒有能力，不過父親將所有的財產，都讓他的兒子來繼承，使得這個兒子，也沒有辛勤勞苦，也沒有才幹、德行、本事，卻可以做為一國的富翁，當下雍容華貴。
最後是「勸進行者」，本來勸進行者是菩薩的境界，不過，我們將這個法門介紹給別人，讓別人也可以往生極樂世界，離開生死輪迴，這樣的話，我們也就是菩薩，這才是真正的勸進行者。經典中就說，若將念佛法門傳播出去，自己就是在行大悲的菩薩。
因為勸人學佛修行，目的就是希望他能離開生死輪迴，將來快速成佛，但是，如果引導他學佛修行了，最後，不但他沒有離開生死輪迴，甚至連自己也沒有離開生死輪迴，這樣就不是真正的「勸進行者」，只不過在佛法之中結一個緣而已。所以，我們專一念佛，以淨土法門的理念來為人處事，自自然然具足三福。
有關三福，善導大師說，「或有人等，三福俱不行者，即名十惡、邪見、闡提人也」，意思是說，有一種人，三福中連一福都沒有去做，這種人就是十惡的人、邪見的人、沒有善根的人了。因為，不管淨土門、聖道門，「孝順父母、奉事師長」都是最基本的，「慈心不殺、修十善業」也是學佛行者的本分，怎麼會連這種觀念也沒有，一個也沒有去做呢？
再者，「受持三皈」，這是一定要的，而「具足眾戒」，則是看個人的根機，至於「發菩提心」，若是淨土門就很容易，聖道門就很艱難，然而不管容易、困難，只要是學大乘，就一定要發。若是三福都沒去做，那就是一個十惡的人、邪見的人、沒有善根的人，善導大師說的，確實非常有道理。善導大師甚至進一步說，三福都沒去做的人，名「著人皮畜生，非名人也」，也就是說，這種人雖然披的是人皮，但是內心卻如同野獸、畜生。
所以，念佛的人，對於三福，應當要有正知正見，縱然《無量壽經》流通文背後的涵義，是在顯明專一念佛，因為淨土門的菩提心是願生極樂世界的心，因此雖然文中沒有另外再強調發聖道門的菩提心、修諸功德，但是，發淨土門的菩提心的念佛人，仍要隨分隨力去修三福（世福、戒福與行福），依宗風來說，就是要去實踐俗諦的內容。
至於修諸功德，我們淨土宗將所有的善行功德分為兩種，一種是真諦，另一種就是俗諦。就念佛往生來說，真諦只有一項，就是念佛，真諦雖然分為六條，但是歸結在念佛裡。相對地，俗諦就多了，因為俗諦就是做人的道理。
也就是說，所有的法門，包括三學、六度萬行，就淨土門來說，都屬於俗諦的範圍。因為，往生極樂世界就是靠阿彌陀佛一佛，完全具足，沒有缺少。不論三學、六度、四無量心、四弘誓願、以及四攝行，對於我們的往生，並沒有增加，也沒有減少，但是，對於學佛人，就是必要的，學佛人若沒有這麼做，就不是學佛人了。
我們的俗諦有六條，針對出家眾，又擴大為十條。我們教團的出家眾，每個月的初一、十五，都要在一起背誦，每個人都得參加，一一地將俗諦背誦出來。為什麼要背宗風俗諦呢？所謂「三日無餾爬上樹」，「餾」是練習、溫習之意。為了不讓他爬上樹，把應做應練的忘光了。因此，每半個月就背一次。若要背得出來，平常就得溫習，在溫習時，俗諦的內容，就會入我們的心，自然就會顯現在我們的言語上、行為上，所以這個俗諦對於做人來說，是必要的。
我們有出一本書，叫做《觸光柔軟》，這本書主要是在說俗諦的內容、道理，我們念佛的人，最好將《觸光柔軟》這本書，起碼看一遍，多看幾遍更好，如此便可以正確地瞭解淨土宗的念佛人如何過世俗的生活，如何在身、口、意三業的行為上自我檢點，如果將俗諦做得很好，自然就會感化別人來信佛、念佛。
當然，這個俗諦說深很深，說淺也很淺，總是隨個人的根性去做，有做總比沒有做還好。就好像大湖這麼深闊，一看，唉呀！這大湖水這麼多，我怎麼喝得下，於是搖頭離開，並不是這樣。象來喝水，一口可以喝很多，馬來喝水，就比較少，如果是鹿，或者是狗，所喝的水又更少，若是一隻蚊子，只不過沾一下而已，但不管喝多喝少，都一樣是以水來滿足牠的身心。也就是說，是以我們的根性去吸收，隨緣、隨分、隨力去做，這對往生來說，雖然沒有一定的關係，但是對做人來說，卻有絕對的關係。
換句話說，不論俗諦或者三福，一個念佛的人，除了隨順阿彌陀佛的本願、專念阿彌陀佛的名號之外，若能進一步隨順諸佛的教化，隨緣盡分地去做，這樣的話，不但阿彌陀佛歡喜，釋迦牟尼佛也會歡喜，護法龍天更是讚歎，和我們在一起的親戚朋友，也會不知不覺地受我們感化來信佛念佛。
以下有幾種邪知邪見務必要了解防範：
一、還沒有學淨土法門以前，不但發心吃素，也將菸酒戒掉，甚至去受了五戒、菩薩戒，每天都很認真地做功課。可是，學了這個法門之後，知道阿彌陀佛無條件的救度，即使五逆罪人，也可以往生極樂世界，於是，又開始吃肉，開始抽菸、喝酒，以前的習氣不但全都回來了，而且還變本加厲。如果這樣，那就是沒有具足淨土宗的正知正見，因為知見不正，所以產生不當的行為。
要知道，我們就是因為有習氣、煩惱重，所以才一直在三界六道中輪迴。如今，阿彌陀佛要救我們，我們除了感恩以外，應該思考如何來報答佛恩。佛的願望，就是希望我們做一個諸惡莫作、眾善奉行的念佛人，同時也影響其他的人來信佛、念佛，所以應該要符合佛的願望才對，怎麼會故意去增長自己的不良習氣呢？
二、聽到善導大師說，要「決定深信自身現是罪惡生死凡夫」，於是，他就這麼想，大家都誇讚我是一位善人，可是善導大師卻要我們相信自己是一個罪惡生死凡夫，這樣的話，我應該要去造一些罪業，才符合罪惡生死凡夫的本色。如果是這樣，那也是知見上嚴重的錯解。
若論罪惡，大致有兩種，一種是本性的罪惡，一種是行為的罪惡。所謂行為的罪惡，就是做了才有罪惡，未做就沒有；而本性的罪惡，是不管有做、沒有做，本身就是罪惡生死凡夫。所以，從本性上去探討，我們的內心都有三毒，若無三毒，不可能生在這個五濁惡世，也因為有三毒，所以逢緣觸境，若沒有自我約束，就一定會去造罪、造業，我們反而要經由自覺而生慚愧懺悔心，並不是要故意去造惡，才符合罪惡生死凡夫的條件，不是這樣。
三、聽到善導大師說，「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除」，意思是這句「南無阿彌陀佛」就好像一支寶劍，這支寶劍若拿出來，我們所有的罪業就即時斷除。聽到這句法語之後，白天就去為非作歹，縱情欲樂，晚上再來念佛，認為念佛一聲，白天所造的罪業就都消除了。
若有這種觀念，豈不是善導大師的法語，變成了他造罪造業的增上緣？善導大師這句法語的深意並非如此，他的用意是說，我們本身有無量無邊的罪業，難以脫離六道輪迴，然而，只要稱名念佛，所有生死輪迴的罪業就可以消除，就好像利劍，不論再怎麼堅硬，利劍一出，立即斷除，是針對你的舊業來說的，不是要你以此為藉口去造新的惡業。
四、聽到曇鸞大師說，「同一念佛無別道，遠通四海皆兄弟」，於是，就輕視出家眾，認為出家人並沒有比較尊貴，同樣都是念佛，所以都平等。甚至，還毀謗說，很多出家眾並沒有在念佛修行，甚至都在造業，將來得和閻羅王見面，失去了出家的價值。這種觀念也不對，等於拿曇鸞大師的這句法語，做為他輕視三寶的尚方寶劍，讓我們隨便污蔑出家人，這也是對淨土法門的瞭解不正確，導致心與行都走偏了。
所以說，淨土法門不但難信，也很難講，若說容易，大家可能會去造業，若說很困難，又恐怕大家不能往生，要把這個法門講得很圓滿，說得很對機，真的非常不容易。釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》中就說，「為一切世間說此難信之法，是為甚難」，意思就是，要相信這個法很困難，要說清楚、講得正確，也很不容易。
那怎麼辦呢？是否乾脆就不要講了？不是這樣，還是得講，只是不可以隨便說。對方的根機若尚未成熟，就暫時不要講，如果勉強去講，或許會引起對方毀謗，誤解我們是邪知邪見，又或者會產生姑息主義、揚惡行為，讓對方誤以為既然惡人也可以往生，那麼做惡也就沒有關係了。
本來，這次是要講完《無量壽經》大意的五段經文，下一次就開始講《觀無量壽經》大意，可是現在只剩七分鐘，最後一段，也就是釋迦牟尼佛「特留此經」之文，在今天講不完了，所以這段文，就留待下一次再說。
《無量壽經》流通文說，「乃至一念，為得大利，則是具足，無上功德」。現在，我就來說一個真實的故事，證明突然間念一句佛號，就可以得到很大的功德。
在民國八十四年（1995），我在新北新莊區遇到一位年輕人，二十幾歲，是一位雜誌社的記者，負責採訪靈異事件，所以他拜訪的對象都是寺院，或是民間的宮廟、道觀，只要聽到哪裡有靈異消息，他就會去採訪。
有一天，他去採訪「觀落陰」，聽說在民國八十幾年的時候，電視裡時常播放這類節目，基於好奇，他就親自參與，看是不是真的能觀落陰。他說，當時現場有十個人左右，每個人都坐在椅子上，腳踩符咒，也就是寫有咒語的金紙，眼睛都用毛巾遮起來，毛巾裡面，也有一張符令，有人在一旁敲著木魚，持念咒語。
觀落陰進行的時候，其他的人不可誦經，也不可念佛或誦念佛門的咒語，恐怕會影響效果，那一次，其他的人都沒有成功進入陰間，只有他順利進去。有進沒進，是以什麼為標準呢？就是在法事進行當中，自己的腦海中，若有特殊的境象出現，就要向持咒的人講，持咒的人便會根據你所說的境象來判斷，若已進入，就會捨去其他的人，只針對你一人，引導你再進一步深入。
其實，觀落陰就是觀陰間景物的意思，當時持咒的人問這位記者說，你已經進入陰間了，你想找你的祖先某某人嗎？或是想看自己的命運？他想，他是外婆養大的，對外婆有感情，既然已經進入陰間，於是他就告訴持咒的人，試圖找到他的外婆。
為了要找他的外婆，這個持咒的人，立刻改換另一種咒語，以便引導他如願找到。經過一段時間，他來到一個看起來很寂寞、荒涼的地方，那裡有房子，但都是很不像樣的矮房子，找著找著，就真的在一間矮房子裡找到他的外婆。
祖孫兩人突然在陰間見面，有很多話要聊，在一旁持咒的人就對他說，某某人，你趕快問你外婆，看看她是否缺錢，若在這個時候燒給她，她就能得到。意思是說，一般人在門口拜拜燒的金銀紙，對方不一定收得到，因為很多孤魂野鬼都會來搶，若是在這個時候燒，當下她就立即收到。
因此，這位年輕人一聽，就趕緊問他的外婆缺錢嗎？當他問的時候，心中就想，既然這樣，何不念佛，念佛更好啊！於是，就在心中念了一句「南無阿彌陀佛」，誰知道，就在那個陰境的空中，阿彌陀佛立即顯現，手中還抱著一個金寶箱，同時那個金寶箱立即在他外婆的手中。
不僅如此，他外婆的相貌，突然變得非常莊嚴，身上穿的衣服也變得很高貴，就好像菩薩、天人的衣服一般，鞋子變成金色的，是純金所做成的鞋子，他的外婆還特別把腳抬起來給他看，歡喜地說，哇！你看，這個鞋子整個都是金色的。
由於人的靈魂在陰間不能待太久，既然他已經看到外婆，也和外婆交談過了，所以這個持咒的人，就趕快將他調回來。回來以後，他外婆此後的生活遭遇會如何，陰陽兩隔，當然就不得而知了。
在他對我描述這件事的時候，我就問他，當時你念了幾句佛？他說，只念了一句。我又問說，既然念佛的效果那麼殊勝，又那麼直接，你怎麼才念一句而已？他說，他也沒有想到啊！確實如此，因為他不像我們是念佛人，專一念佛、時時念佛，而且念念不捨、念念相續。
若是念佛的人，肯定會在陰間教他的外婆一起念佛，如果這樣，他的外婆當下就坐著蓮花往生極樂世界去了。他是因為採訪工作需要，時常到寺院去，曾和出家人結過緣，知道念佛誦經的好處，所以在那個時候，他才聯想到「南無阿彌陀佛」這句佛號，是這樣才念佛的，要不然他平常並沒有在念佛。
這個故事，讓我們得到一些啟發，首先就是，我們今天在這裡歡喜踴躍地念佛，並沒有看到阿彌陀佛佇立空中，或是出現在我們的頭頂上，那是因為這是陽間，若在陰間就不同了。在陰間，你念一句佛號，阿彌陀佛即時出現，就像他一樣，當時他只在心中暗念，並沒有出聲，他的外婆也沒有聽到，可是他的外婆就因阿彌陀佛不可思議的威神之力，瞬間相貌變得很莊嚴，穿著天衣，腳踩金鞋，身上抱的都是金銀珠寶。
這就是境界不同，我們陽間是四維的時空，時間一維，有過去、現在、未來，空間三維，有長、寬、高，這是我們陽間的境界。若是陰間的境界，或是佛菩薩的境界，當然就超越了四維的時空，是另外一種的時空維度，不一樣的磁場境界，所以在那個地方念佛，和在我們這個地方念佛，完全不同。
同樣的道理，我們在娑婆世界修行的過程，也和在極樂世界不同。在娑婆世界靠自力修行成佛，要經過三大阿僧祇劫，從初信到十住就需要一萬劫，再從十住到等覺菩薩，還要三大阿僧祇劫，若在極樂世界，需要這麼久嗎？若是往生極樂世界，就不需要經歷這些過程了，因為極樂世界和我們這裡的境界不同。
極樂世界的境界超越四維，它沒有時間性，任何時刻都是現在，也沒有空間性，因為它遍滿整個宇宙。它不像我們這裡有童年、少年、青年、中年、老年的成長過程，也沒有從幼稚園、小學、國中、高中、大學逐級而上的受教育過程。一旦往生極樂世界，蓮花化生，即時就是三十二相、八十種好，而且佛的智慧立刻現前，境界不同，成就當然不同。
再來就是，很多人有燒金銀紙錢給祖先的習慣，初二、十六拜門口也燒金銀紙，既然要燒，那就更應該念佛，就好像這位記者，才一念佛，他的外婆身心即時改變。也就是說，誦經、持咒的功德利益，超越燒金銀紙錢百千萬億倍，而經不如咒，咒不如這句「南無阿彌陀佛」萬德洪名。
這句「南無阿彌陀佛」，包含了三藏十二部經、八萬四千陀羅尼的所有功德，佛法僧三寶無量無邊的功德也都在這句名號裡面。換句話說，若要超度祖先，就要念佛，直接將他超度到極樂世界去，不要送他金銀紙錢，讓他在陰間執著鬼的身分，無法解脫。
因為時間的關係，今天就講到這裡。
南無阿彌陀佛