教念彌陀專復專
善導《法事讚》言：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
種種法門皆解脫，無過念佛往西方。
「極樂無為涅槃界」，極樂世界是阿彌陀佛為我們愚痴、罪惡、苦惱的凡夫，所發願、修行、成就的清淨無染的報佛、報土。極樂世界又名「安樂世界」或「安養世界」，因為極樂世界充滿平安、喜樂與清淨，是無憂無苦、自由自在、無掛無礙的世界。
《阿彌陀經》說：
彼土何故名為極樂，其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
極樂世界何以名為極樂？因為往生到極樂世界的眾生，就不再有痛苦，只是感受到無盡的快樂。
《阿彌陀經》有兩個譯本：一部為鳩摩羅什翻譯，一部是玄奘大師所翻譯的。剛剛所引用，是鳩摩羅什翻譯的《佛說阿彌陀經》。玄奘大師對這段經文的翻譯如下：
何因何緣彼佛世界名為極樂，由彼界中諸有情類，
無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂，
是故名為極樂世界。
也就是說，在極樂世界裏面，沒有一切身心憂苦，唯有無量的清淨喜樂，所以才叫極樂世界。
我們身體的苦，有「老、病、死」苦；心裏的苦，則有「愛別離、怨憎會、求不得」之苦。但其實身心是互相影響的，身體的病苦會影響心裏的愉悅、舒適；心中有不平、不滿，有憂愁、瞋恚的話，也會影響到身體。
身心苦的根源，在我們「五蘊熾盛」，這個虛假的五蘊熾盛，導致身心受苦。而極樂世界是：
無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂。
極樂世界的菩薩，壽命無量。《阿彌陀經》說：
彼佛壽命，及其人民，無量無邊，阿僧祇劫。
「無量」是超越的、永恒的意思。量有四種含義：空量、時量、重量、無量。「空量」指空間，如長、寬、高；「時量」包含過去、現在、未來；「重量」就是幾斤重、幾噸重。有量就有限，壽「無量」，就是壽命無限，超越時間。
極樂世界沒有老、病、死，因為都是三十二相好，都是金剛那羅延身。極樂世界都是聚會一處，所以沒有「愛別離」；都是諸上善人，所以沒有「怨憎會」；而且思衣得衣，思食得食，要什麼，心念一動，當下現前，所以沒有「求不得」苦。
「極樂無為涅槃界」，「無為」就是涅槃，「無為」就是沒有造作，天性自然叫做無為。所以《無量壽經》說：
彼佛國土無為自然。
無為自然就是涅槃，簡單講，就是它沒有無明、沒有煩惱、沒有憂苦，隨順法性，清淨無漏，真如自性全現的本具之樂，這個名為無為涅槃之樂。這種樂，超越相對，是絕對性之樂，是無量清淨的喜樂，因此叫做「極樂」。這種境界，《無量壽經》說：
皆受自然虛無之身、無極之體。
也就是我們煩惱凡夫一旦往生極樂世界，就能夠證入無為涅槃，享受無為涅槃的喜樂。身是自然虛無之身、無極之體，廣大無邊遍一切處。極樂世界不管是依報－－國土所住的環境，或者是正報－－阿彌陀佛以及所有的菩薩，通通都是無為涅槃的境界，不可思議的境界，故名「極樂無為涅槃界」。
我們六道凡夫又是怎樣的境界？
我們凡夫身心都是煩惱的結晶。我們的身體，每一滴血、每一寸肉，都充滿著煩惱的罪惡。一切修行都是有為有漏的，不是涅槃的真性。
身體有分段生死，也就是新陳代謝、生老病死、生死輪迴。而我們依什麼為心呢？以六識為我們的心性。六識就是六根對六塵所產生的六識，既是根塵和合所產生，就是因緣所和合的，因此生滅無常，沒有本體、沒有自性，所以是虛妄的。根塵相對的既然是虛妄的境界，當然所產生的六識，也是虛妄的心性。由虛妄的六境產生虛妄的六識，由虛妄的六識之心（妄心），產生虛妄的境界，就是所謂的「種子生現行、現行薰種子」。因此，往來六道，永無休止。
凡夫若以此無常生滅，求不生不滅的真常，就好像煮沙要成飯，緣木欲求魚，是永無可能的。所以我們不可以執著過去、不可以執著現在、不可以執著未來。只能專念名號，一心一意向著淨土前進。
「隨緣雜善恐難生」，「隨緣」就是隨眾生各自的因緣所學的法門，即八萬四千無量諸善萬行的法門，都是「隨緣」，也都是「雜善」。這是隨自己的緣，而不是隨彌陀的緣，如果隨彌陀的緣，就只有念佛。這些雜善要往生極樂世界，善導大師說：很難。
「故使如來選要法」，「要法」就是本願念佛的法。往生的正因，叫做要法，不是往生正因的都非要法。
「教念彌陀專復專」，「專復專」是在解釋《阿彌陀經》核心的經文「一心不亂」。「一心」就是「專」，因為一者不二，不二就是專；「不亂」就是不雜亂，不雜也是專。意思是只要隨我們的根機，專念這句名號，見思二惑有沒有降伏，有沒有念到功夫成片、夢寐一如，都沒有關係。這就是往生的要法，往生的正因，除此都是隨緣雜善，往生就困難。
「種種法門皆解脫，無過念佛往西方」，「種種法門」扼要來講，就是四諦、十二因緣、三學、六度、大小顯密、頓漸，皆屬種種法門的範疇。當然廣義來講，「種種法門」也包括念佛。這些法門雖然都能夠解脫，可是「無過念佛往西方」。為什麼？因為那些固然也是解脫的法門，但我們做不到，唯有念佛這個法門，我們做得到。
所以《大集經》說：
末法億億人修行罕一得道，唯依念佛得度生死。
如乘船渡海，不勞功力。
－－摘自〈第十八願之義〉第十課（2005．12．18）