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善導大師將往生極樂世界的行門分為二種：一種是「正行」，一種是「雜行」；若再細分則有三種，亦即「正行」裏面又分「助業」與「正定業」。
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在善導大師之前，其他宗派的祖師也有解釋淨土法門的，但都不是以淨土的教理來解釋淨土的經論，因此所解釋的難免不能完全契應阿彌陀佛的願心，也不能完全適應十方眾生的根機，只有善導大師所開展的五正行，是上契彌陀的本願，下契十方眾生的根機。善導大師之後，也有祖師在闡揚淨土的經論，弘揚淨土的法門，可是大部分都是以其他宗派的教理，站在其他宗派的立場上來解釋淨土教理，因此所解釋出來的就不是純粹在開展淨土法門，而是摻雜了其他宗派的思想。
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「正雜二行」之判是淨土門的判釋，雜行以聖道門而言不名為雜，然而來到淨土門，因為不是純粹彌陀極樂之行業，必須迴向方能往生，若不迴向便不能往生，故名為雜。猶如直達車，到站即是目的地；若非直達車，便須到處轉車，迴轉趣向於目的地，否則永難到達。
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善導大師將一代佛法所廣說之諸種行門，大分為二，即是正行與雜行，亦即區分出與阿彌陀佛極為親近的五種正行與疏遠的五種雜行；依據「五番相對」與「十三得失」，而獨選取五種正行作為往生淨土之正行，此外皆名雜行，非往生正行，而捨雜歸正，是大師區分正雜二行的目的。
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正行有五種，其中前三（讀誦、觀察、禮拜）後一（讚歎、供養），皆與阿彌陀佛及極樂淨土有關，故名正行；然畢竟非彌陀本願之行，故名「助業」，唯有「稱名念佛」是彌陀本願所誓必得往生淨土唯一之業，故名「正定業」，所謂「依佛本願故」，其餘為助業。然此助業並非稱名正行之念佛功德薄少，需要助業補助，助業之目的乃是要給淨宗行者指出直達正定業之方向，引導行者專依正定業之念佛，其最終目的是要直取正定業。故若未知正定業之義，則須助業；若已知正定業之義，則應傍置助業，專行正業；只要專稱佛名，必得往生，順彌陀本願故。
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從「大判門」來講，往生行有「專修」跟「雜修」。「專修」就是五種正行，五正行以外的通通是「雜修」，也就是「雜行」。
從「細判門」來講，只有稱名念佛正定業是專修；「助正兼行」，是說五種正行通通去做，想依靠自己所修五正行之力用來迴向，這樣也是雜修。
至於「正雜兼行」，正行跟雜行一起去修，也是雜修；甚至所謂「專名祈現」──雖然專稱念這一句名號，可是不是為了往生極樂世界，而是為了祈求現世福利，或是祈求來世再生而為人，甚至做為高僧一聞千悟廣度眾生，這都是屬於雜修的範圍。
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五種雜行也好，六度萬行也好，都是佛教中的修行，大師稱為「諸善」；只是從行業的性質來講，「雜行」是屬於「聖道門、難行道、自力」，亦即是於此土入聖的行業；而「正行」是屬於「淨土門、易行道、他力」，亦即是於彼土得證的行業。
此二者的性質、利益完全不同，大師為了詳細區分之，故作此二行之判，並舉出二行得失，有褒貶廢立之意，亦即褒正行貶雜行，而勸導實踐正行、捨棄雜行。
簡而言之，雜行並不是不好，在聖道門來講，沒有雜行是不能成佛的；可是來到了淨土門，淨土門往生的正因就是稱名，其他不是。所以就要捨雜行的觀念而進入正行。
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「諸善」與「萬行」，因為迴向往生極樂世界，才成為往生淨土的雜行；如果不迴向往生極樂世界，那就無所謂雜行不雜行，因為他的目標是在娑婆修行，在娑婆成佛的，理所當然六度萬行缺一不可。但是如果要迴向往生極樂世界，就成為雜了。
因為往生極樂世界有往生極樂世界純粹的行門，只要依純粹的行門，則百分之百不假功用，自自然然就會往生，不必假藉這些萬善諸行來迴向往生。所以一旦以修萬善諸行來迴向往生淨土，那就不是這個法門的正行，而是雜行了。
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為了往生極樂世界，我們當然只有讀誦《淨土三經》；如果說為了往生極樂世界而讀誦《淨土三經》以外的經典──包含大乘經典、小乘經典，甚至密宗所有經典，都算是「讀誦雜行」。
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讀誦龍樹、天親、曇鸞、道綽、善導等淨土五祖正確解釋淨土三經的論釋，不算是「讀誦雜行」；又閱覽有關因果的經論，有助於「機」的深信，也不算「讀誦雜行」。
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讀誦有關因果的經論，如果是要幫助我們深信因果、深信輪迴，然後進一步依淨土經典所講的來離開輪迴往生極樂世界，為了這一點來講才算是助業，算是正行。如果不是為了這一點，那就不算是正行了。
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各種善行，比如孝順父母──所謂百善孝為先，是理所當然的；奉侍師長、三綱五常、四維八德，這一些人世間的倫理道德，我們理所當然應該去做。那麼做這些善行到底算是自力還是他力？算是正行還是雜行呢？其實這些本來與自力或他力無關，也不算正行或雜行；但如果把它們做為迴向往生之行，那麼就是自力，就是雜行了。
因為這顯示，我們的心中還隱隱認為，往生極樂世界，單單稱名念佛還不夠，還必須要假借這些善行，那這樣就是雜行，就是自力。如果不用來迴向，那就既不是正行，也不是雜行，就無所謂自力他力，因為它們跟往生行就沒有關係，只是我們人世間理所當然應該去做到的責任義務。
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如果一方面念佛，一方面禮拜，那還可以，但如果禮拜的對象不是阿彌陀佛，就不成為這個法門的助行。而且，禮拜的往生功德不在於禮拜的本身，而是因為有這一句名號，所以禮拜阿彌陀佛，一方面禮拜，一方面念佛，才有往生的功能；如果執著自己非禮佛拜佛不可，否則功行不夠，資糧有缺，這樣就成為正行當中的雜修，而不是專修了。
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唯有「稱名念佛」才是真正的讚歎供養。不然，離開了專稱名號，對阿彌陀佛就是一種不了解、不孝順、不敬重。所以真正的讚歎供養，唯有專稱彌陀佛名。
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如果修正行，尤其是正定業的話，那麼跟阿彌陀佛就非常的親密，一體不離的親密，同時也跟阿彌陀佛常在一起的親近，可以說憶念阿彌陀佛是無有間斷，所以不迴向也能往生，因為本身就是往生的正因，可說是純純粹粹的淨土之行。
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五種正行中，只要修稱名念佛，其他四種就統統融入，統統包含了。其他四種正行的目的，就是要歸趨到正定業的專稱佛名。
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往生之行除了彌陀這一句名號，其他種種的法門，你即使專修其中的一個，也是「雜」。
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「就行立信」意在「專稱佛名」。
「就行」之「行」即是導歸於「正定業」的專稱佛名，「定」跟「不定」是相對待的，專稱佛名既然是正定業，若不是歸於正定業而是其他助業，就有不定的可能；不過，當然「定」的成份是比較多的。
怎麼講？如果專念「南無阿彌陀佛」這句名號，那是必定往生的，因為現生就已經被彌陀佛光明攝取，但若摻雜其他四種正行，在心念當中以為必須有五種正行的功行加起來才可以往生，不然就不能往生，這樣會增加困難性。
因為五種正行還有讀誦、觀想、禮拜跟讚歎供養，如果不認識字，或是眼睛瞎了，或是沒有經本，或是其他的不方便，就不能誦經了；觀想、禮拜和讚歎供養也是一樣。唯有念佛，張開嘴巴能念，心中默默的也能念，感情一來，要大聲的呼喊，也可以。
所以，念佛是適應萬機，其他都不一定。
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「正助」亦有君臣、主伴之義，以稱名為主位，禮誦等隨順之，因而分為正助，恰如龍動雲隨、君來臣侍的風貌。然倘若以為一心專念不足以往生，須助業補足之，因而五種正行兼修，以求往生，這很明顯地帶有自力，古德謂之「助正兼行之雜修」，亦謂之「助正間雜之雜心」。
這是由於未通達助正有方便與真實的關係而將兩者並重的兼修之，故說「雖無修雜行的專修，卻有修正行的雜修」。
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順彼佛願的「稱名」為正定業，則往生之業因具足，五種正行中的前三後一的助業自然也融化於稱名之中。
當然，尚未具足信心，未成為正定業的稱名之前，助業即是方便行，助成信心的方便；一旦具足信心，蒙佛救度，則任運稱名，稱不認稱功，助不執助相。
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「五種雜行」都是佛教中的修行，只是既然要了脫生死，往生極樂，卻不一心信順彌陀的救度，而去依靠阿彌陀佛以外的諸佛菩薩等其他法門，不知此等對往生來講都是無力的，不能往生的，力量全在彌陀一佛。由於迷而不知，其心其行皆雜，故言「雜行」，勸應捨棄。
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天親菩薩的《往生論》裏面明確地指出「五念門」，跟善導大師的「五正行」很雷同。「五念門」就是禮拜門，讚歎門、作願門、觀察門、迴向門，修這五門就可以快速地得生極樂世界。但這「五念門」的道理非常微細，只適應上等根機的眾生，如果不能掌握得當，「五念門」也就成為難行道了。不如「五正行」，不但適應上等根機，也適應中下根，是所有眾生萬根都能夠契應的，真可說是「三根普被，利鈍全收，萬修萬人去」的法門。
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善導大師在《觀經四帖疏》裏將「五正行」和「五雜行」排列出來，目的是積極地勸導我們去做取捨，也就是捨雜行取正行。就像一堆鈔票，真鈔和假鈔排在一起，說明什麼是真鈔，什麼是假鈔，然後勸導人們取真鈔捨假鈔。
往生極樂世界，唯一的、絕對的、直截的、穩當的、容易的、圓滿的就是這五正行。除了這五正行之外，就不是容易的、直接的、穩當的、圓滿的。修五正行則我們眾生和阿彌陀佛就有親的關係、近的關係，還有憶念不斷、無間的關係。
雜行非常的多，廣泛來說，所謂八萬四千法門，除了五正行以外，其餘都是雜行。五正行之外不管是那一種法門，都名為「疏雜之行」。
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修聖道門的人想在此土入聖證果，因此以六度萬行為其因行；然而畢竟自覺煩惱強、業障重，以自己之力無法圓滿六度萬行諸波羅蜜，無法在此土證果，因而發願求生極樂淨土，而以其所修功德作為迴向。
若一改其聖道門行業，捨雜行歸正行，捨雜修入專修，則不用迴向，因為是純粹極樂之行體故；而雜行非純極樂之行，是廣通於人、天、三乘及十方淨土，隨其業因而感果；因既千差，故果亦萬別，若不迴向便不能感極樂之果，故謂之雜。
然而雖可迴向，也只在報土中之方便化土，不能直入報土，因為不是彌陀本願真實行，乃是凡夫雜毒之善、虛假之行；且不一心專念彌陀名號，不蒙彌陀光明攝護。
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我們是淨土宗專修的道場，是專而不雜，是純而無染的；往生的正因，只有一個，沒有兩個，就是專念南無阿彌陀佛。為什麼？我們是靠南無阿彌陀佛的功德，進入阿彌陀佛的報土，不是靠我們自己的功行，我們只是行所當行；出家眾有出家眾的本分，在家眾有在家眾的本分，各安本分。但是你再怎麼樣做得完美，覺得功行高深，都不以這一些來迴向往生，如果這樣的話，那就是雜行，就是靠自力。多少靠一些自力，不完全仰靠阿彌陀佛的力量，就會認為：「阿彌陀佛的六字名號，不是萬德洪名，他要救度我，可是還要加上我某一種功德，或者是某一種功夫，來輔助阿彌陀佛的救度，來迴向給阿彌陀佛，這樣阿彌陀佛要救度我，才比較有力量，我的往生也比較可靠。」如果抱著這種觀念，就是雜修雜行，這種觀念絕對不可以。
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如果不是我們這個淨土法門的話，其他的淨土法門，他們都強調固然有彌陀的救度，他們也還要有功德迴向給阿彌陀佛，或者自己要有某種功夫，這樣臨終時往生才可靠。在他們的觀念中，念佛是正行，其他是助行，正助如車之兩輪，如鳥之雙翼，才能夠容易往生。如果是這樣的話，就是雜行，就不是專。所以，倘若不瞭解我們這個純粹淨土教理的話，都抱著那種觀念，「我現在念佛往生還不能肯定，要等到我念佛功夫成片，夢寐一如，然後臨終能夠不昏迷、不病苦，還能夠念佛，這樣往生才可靠。」若抱著那種觀念，就像是拿一把刀插在阿彌陀佛的胸口上。
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「諸善萬行」(六度萬行)，以勤修此等諸善，以為但有此善必能救度自己，必能往生極樂，仰仗修善之力，這種心態便是自力之心；以這種自力心所作的諸善便是「雜行」。
當然行為是善的，應該眾善奉行，但自力心是不好的，大師貶之，嫌為雜行，要人捨棄。這絕非捨棄行善，善不可捨，所應捨的乃是自力之心。當自力心捨掉之時，則一切所謂的雜行之諸善便完全轉變為報謝廣大佛恩之行。