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宗風二──俗諦：
一、對彌陀恭敬信順，對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和。
二、敦倫盡分，閑邪存誠；奉公守法，為世良民。
三、自覺愚惡，過於他人；毫無資格，計較他人。不說是非，不聽是非，不傳是非，不較是非。不求人過，不舉人罪，不揭人私，不爭人我。不背因果，不蓄恨意，不懷虛假，不行諂曲。
四、六親眷屬，敬愛和睦；崇德興仁，務修禮讓。和顏愛語，下心含笑；慈念眾生，加厚於人。 奉行謙敬，不起驕慢；常懷慚愧，仰謝佛恩。
五、給人安心，給人歡喜，給人希望，給人利益。凡事真心，凡事愛心，凡事感恩，凡事恭敬。
六、學佛大悲心──彌陀如何為我，我便如何為人。
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對於一個真發心修行的人來講，應該是不會等待規矩等種種要求才想調整自己的，只是說因為是凡夫，習性難改，因此多少需要有一些規範，「宗風二──俗諦」就是我們的規範。
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就淨土宗的「俗諦」來說，一個學佛人，一個念佛人，對於佛所教示的五戒或其他善行功德，以及人倫道德的五倫、五常，儘管知道自己的根機未能全做到，但都應該隨份隨力去做，否則就稱不上是一個學佛的人。譬如孝順父母、友愛兄弟、救濟貧困，愛護動物……這些我們都要去做。甚至不管有受戒、沒受戒，都要隨緣隨份隨力去持五戒、行十善，隨緣隨份隨力去行善積德，這是一個人，尤其是一個學佛的人，基本上要盡的本份。只是說，我們雖然盡這個本份，但不是以這種功德作為往生的條件，也不是以這個功德來輔助往生。
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一個自覺是罪惡生死凡夫的人，當他要去做自覺已經是做不到的行持時，心情會是怎麼樣呢？近代持戒最有名的就是弘一大師，弘一大師了解戒律、深入戒律，同時自我反省也很細膩，所以他說他不是比丘，甚至連五戒也不夠格，只是多分的優婆塞而已。他已是這樣了，何況我們？既然這樣，對於出家人的三業威儀，還有改過行善、修身養性、砥礪德行的，必需要有另外的方法。以我們法門來說，砥礪的方法內容就是我們的「宗風」。
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多年前，我就有編「淨土宗教章」，因為足堪稱為一個宗派，一定必需要具備有類似「教章」那樣的內涵，才能建立一宗一派。「教章」就等同國家的憲法，是最基本的，裡面當然要有自己的宗風（包括「真諦」與「俗諦」），我們就是以「宗風二──俗諦（處世之道）」來作為我們半月半月誦讀的內容，並且把它落實在三業行誼當中。為什麼？因為誦的目的不只是嘴巴誦，而必須是記在腦中，涵養在內心，使其成為自己的個性、自己的生命，所謂「融入骨髓，化為個性、成為生命」。因此，我們必須要利用半月半月來誦讀宗風。
除了半月半月在大眾面前誦讀之外，也希望大家每一天早上起來都能先背誦、思惟一遍。誦有嘴巴的誦以及身體的誦，我們是從嘴巴的誦，然後再要求到身體的誦。所謂身體的誦，就是將這一些內涵落實在三業、落實在日常生活當中，全身心都在誦讀，亦即剛才所說的，融入骨髓，化成自己的個性、自己的生命。
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出家人半月半月誦戒有互相舉罪的一項內容，目的就是讓我們能夠曉得自己有哪一些過失，好讓自己曉得去改進。這裡說：「日日知非，日日改過；一日不知非，即一日安於自是」，我們很容易安於「自是」；「一日無過可改，即一日無步可進」，這樣命運一定改不過來。所以有一句話說：「聞過則喜，聞善則拜」，對於他人糾舉我們的過失，我們要虛心謙卑的來接受，不要怨恨對方，認為別人在說自己的是非、在譭謗自己，如果這樣的話，就是一般人，不是修行人了。所以我們應有「聞過則喜，聞善則拜」的謙虛涵養，這樣命運才能夠改變。
很多學佛的人，災難來了，也是遭受災難的命運，痛苦來了還是遭受痛苦的命運，為什麼沒有改？因為他學佛沒有在心地上用功夫，沒有在自己的內心求改過，甚至凡事都責怪別人、抱怨別人，認為別人害他、別人對他不是，覺得自己的不如意都是別人造成的。這樣命運怎麼有辦法改變呢？
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未論行善，先須改過，這個很有道理。諸佛通戒的那一段法語說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」眾善奉行之前，要先諸惡莫作，這就是「先須改過」，所以自我改過是非常、非常重要的。對我們這個法門來講，真正的「行善」是什麼呢？就是念佛，以及自信教人信，這個就是行善。「改過」是什麼呢？就是以宗風或古聖先賢的法語做為標準來改正。
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宗風的內容就像一面鏡子，不面對鏡子，就不知道容貌骯髒，也不知要擦拭乾淨，面對宗風這一面鏡子的時候，就會發現自己的習性，發現自己的缺陷，而更加的慚愧；也因為面對法鏡，愈感自己缺陷，才更加要面對，使自己知所改進，不能百分之百達到，至少可以做到幾分或幾十分。所以希望大家，每天都將之思惟一遍，落實在生活中，使其融為我們的骨髓，化成我們的生命，使我們的言語行為就如同宗風這些內容。
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古德言：「一時不在，如同死人」，可以說，沒有佛法的精神滋養，就不是一個人了。我們學佛的人，如果沒有持續不斷地吸取佛法的營養，那就不算是一個學佛的人了。
要如何吸取佛法的營養呢？我們精神的食糧，必需要靠佛陀智慧的真理語言，因此每一天就要背誦佛陀智慧的語言，所以「宗風二──俗諦．處事之道」的內容應該背起來，而且一天的開始，就要思惟一遍，將佛陀的語言、古聖先賢的語言，作為我們的生命，作為我們一天為人處事應對的準則。
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如果真的相應於淨土法門，一定會相信自己是一個罪惡生死凡夫，一個真正體會到罪惡生死凡夫的人，一定會謙卑柔軟，貢高我慢不起來，也傲慢計較不起來，這樣性情就會轉變。所以我們這個法門，即使是真諦也能體會俗諦，體會俗諦就能進入真諦，是相輔相成的。
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對彌陀的恭敬信順是到達什麼地步呢？到達了「南無」的地步，南無就是「歸命」，把我們最寶貴的身心性命付託給彌陀、交代給彌陀，完全信順彌陀救度，統統託付在彌陀的身上。
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我們的生命，不只是這一生一世而已，而是貫串著過去、現在、未來，所以，把我們這個貫串著過去、現在、未來的，生生死死的，分段的、輪迴的、無常的生命，完全付託、歸託、依靠於阿彌陀佛。
如果我們真的有這一份恭敬信順，「南無」、「歸命」、「歸投」、「依靠」的心的話，就會時時刻刻憶佛、念佛。而憶佛、念佛是「因」，往生成佛是「果」，從現在開始，就確定離開了濁惡的、無常的、輪迴的生命，確定了已經是極樂世界的無量壽、無量光、無量慈悲、無量智慧的菩薩之一了。
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「恭敬」：「恭」指內心的謙恭、謙卑；「敬」指外相的崇敬。「恭敬」這兩個字對我們學佛的人來講非常重要，所謂「佛法從恭敬中求」，有一分的恭敬就能獲得一分的利益，有十分的恭敬就能獲得十分的利益。
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「對彌陀恭敬信順」、「對他人恩慈體貼」、「對自己謙卑柔和」，這三點大家可以多多體會，如果做到這樣的話，這個團體基本上是無諍的、和諧的、融洽的，也才能夠達到清淨。
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一個學佛人要「隨順、柔和」，所以「宗風──俗諦」才說「對自己要謙卑柔和」。人家對我們講一句話、一個動作，應該要隨順「是、是，對、對」，儘量不要認為你怎麼這樣對我，而往負面去推測。「謙順」對修行人來講是很重要的，尤其是佛門，最重「謙順」，師長所講的，當下就要「是、是，對、對，好」，而不要以世俗的觀念來衡量，認為自己的看法才對，師長所說的不符合自己的衡量，這樣就不是學佛人應有的心態。
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能體會到阿彌陀佛的救度悲心，就會對阿彌陀佛的救度百分之百的領受，匍匐在阿彌陀佛的腳底下，徜徉在阿彌陀佛的懷抱中，他就會對阿彌陀佛百分之百的恭敬；既然是百分之百的恭敬，自己就會隨之也百分之百的謙卑、謙和，就有彌陀的悲心氣氛，知道去愛護別人，體諒別人，因為他曉得彌陀是主動、平等沒有任何條件的救度眾生。儘管自己還有貪瞋癡，煩惱強盛，業習深重，逢緣觸境，貪瞋業習當下暴露，但是事後立即的反省檢討能力與心情會很強，立刻會反轉過來。
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我們這個法門是講彌陀的救度，也就是講彌陀對我們的愛、彌陀對我們的包容。想想看，如果彌陀不愛我們，怎麼會救我們呢？如果彌陀不包容我們，我們怎麼可能被救度呢？想想看，我們生生世世，乃至此生此世，我們的三業行為過得了閻羅王這一關嗎？閻羅王會包容我們嗎？閻羅王不肯包容我們的，因果也不肯包容我們的，只有阿彌陀佛包容我們，不跟我們計較，而且還要來救我們。
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我們若體會到彌陀的愛有多深，對別人的愛也會有多深；我們體會彌陀對我們的包容有多大，對別人的包容也會有多大。
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念佛人要有「機」的深信，深信自己始終是罪惡生死凡夫，無有出離之緣。但因為有這句名號，有阿彌陀佛的力量做我們的增上緣，給我們依靠，所以不因自己是罪惡生死凡夫而苦惱，從此所過的生活，是安穩、喜樂的生活；是慚愧、懺悔的生活；同時也是感恩、謙和的生活。感阿彌陀佛的恩，柔軟自己的心腸來體貼他人，這就是我們宗風俗諦所講的：「對彌陀恭敬信順，對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和。」過這種念佛的生活。
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「對彌陀恭敬信順」，就是要「學佛大悲心，彌陀如何為我，我便如何為人」，當然這是一種嚮往，不過，有嚮往總比沒嚮往好，雖不能至，至少能做到幾分。
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一個人如果起情緒、心中不平了，感覺受委屈了，這表示兩方面不足：一方面是對「機、法」沒有體會，以為自己是一個賢善、沒有過失的人，同時也沒有體會到彌陀的愛跟包容；另方面是他初學這個法門，所以感受的深度還不夠。
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諸佛出世，皆勸「諸惡莫作，眾善奉行」，本願亦言「唯除逆謗」，《大經》卷下更擴充「唯除逆謗」之意，而廣說「五善五惡」之勸誡。可知：彌陀深欲念佛之人，「敦倫盡分，閑邪存誠，奉公守法，為世良民」，如「宗風二──俗諦（處世之道）」。
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學佛的人、念佛的人，每個人都應該自勉，堅定地站在自己的崗位上，善盡責任義務，「敦倫盡分，閑邪存誠，奉公守法，為世良民」，而來念南無阿彌陀佛。
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講仁義、敦倫常、重孝道、尚禮節，也是佛教因果的紮根。佛門始終是保守的，唯有保守才能維持佛法的面貌。在此濁惡之世，猶如人處暗中，佛法是唯一眼目、曜世明燈。末法之世，厚生利用之術一日千里，而修身養性之道如江河日下。
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在家人先宜敦倫盡份，閒邪存誠，吃素念佛，三業端正，而又教理通達，則可為一方之導。
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念佛人應該在敦倫盡分當中引導親人念佛，跟我們同生極樂世界，這樣的話，不但是跟佛永遠在一起，家人團結在一起，而且本身也能夠成佛，讓人家來親近，也能夠廣度所有眾生。所以，如果是在家眾，就安份守己，奉公守法，為世良民，專一念佛，全家成為念佛的佛化家庭，全家求生極樂世界，作為在家學佛的典範，引導一方。
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學淨土法門，人人都要自覺自己是一個罪惡生死的凡夫，是一個煩惱熾盛的凡夫，是一個沒有解脫之緣的凡夫，就是「自覺愚惡，過於他人。」如果這樣的話，就很容易信受彌陀的救度。
不過，「自覺愚惡，過於他人。」有幾個層次，有法律上的罪惡，道德上的罪惡，還有宗教上的罪惡。「機深信」含蓋這三個層次，但最基本的是宗教上的罪惡。為什麼呢？因為，有的人覺得他奉公守法是世間良民，他也敦倫盡分、崇尚道德、講仁義……。所以，在法律上他不是罪人，沒有罪惡。在人倫道德上，他也不是罪惡之身。可是，在佛教所講的，人都有貪瞋癡無明，這就是罪惡，也是所有惡的根源；就「機深信」的這三個層次來看，我們是一個奉公守法的人嗎？是一個敦倫盡分的人嗎？如果真檢討起來，我們是做不到的。所以，我們不只是有宗教上的罪惡，甚至是在法律上、人倫道德上，我們也都犯了罪。
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我們學佛的人，尤其是學習淨土法門，首先要發現自己是一個不足、不完美的人，自己的過錯很多，甚至是一個無能為力的人，乃至發現原來自己是齷齪、骯髒、卑鄙，能夠這樣，在學佛的道路上，才有進步的可能，才能昇華。因為一個有這樣存心的人，他會凡事檢點自己，所謂：「行有不得，反求諸己。」在反躬自省當中，德行的光輝，就會逐漸地亮麗出來。
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一個修行人，時刻希望自己每一天都能改進，每一天都能提升，不站在原地踏步。就像《大學》所講的：「苟日新，日日新，又日新。」就是說一個修身養性的人，甚至是一個政治家，他必須是不斷地提升自己的水準，讓今天勝過昨天。所以，一個修行人，凡事都在檢討自己，使得自己能夠棄舊從新；舊人已過，從現在開始，是一個新生的人，時刻都能夠棄惡行善，都能夠很歡欣地走向「苟日新，日日新，又日新。」
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一件事情做過以後，要儘量在微細的地方去檢討這件事情，還有那些做的不圓滿？能夠這樣的話，就有改進的空間，下一次，就會向更圓滿的地方前進。如果不去「自覺愚惡，過於他人。」反而都覺得「他人愚惡，過於自己」，這樣的話，自己就無從提升改進了。
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「宗風──俗諦」有談到，要「不談是非，不聽是非，不傳是非」，而且要「不較是非」。我們是學佛人，不管在家、出家，這一點都要嚴格的遵守。不要一聽到事情就傳來傳去，這樣都是製造是非。
另外，如果事情是關係到自身時，ㄧ般人往往不是諉過就是掩過，從來不是「分怨共過」，都是講自己對，講對方不對，就像基督教《聖經》所講的：「總看見別人眼中有刺，卻看不見自己眼中的樑木。」
所以，修行首重「謹守口德」，一個修行人要不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，有關人我是非的話，絕口不談。但是一般人習氣都很重，而且往往情緒化，不但沒有把人我是非在心中消化，反而是積堵在心中醞釀，逢人遇境就流露出來，甚至相互傾訴，這都不是學佛人應有的態度。
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言語往往是是非的來源，所以宗風裏面對語言的提示就比較多一些。比如：「不說、不聽、不傳、不較」。相應於在佛陀所訂的五戒、十善當中，針對口業而訂的規範是最多的，所以我們要不說是非，也不要訴苦，因為口業最容易犯罪犯過，也最容易消損自己的福報、增加自己的罪障。
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一切罪過，往往都是因為不守口德，所以我們要學習守口如瓶，凡事檢討自己的過錯，不要去責備人家。如果發現別人有錯誤，也不要去宣揚，不要講給第二個人聽，也不要講給自己最親密的人聽。因為自己最親密的人，也有他親密的知己，話傳來傳去，罪業就造出去了，而且，說人背後話是最損陰德的。所以，修行學佛最重要的是心存誠懇，存誠懇之心而不隨便打妄語，不隨便說是非。
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修行要從什麼地方開始呢？要從不妄語開始。不妄語就是不隨便講話，不僅不講騙人的話，也不講兩舌、惡口、妄言、綺語，這個非常重要。
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修行從不妄語開始，對於是非儘量不看、不聽、不說、不傳，即使閒話也不要講，要惜話如金，守口如瓶。
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團體當中，如果是執事對有關公務或某些事情的提示叮嚀，這不是是非，我們應該謙卑接受，所謂「聞善則喜，聞過則拜」，這樣不僅能夠增長自己的福德，也能夠消除自己的業障。別人指出我們的不對，我們應該謙虛地接受，乃至是背後的誹謗，也要接受。當然有些事情若是應該說清楚的，應該解釋明白的，都應清楚平實地表達。可是如果難以說清楚，也無法解釋的話，那就要甘心、平順、安然地來接受。
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我們凡夫每個人都有貪、瞋、癡、慢、疑，但最容易表現出來的就是「瞋」跟「慢」，尤其是我執比較重的話，瞋跟慢就更容易顯現出來。
瞋跟慢大都顯現在自尊心跟自卑心，因為自尊、自卑是一體的。不是自尊的時候就自卑，自卑過度無形中就會自尊起來，如果沒有自尊也沒有自卑，就會一種平懷，平常心看待，即使當下有爭執，事後就忘掉，不蓄恨意。
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「和顏愛語」出自《無量壽經》，原文是「和顏愛語，先意承問」，這兩句經文是在說明阿彌陀佛因地修行，對眾生親切體貼、柔善謙遜的大悲言行。
「下心含笑」出自《地藏經》，原文是「下心含笑，親手布施」，這兩句經文是佛陀開示一位國王布施時所應抱持的心態與作法。
這幾句經文對我們學佛人，尤其身為職事幹部，是很好的開示，可作為我們為人處事、服務大眾的方針。
「先意承問」：設身處地為對方設想，不等對方開口，預先通達其心，了解其意，而主動積極地垂詢對方的需要，解其苦惱，滿其所願。
微笑是世界上最美麗的語言，也是人與人最好的溝通橋樑；時常笑臉迎人，必是最有人緣的人。希望職事幹部們為大眾服務時，都能主動積極，都能「和顏愛語，下心含笑」。
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「和顏愛語」：溫和的容貌，體貼的語言──希望我們多注意：我們的容貌溫和不溫和？所講出去的話是傷對方的心，還是讓對方覺得歡喜？
「下心含笑」：「下」，就是謙下、卑下。以卑下之心、謙下之心，滿含讓對方覺得很友善、很容易親近的笑容。
「慈念眾生」：對一切人都能以慈悲心、站在他的立場來考量。
「加厚於人」：以寬厚仁愛之心，成全對方。因為凡夫往往有意無意在言語上傷害人家、在行為上讓人家難過，因為都是貪瞋癡的凡夫，都是罪惡生死凡夫，難免如此。所以我們要存謙下的心，希望他人能原諒自己，而不是自己原諒他人。
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學本願之人，既知自己是罪惡凡夫，則生慚愧懺悔，心存謙卑柔軟，而思棄惡行善，如善導大師言「念念稱名常懺悔」。又既知彌陀大悲救度，且受恩感恩，則應謝恩報恩，如同善導大師言「學佛大悲心」，而悲愍眾生，利樂有情。
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凡事真心，千古異行，都成一點真心，真誠能夠感動人，也能夠感動動物；真誠極處，感泣鬼神。
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一個心存菩提心、想利益他人的人，所展現出來的就會像宗風所寫的：「凡事是為對方設想」、「凡事肯吃虧、不計較」，凡事為對方帶來「恩慈體貼」，凡事「讓美歸功、分怨共過」，不會與對方爭執，甚至懷恨生氣，不會不平、不滿、抱怨、訴苦。
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「凡事感恩」，感恩是很可貴的，有困難的時候，獲得貴人的協助，我們就會銘感五內；若是生命交關、危在旦夕的時候，突然被人家救起，我們會怎麼樣呢？感恩戴德，有錢就以錢來報答對方，沒錢就以生命來報答對方，因為我們的生命，是他再造之恩。
有感恩心的人，對自己會知足無諍，對別人會容人助人。因此感恩心是非常可貴的情操，能夠給四周帶來溫馨，給團體帶來和諧，使自己更有幸福感、快樂感。因為曾經受過人家的幫助，必定會幫助別人，為什麼？因為他體會到當時被幫助的溫馨，當時被幫助的難得可貴。那人同此心、心同此理，自自然然他也會想去幫助別人。
同時，因為他是被救者，他就會謙虛、謙卑下來。自己是一個走投無路、生命垂危的人，突然獲救了，生命對他來講是多加的。所以在他謙卑、知足、無諍的時候，他的心就會柔軟，同時想回饋他人，幫助他人，因此就會彼此接納，互相包容。所以有感恩心的人，這個團體必定是溫馨的，這個團體必定是和諧的。
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以佛教來說，可以說「和」是最高的境界，佛就是「和」的境界，所謂「涅槃寂靜」。所以佛陀規定僧眾要「六和敬」，如果沒有「和」的話就不能稱為僧團，因為會給自己帶來苦惱，也會給他人帶來苦惱，這樣僧團就不能和合不能穩定。因此，人與人相處和合很重要；彼此要各退一步、各讓一步，彼此體諒包容，凡事不情緒、不抱怨、不批評、不責備、不判斷人、不定人的罪。所謂「讓三分心平氣和，退一步海闊天空。」凡事多忍讓，大事化小事，小事化無事，與人無爭無怨，自然無憂無慮。
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我們對十方諸佛菩薩乃至一切眾生都感恩，因為今天能夠促成我們生而為人，聞到佛法進入本願，都是十方諸佛菩薩的慈悲引導，都是這個世間的順境、逆境來促成我們的──不是順的增上緣就是逆的增上緣，所以我們凡事就是感恩。
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念佛人為人處世有一個原則，就是兩句話、六個字：「守大體、有分寸」。守大體就是：這句話應不應該講？這件事情是否應該去做？是否應該去和這個人接觸？如果是不應該，就不要起這樣的心念，說這樣的話，做這樣的行為；如果是應該去做，到底要做到什麼程度？應該要怎麼做？分寸要怎麼拿捏？這就是守大體、有分寸。無論任何事情都要「守大體、有分寸」，夫妻、父子、兄弟、朋友、蓮友……彼此之間，都各有各的大體和分寸，所以任何事情都要守大體、有分寸。一旦沒有守大體，沒有分寸，就一定會混亂，將帶給彼此苦惱。
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凡夫沒有真實心，要如何做到宗風俗諦所講的「彌陀如何為我，我便如何為人」呢？
學習我們這個法門，重要的是要有「機法兩種深信」的深刻體認，知道自己是罪惡生死凡夫，是卑劣、卑微、渺小、無能無力的，這樣他的心就會「謙卑柔和」；同時領受彌陀的救度，就會「恩慈體貼」，因為彌陀就是這樣對待眾生的。我們體會彌陀的大悲心，知恩報德，就會流露出「彌陀如何為我，我便如何為人」的心情。這是自然會有的嚮往之心，有嚮往之心，自然就會一點一滴往這方面前進。
宗風俗諦的內容，都是從「機法兩種深信」開展出來的，雖然沒辦法全部做到，但就像面對大海，大象能吸的水就較多，相較於大象，馬所吸的水就較少，鹿所吸的又更少，而如果是一隻蚊子，所吸的水就少之又少了。總之，隨每個人的根機隨分盡力去做就對了。
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「學佛大悲心──彌陀如何為我，我便如何為人」，這一句話的境界是很高的，對我們來講，是學多少做多少。如果這樣的話，我們對彌陀的悲心、彌陀的愛體會多少，對人的表現就會有多少；對人的表現有多少，就證明了體會彌陀的愛有多少。當體會到彌陀的愛，就會肯吃虧不計較，也會有奉獻的精神，自己力之所及、做得到的，就能夠犧牲奉獻。
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我們學佛就是「學佛大悲心」，以大悲心來看待一切眾生，相互的接納、包容、體諒、理解，所謂「善解對方」。如果能夠彼此「善解」，而且凡事都往正面去看待，不往負面去思惟；或者難免有負面的思惟，可是不要把他流之於口，訴說給別人，這樣至少也不會有紛諍。
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學淨土法門，如同宗祖善導大師所開示的──「學佛大悲心」；我們是在學彌陀的大悲──「彌陀如何為我，我便如何為人」。所以，希望各地蓮友能夠存著這種安貧樂道、一切為眾的悲心，不留身外之物，一切奉獻眾生，為眾生服務。
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我們感受阿彌陀佛的大慈悲、大愛心，自然就會包容別人，就像彌陀包容我們。同時不會像以前那樣，心非常剛強，凡事都要計較，因為我們體會阿彌陀佛救度我們是不跟我們計較的，我們自然跟眾生也不會計較。雖然我們善根福德不夠，可是，無形中就會去增長善根福德，而在這當中，並不覺得自己是在累積善根福德，覺得這都是阿彌陀佛的感化，是阿彌陀佛的佛力、佛德在我們的心中發酵、產生作用，使我們自自然然心性轉變、氣質提昇，所做出來的就很像一個學佛者。
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「金也空，銀也空，死後何曾在手中；妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。」「一旦無常到，方知夢裏人；萬般帶不去，唯有業隨身。」這些句子如果偶爾思惟一下，就能滌蕩我們的心靈，讓我們對世間、恩怨比較不會那麼計較、不平、不滿，情緒比較能夠平撫。想到人生最後也是空手一雙，隨業去見閻羅王，就不應該計較，反而要留下一些功德，帶一些功德去。當然這是就一般人來講的。就我們修學淨土法門來講，凡事應該以彌陀之心為心，以彌陀之行為行，就像「宗風──俗諦」所說的：「彌陀如何為我，我便如何為人」。
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學佛也是學佛的慈悲心，學佛也是回歸本來人，真正的本來人，就是無我地奉獻眾生，這樣的話，對他人就會恩慈體貼。恩慈體貼就是希望對所有的人都有無私的愛，給他人帶來恩惠、利益，讓他人感受到我們對他的慈悲、溫暖和照顧。所以，對任何人都要有恩慈體貼的胸襟，所到之處，都能讓對方感受到溫暖。
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人的內心若有彌陀的生命，自能以佛心為心，以佛行為行；喜行善事，樂恕人過。因為感受到彌陀愛護我們，使我們也會愛護他人；彌陀寬恕我們，使我們也會寬恕他人；更因獲得彌陀惠賜莊嚴的極樂，蒙受彌陀償還累劫的冤債之故。人雖不能愛護、寬恕他人，亦能獲得彌陀的愛護與寬恕；人若一旦感受到彌陀的愛護與寬恕，也必能愛護、寬恕他人；若其不能愛護、寬恕他人，便是尚未體悟彌陀的愛護與寬恕。
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阿彌陀佛無限的慈悲愛心，平等接納、徹底包容、絕對體諒，毫不計較、毫無條件地救度我們。若能體會阿彌陀佛對我們無限的愛心、徹底的包容，我們瞋恚、剛強的心就會被感化而柔軟、而慚愧，對任何人就會付出愛心與包容。
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宗風俗諦中就有「威儀（舉止）──安詳穩重」一條，安詳穩重其實是包括內心跟外境的，也就是身口與意。一個人如果內心安詳穩重，他會是很平和的──內心很平和、很平靜、很無諍，也很安穩、很喜樂，一種寂靜的喜樂。
出家本來就是為了修行，所以內心應該是向善、向上、向淨的。我們既然發心出家，心中就應該清楚明瞭是為了修行而來，而修行也一定是有自我的要求，而不用等待外面用某種嚴格的或是某一種制度來規範，甚至獎懲。所以，一個真正發心出家的人，很自然的，他應該會有自我要求，讓自己的身口意都是安詳的、穩重的、不虛浮、不粗暴的。
有人說我們威儀不足，這對出家眾來講，應該感到很慚愧。既然現出家相就是為了要修行，首先就是內心要平和、平靜、安穩、無諍，展現在外的，也是穩重的、穩定的、平和的，這方面希望大家都能自我要求。
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學佛人，不管在家、出家，儘量要安詳、穩重，一方面從外面的行住坐臥來要求內心。另方面，可以晨起靜坐念佛，或者在佛堂靜坐念佛，念到比較相應的時候，也會體會到那一份寂靜的心靈。有了這一種體會，就保持這種心境來為人處事。如果能保持這一種心境來為人行事的話，語言就會比較親切和藹，同時也比較不會計較、推論他人的動機，這是從內心的寂靜顯現行儀的安詳。
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《易經》有一段話是我們修身很好的法鏡：「諉罪掠功，小人之事；掩罪誇功，眾人之事；讓美歸功，君子之事；分怨共過，盛德之事。」發生事情的時候，一般人通常都會諉罪，甚至是掩罪，更不用說坦誠地將自己的過失發露出來。
承認過失、反省改進是一般人應有的態度，更何況是修行人？修行人有了過失，是應在大眾之前表露懺悔的，這樣罪障才能消除，藉由在大眾之前懺悔的力量才能使自己以後不再犯。因為業力有根，必須將根挖出來攤在陽光下，如果不從根挖出來曬太陽，只是枝葉曬太陽，日後根還是會再生長。所以一個真正的修行人是重在懺悔、發露自己的業障。
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一個修行人應該是「誇罪掩功」的，為什麼？把自己的錯誤缺失顯露出來，讓人家知道，可以消業障，也可以警惕自己；如果一直掩蓋，那真是業障愈加深重。自己有功勞有成就，要儘量掩蓋，不要誇耀出來，這個都是增德消業最好的良方。
總之，雖然念佛確實能夠消我們的罪業，但我們也必須至誠反省發露，儘量不要掩蓋，不然的話就會像右手掃地、左手灑灰塵一般的不智。
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修行人，發大乘心，修菩薩道，好的、歡喜的、安樂的、成功的總是讓給對方，壞的、失敗的、沮喪的留給自己。甚至暗中默默地祝福他，把好處讓給他，只要對方有一絲快樂安慰，我們也感到快樂安慰。
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柔和忍辱，或者謙順謙卑，對一個人來講是非常重要的，尤其是一個學佛者。《易經》說：「謙受益，滿招損。」又說：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」一個謙虛的人，走到哪裡都受歡迎，天地鬼神都要加福給他。所以，謙虛的人有福了，天地鬼神都會憐惜他，讓他趨吉避凶、遇難呈祥。尤其是謙虛的人容易信受彌陀的救度，獲得「現當二益」。
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「人虧天補」，吃虧就是佔便宜，肯吃虧一分，天就補你十分、甚至百分，這就是「天道虧盈益謙」。所以背到這一段宗風的時候，就肯忍辱不去計較，甚至心中沒有負面的情緒，不會覺得心中有不平不滿需要去忍。
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不管佛教也好，或是社會一般情形也好，凡事要改變命運都是先從佈施開始。對於出家人來講就是法的佈施，而在佈施之前，要先具備什麼呢？古德言的：「謙虛一節，並不費錢」。我們要法佈施，如果對法不了解，對經藏不深入，口才又不好，怎麼能夠佈施呢？但是謙虛，即使有口才、沒口才，都可以做得來。所以說「謙虛一節，並不費錢」。
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念佛人同是淨土眷屬，猶如兄弟，同秉父母（彌陀）氣血所生，可謂「本皆念佛人，本皆同根生」，理宜互相友愛，情同手足。既是淨土眷屬，也是同門師兄弟，彼此要：相尊重不相輕視，相親近不相疏遠，相體諒不相批評，相幫助不相袖手。
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一個家庭、一個團體，乃至社會大眾，都應該要彼此尊重、彼此包容，即使一棵樹也不可能有兩片完全相同的葉子，每個人的個性都不一樣，做事風格也不一致，但都是同一家人，都是同一個團體，在不同的單位分工合作，所以我們要學習佛陀那樣的悲心，互相包容、互相同情。
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學佛之人，服膺真理，求真求實，應該理性抬頭，慧眼明朗，切莫感情用事，愚癡迷惘。
學佛之人應厚道而樸實，直心是道場，一是一，二是二，不浮誇，不造假。
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一個真正學佛的人，遇到惡緣逆境，甚至遭人傷害時，不但不瞋恨，反而生大悲，並將功德迴向他；即使不能生悲心，至少也不可生恨心，否則便非真正學佛者。
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人的一切思緒行為，都是由心主導推動的，有怎樣的心就會有怎樣的言語和行為，產生怎麼樣的命運，變成怎麼樣的結果。
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一個念佛人的心態，就是要知道，今生今世所遭遇的成敗得失、苦樂禍福，所有的點點滴滴，百分之百都是跟我們的過去世有關，是生生世世所造作而來的。就是生生世世以來有造那樣的因，所以今生今世才會出生在某個國家，做某人的子女，與某人結為夫妻，生幾個兒女，身體健康或病弱，頭腦聰明或愚鈍，事業成功或失敗，際遇是順或逆……所有的點點滴滴都是我們生生世世自己所造作而來的，不是別人導致我們那樣的。
所以一個念佛人首先要相信三世因果與善惡報應的道理，要有安分守己、隨遇而安、逆來順受之心，不要對人以牙還牙，這樣來念佛才會感到自在喜樂。
若念佛人不了解這種善惡報應、三世因果、自作自受的道理，就會凡事不平不滿、嫉妒計較、爭吵怨恨，他雖也念佛，依然是苦苦惱惱，乃至於會作出極端的行為，甚至於最後去自殺。這樣的話，怎麼可以怪罪阿彌陀佛說：我已經念佛了，怎麼使我步上自殺之路呢？我是一個念佛人怎麼還會這樣呢？如此怪罪阿彌陀佛都沒有庇佑，這是不對的。
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所謂「依報由正報轉」，有怎樣的正報就有怎樣的依報；有怎樣的依報，可見他是怎樣的正報。依報就是所處的環境，我們是出生在哪個國家──是十方淨土，還是娑婆惡世？是出生在道德人文薈萃的國家，還是出生在野蠻貧窮困苦的國家？是出生在怎樣的家庭？出生下來的種種人際、命運，這一些都屬於依報。依報不是上帝所創，也不是依天所命，而是自己決定的──由自己的正報所決定的。
簡單講，包括在這個世界上的名位、權勢、財富，甚至丈夫、妻子、兒女、兄弟、眷屬，這些都是屬於自己的依報。可以用一種比喻，也就是花跟蜜蜂，有花的地方就有蜜蜂，花多蜜蜂就多，花少蜜蜂也少，如果沒有花也就沒有蜜蜂。花比喻是正報，蜜蜂比喻是依報，花不用去求蜜蜂，蜜蜂也不用去求花，只要有花，有花香，蜜蜂自然會來到；即使這一朵花缺了葉子，他依然有蜜蜂；可是如果是假的花，再怎樣的美麗漂亮，也不能有蜜蜂飛來。所以有一句話說：
花無心招蝶，蝶無心尋花；
花開時蝶來，蝶來時花開；
我亦不知人，人亦不知我；
不知從帝則。
這就是一種因果，正報之因，自然有依報的果。
所以我們如果覺得自己沒有福報，沒有人緣，處處不順，那就要檢討自己，而不要怪罪別人；如果不檢討自己反而怪罪別人的話，這樣不僅不是修行人，而且遭遇也會愈來愈慘。反之，如果懂得反省而自我改進，未來就會愈有福報，會愈平順。為什麼？因為能夠不怪罪別人而反求自己，正報就昇華了；正報昇華了，依報也就能夠改善而跟著提昇。
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有什麼「因」必然會有什麼「果」，因果之間必需假藉「緣」，若是有「立命之學」的觀念，儘量能夠「諸惡莫作，眾善奉行」的話，這一個緣都是好的緣，使好的因會得好的果；而壞的因因為沒有壞的緣，所以不會得到壞的果。
一般修行無非是觀照、觀心，一切由心造，一切都是阿賴耶識──過去世的心識展現出來的，所以說觀心。我曾向大家介紹一首偈子，就是：
願我恆常觀自心，正當煩惱初萌生，
危害自己他人時，立即強行令斷除。
對我們念佛法門來講，是時時刻刻、心心念念都在這一句佛號上。當然難免會打妄想，打妄想的時候就觀照，然後又回歸到念佛。
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有句話說「病由於情」，身體上有什麼病往往是由心情產生的，過去世固然有那個業，可是如果現在都是心平氣和、謙卑柔軟，凡事理性不情緒、慈悲不瞋恚，心中沒有不平、不滿、抱怨、積怨，能這樣的話就會比較沒有病。
譬如說在座大多是女眾，女眾往往容易得到乳癌或者是子宮頸癌，如果大家能心平氣和、凡事不計較、內心沒有不平不滿、不憂慮、不積怨、不常生氣，這樣就比較不會有這一類的病。一個人如果心中有鬱氣積在心中，就會導致所謂的「氣逆」，而容易有疾病的產生。
另外，如果平常習慣熬夜，都是三更半夜才睡覺，也容易罹患疑難雜症，所以要維持身體健康、避免病痛，飲食、生活習慣上，尤其心情上都要調整。再者，一個人如果對父母非常的孝順、不忤逆父母，體貼父母的心意，常使父母歡喜，能這樣的話，這個人福報會很大；如果對父母忤逆不孝，常常跟父母衝突對立，那這個人的命運就會不太好，身上難免就會有疑難雜症。
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凡事要往正面思惟，因為有什麼心念就會帶來什麼事情，我們起心動念，乃至言語行為，最後都會回歸到自己的身上來。
宇宙是圓的，我們的心是遍通整個天地宇宙的，所以我們的起心動念，就會跟宇宙中相應的境界感通了。起好的念頭，就會跟宇宙中好的境界感通；起不好的念頭，跟宇宙中不好的境界感通。起好的念頭，有一天好的事情就會來到我們身邊；起不好的念頭，有一天不好的事情也會來到我們的身上。所以，我們要時時刻刻存著正面的思惟，存著愛心，存著利益他人的心，凡事肯吃虧不計較，凡事為對方設想，凡事對他人恩慈體貼，對自己謙卑柔和，凡事讓美歸功，分怨共過。
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我們生生世世以來，都有無量無邊的業障，佛陀說：「欲知前世因，今生受者是」，又說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」因此，這一生當中所遇到的，不管是順境或逆境都要感恩。可能有人會想，他對我不好，對我有所虧欠，怎麼有辦法感恩？其實要感恩。因為對方讓我們有機會可以還債，讓我們消業障、增福德。同時，這樣的境緣，正是讓我們修忍辱的好機會，是修行上的一種莊嚴。因此，佛陀說，「人家對我們無理的對待，就是對我們最大的恩惠」。
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知道凡事都是因緣業力所推動，學佛的人就應該互相接納對方、包容對方、體諒對方，曉得就是因為愚癡，他、還有我們，才會生生世世都還在六道裡面輪迴，如果不是因為愚癡，我們都早就解脫了，怎麼還會在這裡呢？
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一切眾生生生世世以來，都互相做過父母，做過子女，甚至做過夫妻、六親眷屬，不要把對方認為只是其他動物，跟我們沒有關係。要把他當作是我們的親人，我們的父母、兄弟、子女、六親眷屬，我們學佛就要有這樣的體會，而且要抱著這樣的佛心來看待對方。學佛的人如果有這種觀念，就是真正的學佛。這樣人跟人相處，就不會有不平、不滿、比較、計較、嫉妒、瞋恨。
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做為一個學佛者，會羨慕西方極樂世界的清淨安樂，厭離娑婆世界的骯髒污穢，所以當我們生起骯髒污穢念頭，不能沾沾自喜，應該心懷慚愧──我是個學佛的人怎麼也起這種念頭呢？雖然起慚愧心，但是不要懷疑彌陀的救度。所以善導大師才說：「念念稱名常懺悔」。我們這種眾生，居然能受阿彌陀佛沒有條件、毫無計較的救度，所以一方面感恩歡喜，一方面也感覺慚愧。因為慚愧，自然我們就有柔軟的心、包容的心。
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身為修行人，一定是把「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意」默默地拿來要求自己，檢視自己有沒有做到？所以他是把眼光調過來反觀自己，而不是把戒律道德講出來規範別人。
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關於孝順，我們念佛人的心應該怎麼樣呢？是感念佛恩、隨順佛心來行孝道，自自然然的，不以為自己是在行孝道，也不以為行孝是為了能夠生天，都不是！所謂「體如而行，即是不行」，體會佛心、隨順佛心去做，這個敦倫盡分的人品是行而不行，不覺得自己在做這些功用。
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我們都應學習體會阿彌陀佛的大悲心，雖不能至，心嚮往之。因此，對任何艱難的事情，都要儘量承當，尤其對於來自任何人的任何批評，都要虛心檢討、歡喜接受，這對我們的能力、修為都是一種增上緣，要視之為善知識。古人說：「聞過則喜，聞善則拜」，亦即對我們善意的勸告要歡喜接受，向指示我們善法的人感謝而拜，因為他們成就了我們的德行，何況古德說：「是非以不辯為解脫，佛門以無事為興隆」。
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我們是修行人，修行人要藉境練心。聽到別人讚歎恭維，也不歡喜；受到別人非禮污辱，也不惱恨。對我們非禮的人，其實是我們的善知識，是來成就我們的忍辱，消除我們的業障，增長我們的福德的。境界不能過，就是被境界打倒了，人就不會進步。如果沒有境界來歷練，我們就永遠只能在原地踏步，所以要感謝對方。
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我們既然學佛了，就要想想自己的言行舉止像個學佛的樣子嗎？當我們要發脾氣或要計較的時候，就想想：「我是佛教徒，我是學佛想成佛的人，我這樣說、這樣做可以嗎？」這麼一想的話，言行舉止就會不一樣。
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我們生生世世流轉在六道當中，可以說什麼惡業都曾做過，這些惡業的種子，長期以來都潛藏在我們的阿賴耶識裏面，只是尚沒遇到起現行的境緣而已。當情境不同時，或者投個胎、轉個世，任何事情我們都有可能做出來的。所以，我們要有自己也是惡人的自覺，有這種自覺之後，就會彼此接納、彼此包容、彼此同情、彼此安慰、彼此謙卑柔和，不會有高慢的心來鄙視對方。
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生死路險，輪迴可怕，六道未出，難免墮落。我們生生世世以來，什麼惡事沒有做過，所以說我們同是一丘之貉，應該互相同情，互相包容，互相勸勉。
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我們常聽人說：「老菩薩，你很慈悲」！但其實這只是讚歎的語言罷了，只有佛才有真正的慈悲，我們哪有什麼慈悲呢？然而，只要能體會到彌陀的救度，人的心性就會昇華，雖然還沒有真正的慈悲，可是心是柔軟的；只要心柔軟，不剛強，就富有同情心；富有同情心，就會為對方設想，為對方付出，那就多少會展露慈悲的愛心了。
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做為一個佛教徒，因為知恩、受恩，所以要感恩、報恩，行種種的善事功德；然而，這是我們應盡的本份，不是以這個來迴向往生，或以之「莊嚴佛淨土」。我們要了解阿彌陀佛為我們完成的極樂世界已經非常的圓滿、週到，沒有缺少什麼。
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我們這個法門非常注重感恩，而且深入這個法門也自然會感恩──是順境我們感恩，是逆境我們也感恩。我們感恩師長、同修，也感恩家人跟環境，因為如果沒有他們，如同機器缺少了一個零件，就不能運轉。不管是支持或反對，是順境或逆境，這都是引導我們歸入彌陀本願的方便，因此不管順、逆、苦、樂，我們都要懷著感恩的心。
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人之內心若有彌陀的生命，自能以佛心為心，以佛行為行；喜行善事，樂恕人過。因為感受到彌陀愛護我們，使我們也會愛護他人；彌陀寬恕我們，使我們也會寬恕他人；更因獲得彌陀惠賜莊嚴的極樂，蒙受彌陀償還累劫的冤債之故。
人雖不能愛護、寬恕他人，亦能獲得彌陀的愛護與寬恕；人若一旦感受到彌陀的愛護與寬恕，也必能愛護、寬恕他人；若其不能愛護、寬恕他人，便是尚未體悟彌陀的愛護與寬恕。
「觸光柔軟」乃是法爾自然之理，故一生造惡之機，信受彌陀救度，蒙光攝護，便能「轉惡成善」，這是自然之事。（剋實而論，罪惡生死凡夫，曠劫以來，何罪不造，何怨不結？負人之債，不可稱量；所以不是自己寬恕他人，乃是請求他人寬恕自己。）
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誰敢說他一生都沒有造惡？或許有人會說「我雖然有造惡，但是我更有行善」，其實，如果加加減減，我們都是善少惡多，因為我們都在五濁惡世，根本上我們都有見濁、煩惱濁。從思想上的混濁，以及根深蒂固貪瞋癡的煩惱所展現出來的心念、行為，當然就是惡多善少。愈是檢討自己，就會愈加慚愧，從而心地柔軟，不會貢高我慢，不敢認為自己很會修行、很會積德，反而會頭低下來，而慚愧地說：「唉！像我這種惡人，除了本願念佛之外，有哪個法門可以救度我、使我將來能夠脫離閻羅王的審判、能夠遠離地獄之火呢？」
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三人行必有我師，別人的起心動念，貪瞋癡慢，都是自己的影子、自己的分身。人不易發覺自己的真貌，故應體諒包容，更應感恩對方的示現，使自己知所改進。
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天地萬物，與我一體，冤親平等，自他無別。學習把一切人看成是自己的父母、兒女，彼此接納，互相尊重、包容、疼愛、憐惜，不相比較、計較、不平、不滿，不相憎嫉、違戾、憤恨、敵對。
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如果一個團體裡面有不和諧，人人都應該反省自己，是因為自己有不和諧的心，才有不和諧的團體；再者，如果我們的心和諧，這個團體就會和諧。所以，孟子有一句話說：「行有不得，反求諸己。」講話做事、表達出去的，不能達到預期的效果，我們就要檢討自己，不能只怪是別人的錯誤，或是別人不配合我，如果是這樣的話，那就不能改進自己了。
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學佛者要有一個很基本的觀念，就是「隨緣消舊業」，那要怎樣隨緣消舊業呢？就是凡事盡量無諍，因為這是自己的業障，應該逆來順受，而不以牙還牙，所以不與人諍。但是，若只是外表不與人諍，卻積壓在心中的話，那也不好，會造成精神病，所以最好內心不生氣，也不將怨氣存在心中。
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宇宙萬物其實是一體的，所謂一體，就是沒有物我的相對；萬物的靈性跟我們沒有差別，其本性也是佛性，跟我們佛性的本性一體，沒有兩樣，只因為業報使牠必須投胎為野獸，我們人類的福報用盡時，也會再去投胎做野獸。
論我們今生的業，是生生世世所帶來的，一旦失去人身，就會墮入三惡道，不是地獄，就是餓鬼或畜生。所以善導大師開示說：「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。」我們都有這個業在，所以要互相體貼、照顧，彼此包容，就是藉緣來消除這個業，「所謂隨緣消舊業，更莫造新殃」。
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我們不但要「隨緣消舊業」，也要「更莫造新殃」，也就是，除了一方面消業障之外，另一方面自己也不要再去做違背五戒，或者違犯十善的事情，這樣的話，就是在「隨緣消舊業，更莫造新殃」了。當然我們都是凡夫，難免心有餘而力不足，那要怎麼辦呢？就是要有懺悔之心，而多念佛。畢竟我們都是凡夫，既然自己是常常知道應該做到而做不到，他人豈不是也是一樣，所以彼此就要互相體諒，互相包容。
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古德說：「靜中功夫十分，動中功夫才一分；動中功夫十分，夢中功夫才一分。」如果夢中作得了主，臨終的時候也就能作得了主。對於宗風的內容，大家自己私底下誦念的時候可能都已滾瓜爛熟，但那是在靜中，一旦到了動中，往往只剩下幾成的實力而已，那是自然的。若有心深化進境，就必須多聞熏習，尤其修行，更是如此。
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有體會佛心而念佛的人，他的個性會轉變，他的性情會轉變，他的脾氣會轉變，他的相貌會轉變，他的命運會轉變；如果他念佛了，他的個性沒有轉變，他的脾氣沒有轉變，他的相貌沒有轉變，他的命運沒有轉變，就表示他沒有體會到彌陀的悲心，也可以說他沒有真正的信佛念佛。
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我們學佛，所接觸的都是大聖佛陀的金言玉語，若能將這些思惟在心中，從這些佛言祖語來自我薰染，轉化習氣，調柔個性，這樣，氣質、相貌、舉止、言語、命運都會轉變。甚而將這些金言玉語作為自己的生命，落實在生活，時刻警惕在當下。
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熟記經文、法語，將之深印在腦海中，就會在我們的八識田中萌芽，進而開花結果；亦即在心田中發酵，使我們消業障、開智慧，啟發我們的道心、堅定我們的信仰。所以，應時勤背誦經文以及古聖先賢的嘉言格語，以之淨化心性，這是非常重要的。
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所謂「書讀百遍，其義自現」，一本書若讀一百遍，書的道理自然就會在我們腦中發出光明，至於百遍也不是說一定要讀一百遍，而是多讀，多讀自然就會了解。以前讀私塾的時候，老師很少解釋，都是要學生把文章背起來；雖然當時不了解文意，但隨著年歲的增長以及生活的歷練，以前所背的經文的道理，不知不覺就自然通達了。
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阿賴耶識就像一片田地，起心動念就像在田地當中落了種子，種子一旦落下田地，時間一到就會發芽，乃至開花結果。宿世以來，我們阿賴耶識所含藏的，不是貪瞋癡就是妄想雜念，如果把佛言祖語背誦在裡面，汰舊換新，這樣佛言祖語就會成為我們的生命，思惟、言語、舉止就會充滿佛言祖語所講的那種內涵與氣質。
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法要入心，隨個人根機不同，但總在於多聞薰習，自自然然就能逐步的深入我們的阿賴耶識，所以佛教很強調「多聞薰習」。儒家也說：「學而時習之」、「溫故而知新」、「人一能之己百之，人十能之己千之」，人家一次會的，我們就一百次，人家十次就會的，我們就一千次。一次再一次，多次的、不斷的、長久的去薰習，終有一天就會徹入、通達。
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我們所受的教育，所看的經論，所聽來的法，其實都還是在淺層的第六意識範圍，所謂色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意；我們讀經，思索經文涵意，甚至尋章摘句，思考如何上臺演講，這一些都是知識的範圍，只能改變學問的結構，也少許會改變精神相貌，但是還無力改變我們深層的性格與業力果報。
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修行不只是學問的事情，也就是說，學佛不只是佛理的事情，不只是佛教哲學的事情，而是要觀心，深入自己的第七識，改變自己第八識的業障、果報。
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將文句背下來，並且涵詠其義，仍只是第六意識的範疇，如果能進而思維它，並藉環境來歷練，就能夠化為我們的個性，成為我們的生命，也就能夠進入第七意識，改變第八識。
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我們都是帶著累生累劫的業習，經由因緣和合而投生在此時此地，這一些業習在哪裡？以佛法的名相來說就是「藏識」，也就是第八識。
「藏識」裏面的東西是靜態的，可是它有隨著境緣而發動的功能，那個功能就是第七識。我們今生今世所受的教育是屬於第六意識的範圍，對於第七識的我執，第八識的業力，並沒有影響到。要影響、改變它，那是修行的範圍，不只是求知而已。因此，我們要時刻反觀自省、觀心自照，所謂隨文入觀、藉境練心，不然就有可能學問愈深反而業障愈重。
若期望將已知學問轉化成為內在生命，改變我們的深層個性，進而改變自己的業力，就必須要時常反觀自省，不斷地觀心自照。
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習氣就是第七識末那識，第七識都是執著阿賴耶識裡面壞的種子比較多，然後就命令第六識，之後驅使前五識去造作。我們學佛必須假藉第六識的功能，因為第六識有分辨、記憶、判斷的功能，我們用第六識的功能來聽經、聞法，來學習古聖先賢的道理，將這些法語涵養在心中，它點點滴滴也都會進入阿賴耶識。進入阿賴耶識之後會怎麼樣呢？就像「良幣驅逐劣幣」，好的種子（良幣）如果多了，壞的種子（劣幣）比較不起現行，所謂「種子起現行，現行又薰種子」。甚至，我們可以假藉第六識所學的道理，時刻觀照，使自己的起心動念、言語行為都是美好的、善良的，慢慢那一些壞的種子因為很少使用，最後就會自然枯竭了。
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習性的轉變，也要看他的原本慣性的強弱，原本慣性若強，轉變就比較慢，慣性若弱的話，轉變就很快，有的人天生就很溫和無諍的，有的人即使勸導他了也還是很剛強，所以要改變習性，第一，可從思惟「機法兩種深信」的道理下手；第二，一個人如果念佛體會到清淨心的話，那他的行事為人都以那個清淨心來展現，遇到順境、逆境都保持那個清淨心。
再者，可以從閱讀修身養性的文章去自省，譬如孟子所講的，人心有「四端」──「惻隱之心仁之端也，羞惡之心義之端也，辭讓之心禮之端也，是非之心智之端也。」從「仁、義、禮、智」去體會，也能夠培養。孟子又說「人之所以異於禽獸」差別在哪裡？在於「存心」；君子跟小人的不同在哪裡？也在於存心。君子的存心是什麼？是「以仁存心、以敬存心」。像「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」之語，還有《論語》中很多句子都很好，時常溫習那些聖人的語言，不知不覺都會轉化自己的習性。
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《了凡四訓》共有四篇：第一篇「立命之學」，第二篇「改過之法」，第三篇「積善之方」，第四篇「謙德之效」。每一篇都非常的好，非常的精要，有心於修身養性、改過向善、向上、向淨的人，都應該重視它。
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任何團體的領導者，固然要有其領導能力，但重要的還是「以誠感人、以德服眾」。「以誠感人」即是不管對任何人、任何事，都要「以誠存心」，言語、舉止，都要出自真誠無妄的心；所謂「誠於中，形於外」。「以德服眾」即是站在對方的立場考量，給對方真實的利益。如果不是真誠的站在對方的立場，為對方的「真俗二諦、現當二益」作為考量，則容易引起民怨，不得人心。
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我們是念佛的團體，完全屬於淨土法門，淨土法門是庶民佛教，所以一切的作為要平民化、服務化。亦即雖然是組長或幹部，都是為了服務大眾而設，因此要有義工、志工的犧牲精神。而且我們是以彌陀為中心的淨土法門，更要如宗祖善導大師所說的要「學佛大悲心」，而阿彌陀佛大悲心的表現，即是《無量壽經》所說的「如純孝之子，愛敬父母」。阿彌陀佛為了將「不請之法」的「真實之利」，亦即成佛功德，無條件的、白白的惠賜給我們，而把我們愚惡的生死凡夫，視為自己父母，而彌陀視自己為純孝之子，來愛敬我們愚惡凡夫。
一般人對外人是「無愛無敬」，即使有敬也未必有愛，而對家人則有愛未必有敬；但阿彌陀佛對我們是既愛又敬，而且純篤專一，不二不變。希望我們也以這種精神來對待同修大眾，尤其我們都是信佛學佛者，深信一切眾生都是過去父母，都是未來諸佛，更且念佛必定往生成佛。
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我們雖是佛教團體，但不以擁有教團、研究佛學為目的。學佛人不論所學是聖道門或是淨土門，其目的都在於「上求菩提，下化眾生；而上求菩提的目的，是為了有能力度化眾生」。因為一切眾生，都沈溺在苦惱的大海中，可謂眾苦充滿、苦海無邊；有的人茫然無知，有的人恐懼不安，因此都需要法音的喚醒，都需要彌陀的安慰。
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我們的教團是以彌陀為中心的淨土教團，因此，教團的職事幹部都要深刻領悟彌陀的大悲，秉持彌陀的大悲精神，設身處地存念眾生的苦惱，以眾生為念。經典上說：「菩薩所緣，緣苦眾生」，諸佛菩薩，心心念念，都在於苦惱眾生，時時處處都要拔除眾生的苦惱。
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人生很短，在幾十年短暫的人生中，能夠遇到佛法，尤其是遇到阿彌陀佛主動積極、平等普救的法門，進而為這法門「自信教人信」，作彌陀的使者，弘彌陀的大願，是何等稀有難得可貴，正所謂「百千萬劫難遭遇」。
因此，大家應慶幸、珍惜這百千萬劫難遭遇的佛緣，好好使用短暫的人生，為彌陀普救的法門而奉獻，心心念念、時時處處都以眾生為念，猶如「菩薩所緣，緣苦眾生」。
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學佛人不管是為自己消災解難、增福延壽，或發心為佛門做事、饒益眾生，都要有犧牲奉獻的精神，吃虧不較的心量，因此必須培養「任勞任怨、無怨無悔」的胸襟。忍苦耐勞、不計毀譽，本來就是行者本色，因為吃苦即是了苦，忍辱能夠增福；而身為佛門職事幹部，更應如此。佛陀開示說：「未成佛道，先結人緣」，又說「欲求無上佛道，先做眾生馬牛」。
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服務大眾要能任勞任怨、無怨無悔，必須體悟「大悲心」與「空性慧」。眾生一體，人我無別，為他即是為自，為自必須為他；能如此體悟，則能任勞，也能任怨，無怨無悔，猶如慈母赴兒，亦如不請之友。何況我們受彌陀無條件的惠施，蒙彌陀不計較的包容，同渥彌陀大悲之愛，深感彌陀同體之恩；即使遭無根之謗，或求全之譭，也有力量勇於面對，敢於承當。
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為眾生服務，若能以無我心、平等心，則其福德不可思量。希望職事幹部們都能深體彌陀大悲佛心，無我不執著，理性不情緒的為人服務，而任勞任怨，無怨無悔。
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為大眾做事，即使做得好，做得圓滿，都會有人滿意有人不滿意，都會受讚美，也會遭批評；身處五濁惡世，彼此都是凡夫，難免如此。但只要經過決議，自己也深思熟慮、盡心盡力之後，若受讚美，固可欣慰，即遭批評，也不必氣餒；因為已盡心力，而因緣如此。
所以主事者，既盡心力，便應隨緣，保持平常心，以恭順無諍的態度，理性冷靜的面對；若因此而負氣，甚至有情緒反應，則甚為不智。任勞容易任怨難，若能任勞也任怨，則功德圓滿。因此，事無大小，都要理性抬頭，切莫情緒用事。
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團體中都會安排各人相應的職位，所謂各安其位、各司其職而分工合作、分層負責，所以大家只要安份守己，盡心盡力，盡職盡責，就能夠像一部機器一樣，每個環節都能運作通暢。不管自己負責哪個層面的工作，都要儘量「化繁為簡，化難為易，舉重若輕，輕鬆以對」。這樣自己輕鬆，別人也沒有壓力。
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我們雖是淨土法門，以念佛往生淨土，在淨土證無上佛果為宗旨；然而學佛既為成佛，成佛本為眾生，則今生現世也應隨緣盡力，為眾生做事，甚至為眾生做馬做牛，只要我們能力所及，便應當仁不讓。
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我們這個道場是四眾共管，所以教團不只是出家人的家，也是同修的家，因此，在教團當中，不管出家眾或是同修，大家就好像一家人一樣，應該彼此體諒、包容、愛護、成全。
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我們是一個團體，而這個團體不是一般的社會團體，是佛教的修行團體，每一個人都是為了修行而來的。這是在觀念上大家必須先確立的，如果有這種觀念的話，所謂「本立而道生」，根本確立，枝末就會自然生長，也就是說，既然我們是一個修行團體，我們是一個修行人，那我們的三業行為──身、口、意，起心動念和言語行為，是不是合乎一個行者的標準？是不是一個行者所應該展現的？如果不是的話，是不是有慚愧心呢？
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「善日加修，德日加厚」，「善」如果不日加修，「德」就停在原地不能進了。還有「陰間三年一考較」，就是說，我們行善積德或念佛，好像當下沒有什麼感應、沒有什麼果報、效用，其實不是的，往往要經過三年之後。但也未必如此，這是一種比喻。就好像種植物，有的種下去半年之後就有收成，有的要一年，有的要三年才有收成。
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一位師父或一位師長之所以能夠感人，不是靠他的學問，也不是靠辯才，也不是靠手腕，完全是憑他的德行，唯有德行才能真正感動對方，能夠使對方一生都念念不忘。所以能感人的不是其他，是德行，而德行當然是從慈悲所流露的。
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人跟人之間是會相互影響的，往往能真正感化人的，不是口才，而是德行。德行有一種看不到的無形磁場，散播出去就能改變對方。一個內在有信心、有法喜的人，他的面貌自然就會容光煥發，舉止會流露出他被彌陀慈悲救度的感懷，無形當中就會啟發他人對淨土法門的信受。
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修行人最好能善自培養寧靜的心。方法是早上起來先靜坐念佛，平日與人見面，儘量不要說話，話愈少愈好。因為，天下間的滋味，如果沒有寧靜的心，沒辦法體會。就像食物的味道，需要細細的咀嚼；而宇宙的真理很微細，我們必須以寂靜的心，才能體會，才能夠和宇宙的真理相TOUCH。
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念佛的人，心態上首先要知道：我的業障不會障礙彌陀的救度，否則就是太小看阿彌陀佛了。「我們再多的罪業，都不能障礙彌陀對我們的救度」，有這樣的觀念與瞭解，我們就會感戴恩德而痛哭流涕，心就會謙卑柔軟。人若有慚愧、謙卑、柔軟的話，三業行為、氣質、相貌、命運、人格就會轉化。
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「隨作務，隨念佛；不與人諍，亦無怒容。」這一句話不只是對出家眾，同修們也要把它刻在腦海中，就是把念佛落實在生活當中，所以是「隨作務，隨念佛」。進而「不與人諍」，儘量凡事都要善解，都要體諒，都要包容，基督教也說：「凡事包容，凡事相信，凡事忍耐。」又說：「愛是永不止息。」
凡事與人無諍，不但是無諍於口，也沒有顯露在容貌上，「亦無怒容」，我們就儘量往這個嚮往的目標前進。
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一個人最大的福報就是「無事」，所謂「一日無事賽神仙」。所以在團體當中，如果還沒有機緣領執事，沒有什麼事可做，其實他是最有福報的人；他只要好好吃飯、好好睡覺、好好念佛，與人無爭、於事無求，豈非天天賽神仙？如果住眾人人都能這樣，則道場安定，住眾安寧，彼此相安無事，人人身安道隆；所以古德說「道場以無事為興隆」。如果無事找事，一定要求一個什麼來做，甚至去攀緣，讓人家來發現自己，使自己能夠突出於人，那就是把福報往外推。如果互相爭求、彼此相怨，則道場不安、住眾不寧；不安、不寧，就會造成人人苦惱，就會導致人人離開。所謂「天下本無事，庸人自擾之」，只有愚癡的人才會無事找事，與人過不去，而自惱惱人，自害害彼，彼此俱害。
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在團體當中，凡事也要能「善解」，善於理解才不會錯解、誤解，而產生誤會。與眾相處要合群，要與大眾和合。若不能合群，會帶給自己苦惱，也會帶給別人苦惱，更會帶給團體動盪不安。除此之外，要彼此接納，互相包容，彼此體諒，互相關懷。
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《論語》〈顏淵篇〉有一句話：「仁者其言也訒」，一個君子對他所要講的話，要忍耐片刻，不可逞一時之快，要有所不忍心，一個人如果有惻隱之心，他會不忍講人家的是非好壞。從此之後，凡事就肯吃虧、不計較，真正肯吃虧的人，他一定是有福報有智慧的人。
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佛陀說，別人誹謗我們，是對我們最大的恩惠。這種觀念確實是顛覆一般人的思維。人家誹謗我們，造成我們身心的苦惱，怎麼反而說是恩惠呢？一般人會因為誹謗而造成身心苦惱。可是我們是修行人，修行人應該以怎樣的心態來對待呢？如果確實有這樣的事，剛好是消我們的業；如果沒有那樣的事情，一方面是增加我們的福報，一方面是讓我們修安忍、忍辱的機緣，這豈不是很大的恩惠？
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學佛之人，應該質直，不充體面；當一天和尚敲一天鐘，在什麼崗位說什麼話。沒有能力或沒有興趣，能培養就好，不能培養就應退步回頭，以免自惱自苦。何況佛弟子以學佛為第一：有妨害自己學佛的，再好皆應捨；有助益自己學佛的，再壞也應就。
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我們凡夫，都是妄想雜念，一顆心都是向外攀緣，要他長時間忍耐孤獨、安於寂靜的在一件事上是不容易的。然而，耐不住孤獨、寂靜，靜下來沒事的時候，就開始找事情做，比如看電視、看報紙、看雜誌或是找人閒聊，這樣就不容易成就道業；反過來說，一個人如果能夠忍耐孤獨、安於寂寞，在寂寞當中不覺得寂寞，反而覺得有法喜，這樣就比較容易成就道業。
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在家居士不必像出家眾這樣，不過如果是一個修行人的話，就會往這方面來實踐，所謂「君子謀道不謀食，憂道不憂貧」，修行人是安貧樂道的。例如，有些人吃完飯，就習慣抽一張衛生紙擦嘴巴，當然真的油膩是應該擦，不過最好養成吃時盡量不要沾到嘴巴的習慣，這樣就不必在吃完飯後另外浪費一張衛生紙。否則，一天三餐就要用三張衛生紙，一年就要用上千張衛生紙了。
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我們學佛，應該讓家人也感到愉悅，對佛法產生好感，使他們因為自己學佛的改變，而肯定佛法。如果能這樣，不但不會有阻礙，更為自己與家人帶來福報，學佛要這樣比較圓滿。否則，雖然念佛願生極樂世界，但肉體還存在的時候，生活就會有苦惱。
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學佛人，尤其是念佛人，不貪生、不怕死，肉體敗壞火化之後，骨頭可以磨成粉，也不需要放入骨灰罈或晉塔，可以用灑葬的方式和眾生結緣。
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修行人要能自覺一切都是自己的錯，要培養自己的三業德行，深入教理，這樣一出口人家就會相信，甚至於你不出口，人家就會覺得你道氣感人。
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《無量壽經》說：信受阿彌陀佛救度的人，應該擁有的心態是什麼呢？就是「謙」跟「敬」。自己應謙卑，因為自己作惡呀！無能為力、無地自容呀！卑賤、愚劣、怯弱呀！同時經常恭敬阿彌陀佛，阿彌陀佛是十方諸佛之中的佛王，祂才有能力救度我啊！所以「謙敬聞奉行」的人就會「踴躍大歡喜」，為什麼呢？因為本來應該墮落地獄讓閻羅王審判刑罰，要斬頭、破肚、抽腸的，現在阿彌陀佛居然把我們救度起來，讓我們得到不平凡的生命，而且得到無量壽、成佛的生命，使我們也能夠廣度眾生。想想看，怎麼會不踴躍大歡喜？
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「謙」就是，決定深信我們現在是個罪惡生死凡夫，曠劫以來是常沒常流轉，未來世也是無有出離之緣，所以過去、現在、未來三世都是罪惡的，都是沒辦法脫離六道輪迴的，要有這種謙卑的罪惡觀。事實上我們也不必故作謙卑，因為事實上我們本來就是這樣的罪惡凡夫。一般世間人所謂的謙卑，是那種不居高位的德行，可是我們不但沒有那個高位，也沒有那個德行。
「敬」就是，決定深信阿彌陀佛四十八願已經完成了，所以祂能夠救度十方眾生，我們只要不懷疑阿彌陀佛，無所籌慮，依靠祂的願力，當下必定往生，當下就得到往生的身份了。
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學佛者，不論僧眾或居士，都必須懷著謙卑之心，所謂「謙敬聞奉行」。有關阿彌陀佛的功德、感應，我們最好懷著一種恭敬信順之心，這樣往往能夠獲得福德，也不會造下謗法之罪。
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如果在群體當中，覺得自己沒有人緣，好像別人都冷落自己，這樣就要檢討自己，不要去指責或批評別人。為什麼？這個就是以鏡為鑒的理論，眼前鏡子所顯現的都是自己如實的相貌，不是鏡子故意產生的。所以反觀自省很重要。
同時，凡事要往正面去想，不要往負面想。不管事情怎樣，都要往正面想，這樣就會帶來正面的效應。如果動不動就往負面想，即使是正面的，也會帶來負面的效應。
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修行人永遠不會怨天尤人。「唉呀！某某人對我怎麼樣、某某人對我不公……」其實沒有不公的事，天底下一切都是公平的，所受的往往都是恰如其分的。依據我們過去世所累積的業因，今日自然應該受這種果報，所以說「聞善則喜，聞過則拜」。
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佛法如鏡，對鏡見容，聞法知心。背向法鏡，以為自己賢善，因而高己慢人；面向法鏡，便知其惡無底，深感無地自容。然而我心之惡雖無底，彌陀之力亦無邊；信機信法，機法一體，慚愧、歡喜、感恩，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」矣！
不論你我罪惡有多深，彌陀功德便有多大，若如是知，安心開朗，油然而生。卑鄙無恥是我人實相，自己如此，別人何異？所謂「一即一切」。如知既同一丘之貉，便能慈眼相視也。且越知自己之惡機，此心越謙卑柔軟，越覺毫無資格計較嫉恨他人。又越知彌陀之法德，體悟彌陀徹底的包容、無限的大愛，便能凡事包容他人、愛護他人。如是信機信法之中，世間美德，亦油然而生矣。
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愛欲煩惱不重就不會出生在這個五濁惡世之中，知道這個道理，我們就應該彼此體諒包容。五濁惡世的眾生都是惡人，都是一丘之貉，所以要彼此同情，一即一切，一切即一；我既然如此，別人也是一樣；別人會那麼做，表示我也會，只是今天我們沒有碰到那樣的因緣而已，如果和他相同的因緣，他就是我，我就是他，所以要彼此同情、彼此體諒。有一句話：「在業力的推動下，沒有人是故意的，智者悲憫有情，凡夫互相譴責。」這一句話很具悲憫，又通情達理。
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淨宗行人，不可尋奇覓巧，喜好別異。應該平凡、平常、平實、平淡，一心念佛、安心念佛、息心念佛、老實念佛、守愚念佛，輕鬆自在念佛、心無掛礙念佛、行住坐臥念佛、時處諸緣念佛、念念不捨念佛，歡喜則歡喜念佛，煩惱則煩惱念佛；總之，唯應「一向專稱彌陀佛名」。
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處在五濁惡世的人，都是具足貪瞋癡的凡夫。這樣的話，怎麼能夠凡事都真心呢？不可能的。所以《無量壽經》說：「心口各異，言念無實。」我們眾生往往都「心口各異」，也就是口中所講的，並不是心中所想的；所謂「言念無實」，人生處在這個世界、在這個環境當中，總有無可奈何的時候，應該不打妄語，可是往往不得不說一些客套話，如果把真心所想的講出來，恐怕會破壞氣氛、破壞關係，所以，人總有無奈在。
也因為這樣，學佛的人反省檢討，對自己有所要求的話，就會有一種慚愧的心、懺悔的心。宗祖善導大師說：「念念稱名常懺悔。」我們凡夫處在這個五濁惡世，面對五濁惡人，不能彼此坦誠，所以只好念佛，念念之中，就具足慚愧、懺悔、滅罪的功能。
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我們是學佛人，也是念佛人，因此，生活中一切言語、行為、做事，都要跟法相應。在法方面，我們這個法門叫「淨土宗」，屬於「易行道」。易行道的定義是：在修行上很簡單、很容易、很方便，在證果上很快速、很超越、很圓滿。只要持念這一句佛號，念念不捨彌陀佛名，把念佛融入到我們生活當中的行住坐臥、時處諸緣，養成習慣，讓念佛生活化，生活念佛化，這樣就能與法相應。教理方面可深可淺，如果年紀大了，或是文化水平不高，那麼只要懂得「眾生稱念，必得往生」，然後就專稱彌陀佛名就可以了。
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念佛人，信同、願同、行同、目標同、目的同，在不同地方，行相同任務；猶如祖師云：「同一念佛無別道，遠通四海皆兄弟」。
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相尊重不相輕視，相親近不相疏遠；相體諒不相批評，相幫助不相袖手。
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法名是歸依三寶、能離三途的憑證，我們的法名第一字是「淨」，淨土是彌陀的故鄉，也是蓮友的故鄉；淨土是彌陀諸佛所居處，也是念佛人「生諸佛家，當坐道場」（《觀經》語）之處。凡是念佛人，都是淨土眷屬，都是「如來淨華眾」。有此等意義。故同修宜以法號相稱。
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「打招呼是心跟心的橋樑」，碰面時「和顏愛語，先意承問」的打一聲「阿彌陀佛」的招呼吧！「阿彌陀佛」是我們的金字招牌，有此招牌，出入蒙福，無不吉祥，無不燦爛，所到之處，皆帶來喜樂與平安。
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佛弟子皈依的對象是「三寶」，故三寶皆我之師，非僅皈依某道場或某法師而已。但，若學淨宗者，即應親近淨宗道場、師父、同行，餘則可敬而不可學，以免徒生干擾，走向雜修雜行之路。
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皈依者即是信佛學佛之人，其行事為人：對佛有信心、有敬心，對人有愛心、恕心，對己有愧心、良心。敦倫盡份，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，做好事。仁民愛物，不殺生，少吃肉，素食更佳。
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念佛的人不是其他的法門就不要學、不要弘揚，還是要的。比如說，還是要儘量的敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，也要瞭解其他的教理。只是有主有從，最主要的是淨土教理要先瞭解，然後把這一句佛號存在心中，生死先解決，其他隨緣隨力來做。能這樣，那其他的做得到固然好，做不到也不會有遺憾，因為到臨終的時候一切大腦中的記憶都會忘光的。
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障礙別人修行的罪業很大，會長時在惡道裏面受苦，即使出生為人，恐怕也會沒有智慧。所以我們如果遇到想修行的人，應抱著隨喜讚歎的心，來成就他們。
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煩惱的眾生面對彌陀的救度，如果能夠像善導大師所講「在煩惱的心中生起清淨的願生之心」的話，即使再怎樣的煩惱苦惱，但是內心卻是安詳、平靜、平和、祥和的，過著一種平凡、平常、平淡、平實的生活。
平凡：做一個平凡的人，過一般凡人的生活，在家則在家，出家則出家，男則男，女則女；安份守己，安愚念佛。
平常：不尋奇特迥異，不求高深玄妙，不高攀聖境，不以凡濫聖。
平淡：不求絢麗的、多彩多姿的、熱鬧的、激情的，只是平淡無奇。
平實：相對於不平凡、不平常、不平淡來說，平凡、平常、平淡，反而讓人感覺踏實、實在、安穩，寧靜、祥和、愉悅。
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第十八願「唯除逆謗」之文，顯明不漏群機之外，亦是誡人孝順父母，友愛兄弟，和睦親鄰等綱常倫理、去惡行善之意。《大經》下卷五惡段之文，即是具體說明此意。故第十八願及整部《大經》圓說真諦與俗諦，無遺無缺也。
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淨土法門是難說之法，說得不穩妥，或不能善解的人，會誤以為是不用持戒律，或者說不必修行、不必積功累德。所以要站在前線佈教的話，第一點自己的三業行為要被肯定；第二點要教理通達；第三點其他法門多少要瞭解。
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身為佛教徒，對於佛教也應隨緣隨分去護持，但是，有一個原則就是不自苦、不自惱。若做了之後，覺得很辛苦、懊惱，這樣就不妥當，就不需要去做；要做就做到讓自己感到喜樂，感到有價值，感到有需要，否則若做得苦苦惱惱，會使自己不安樂、不歡喜，而且也會或多或少與他人結怨，這樣就不適當了。
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學佛修行必需要能夠忍於孤獨，甘於寂寞，安於平淡，越是在人家覺得孤獨、寂寞、平淡當中，我們反而能夠喜歡這樣的生活境界，而在這樣的當中有法喜、有喜樂、有安穩，這樣就容易有成就。
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人身難得，佛法難聞，本願之法更是難中之難，今生有幸遇到，表示我們過去世宿善特別深厚，跟阿彌陀佛的緣特別深厚，所以希望大家都能好好掌握這個法門。對於他人有不同的看法，我們應該抱持尊重的心情──「合掌令歡喜」，不要互相評論，因為一落入評論就一定會起諍論與是非。
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學佛人，不論在家、出家，都要學慈悲，要以慈悲為寶，不以世間的財物或稀有之物為寶。那慈悲的對象就是眾生──眼睛看得到的人類、動物，還有看不到的眾生。所以修行人就是以眾生為寶，出自內心的想為對方帶來利樂──利益、安樂，而不給對方帶來苦惱、虧損。如果自己有好處、有成就，都主動的、默默的奉獻給對方；對方如果有過失、有虧損、有苦惱，也主動的、默默的去接受、承當。也就是「失敗歸自己，成功給他人；好事向他，壞事向己」。能這樣行持者就是修行人。
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遇到淨土法門，一方面就要專一念佛，在往生的道路上，依靠阿彌陀佛的救度；在世俗的生活上，要盡自己的責任，做好人的本分，諸惡莫作，眾善奉行，敦倫盡分，閑邪存誠。
一個念佛人，如果連做人的本分都做不好的話，念佛反而讓人家輕視，讓不了解的人對阿彌陀佛沒有信心；如果做得好的話，等於給阿彌陀佛增光。所以學佛念佛的人，要起模範的作用，這樣阿彌陀佛、十方諸佛都歡喜，護法龍天也會擁護讚歎。不然的話，雖然念佛可以往生，但是責任義務都沒有去盡到，阿彌陀佛的心中也會為我們遺憾啊！
「大悲傳普化」才能夠「真成報佛恩」，要能夠大悲傳普化，也要從端正我們的三業行為開始。