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中國淨土宗自古到現在為止，共推崇十三位祖師，善導大師被尊為第二位祖師。這十三位祖師本身是專修這個法門，有德行，同時也使很多眾生依循著他來學這個法門，也就是以這個法門來利益廣大的眾生，對於淨土法門有很大的貢獻，所以被推舉為祖師。
但其實僅僅以上述的條件為標準，是不夠嚴謹的，因為被推為一宗的祖師，是有標準的，這標準基本有四：(一)他本身專修淨土，(二)要有著作，(三)所說是了義非不了義，(四)於宗義有所發揮。亦即他本身也有著作，而且這個著作完全是依據這個法門，不偏不倚，純純粹粹，同時是發前人所未發。這樣才有資格被推為祖師。
就此而論，善導大師具備這個條件標準。因為善導大師他本身專修淨土，同時他的教化非常的廣遠，在當時由於善導大師提倡念佛往生，使得長安城充滿念佛聲，甚至賣肉的生意蕭條，可見善導大師自修化他，自信教人信的深廣。
善導大師對這個法門有「五部九卷」的著作，這五部九卷都是純粹依據淨土的經典，尤其是依據彌陀根本的願心──第十八願開展出來的；且所開展的，是發前人所未發，將淨土的教理，有系統的組織起來，使淨土宗教理能夠系統化、邏輯化，也使得後來的人可以依據他的教理去創建一個宗派。
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中國自古以來，大多數學佛人最後還是念佛歸向淨土的，所以淨土法門在中國佛教是一枝獨秀，可是並沒有人能夠創立一個淨土的宗派出來，雖然善導大師已經將淨土教理初步建構完成了，但是後繼無人，沒有人把它進一步開展。
法然上人獨尊善導大師，他將善導大師的所有著作「五部九卷」完全消化後，提煉出最精純的部分，寫成這一本《選擇本願念佛集》，可以說《選擇本願念佛集》是把善導大師的著作思想，進一步系統化的組織。所以，我們如果直接去看善導大師的五部九卷，若是智慧不足，反而會看不出善導大師思想的宗旨、核心和目的。若是由法然上人的《選擇本願念佛集》下手，那麼善導大師的思想核心，善導大師的目的，善導大師的法是什麼，就像看我們手掌中的掌紋一樣，瞭如指掌。
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我們這一個法門的根源，是來自阿彌陀佛的四十八願，尤其是根本願第十八願。解釋第十八願最有權威的，而且最能夠讓一般人一看就懂，當下就肯定，當下就增長信心，增長法喜的，就是善導大師的解釋。善導大師是彌陀的示現，以彌陀示現的善導大師來解釋第十八願，等同彌陀自己來解釋祂所發的根本願，所以是最權威可靠，因此我們要回歸善導大師。
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《觀經四帖疏》古今大德皆尊稱為「楷定疏」或「證定疏」，奉為金科玉律，崇敬如經。此書眼目有二處，心要亦有二處；雖有二處，共明一理，知此一理，則《觀經四帖疏》之宗旨，瞭如指掌。此一理即是信彌陀本願之救度，稱彌陀本願之名號；亦即全部生命頂戴彌陀救度，生命與彌陀成為一體。
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善導大師是淨土法門的集大成者，世稱「彌陀化身」；每念佛一聲，便有一道光明從其口出，聲聲佛號，聲聲光明。善導大師對第十八願（本願）有非常簡明扼要，立論堅確不移，語出警悟十方，句句顯佛悲心，字字皆放光明的解釋。
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
此「四十八字願成釋」可謂淨宗宗憲，放之四海皆準，俟之百代不惑。依此，百即百生、千即千生；捨此，百中難得一二，千中難得三五。
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善導大師之所以能夠開展一個宗門出來，就是因為他將淨土法門做有系統、條理性的組織，讓人很淺易的就能夠一眼看出往生的方法──五正行，而不會覺得艱澀，或模稜兩可。善導大師這種開展可以說是前無古人，後無來者，當然他的師父道綽禪師以及道綽禪師所依止的曇鸞大師，對於淨土法門已經有所發揮和開展了，可是集大成者卻是在善導大師。
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善導大師這一傳承、這個法脈、這系列著作在唐朝末年就失傳了，以致於自古以來，凡是研修淨土法門的學者或行者，都是依據他們本宗的各自教理來解釋淨土法門。也由於沒有完全依據淨土法門的經典來解釋淨土法門，導致淨土不成為淨土，聖道不成為聖道。
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善導大師十多歲出家，二十幾歲已證入三昧，所謂「三昧」，就是在定中見佛、定中見到極樂世界的莊嚴聖境。二十幾歲就能證入三昧，這在佛教歷史中是很少有的，年輕就已經達到那種境界，表示善導大師是一個再來人。
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善導大師的淨土教理是「必得往生」的法門，是「定得往生」的法門，是「易得往生」的法門，是「皆得往生」的法門，是「齊同不退」的法門。
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名號勝諸行，與任何之行相比，名號都是絕對性的殊勝之行，這是淨土宗善導流的特質。其他諸師皆以實相念佛、觀想念佛或六度萬行為勝行，以稱名念佛為劣行；然，彌陀示現的善導大師深知名號具有絕對性之價值，非其餘諸行所可比較，而於《觀經疏》「定善義」言：自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。此是善導大師「稱名說」之特色。
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善導大師所說之念佛，與其他諸師所說之實相、觀想或累積功德、成就工夫之念佛不同，而是「本願念佛」，是以阿彌陀佛於因位名為法藏菩薩之時所發起救度一切眾生之「本願」為其基礎，只要稱名念佛便是乘上彌陀本願而被救往生彌陀淨土，此謂之「本願念佛」，亦即依「本願念佛，必生淨土」。
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善導大師闡釋《大經》三輩的旨趣就說：「佛說一切眾生，根性不同，有上中下；隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名；其人命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，盡得往生。」
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我們是念佛的人，目的是要往生極樂世界，同樣也要有純正不偏、專修專弘的善知識來指導我們。否則，雖然目標是極樂世界，曉得方法是專念南無阿彌陀佛，但若沒有善知識指導，學習的過程恐將多繞彎路、迷失方向；或者因心中有所擔憂，而障礙了往生大事。
我們這一個法門的善知識，以祖師來講，最有權威的就是彌陀化身的善導大師。善導大師是唐朝的一位高僧，他念一聲佛號就有一道光明，當時的皇帝以及學佛者，都尊稱他為「光明和尚」。善導大師是純正淨土宗教理的開創者，亦即淨土宗的開宗祖師。要修學淨土法門，就必須根據彌陀化身的善導大師的淨土思想去修持，這樣才不會走冤枉路。
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「本願註解，異義多端，唯應以善導之釋為其指南」，因為善導大師的解釋，簡明、扼要、明瞭，一看就容易理解，而且容易默記，容易行持。第十八願本來就很清楚很明白的，如果把它發揮得很玄奧，令人摸不著邊際，那其實就已經偏頗了。
因為它是一目了然，當下可以明瞭、掌握的，卻作過多玄奧的解釋，恐怕就會變成畫蛇添足，走向偏離。
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不研究淨土教理則已，不專修淨土法門則已，凡是要專修淨土、研究淨土，就必須依善導大師本願取意文的解釋，去信受它、去明瞭它，進而依善導大師所解釋的去實踐。
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善導大師用「一切善惡凡夫」來解釋十方眾生，對我們而言是很貼切的，也讓我們容易掌握。因為十方眾生看起來範圍太廣了，我們會誤以為其他的眾生能夠往生，恐怕我沒有份，遺漏了我，因為，我是一個卑賤低下、惡多善少的凡夫，恐怕是沒有份吧？所以善導大師就直截了當的用「一切善惡凡夫」來顯示十方眾生的涵義，給我們很大的、絕對性的希望，曉得十方眾生就是指「我」。因為，「我」即使不是「一切善惡凡夫」之中的善凡夫，可是也是屬於「一切善惡凡夫」之中的惡凡夫，儘管是惡凡夫也是往生有份的，並不因為是惡凡就在彌陀救度之外，所以給我們莫大的希望。
善惡凡夫也包含逆謗闡提，善有五戒十善，惡有五逆十惡。在這裡的惡，不但包含了十惡，也包含了五逆的眾生、謗法的眾生，甚至是一闡提的眾生，一闡提就是斷善根的意思，也就是他否定有善惡報應。所以「一切善惡凡夫」是含蓋著五逆、謗法、闡提的。
以阿彌陀佛的大願業力，善的凡夫固然能夠往生，五逆十惡的凡夫，只要回心轉意，念佛願生極樂世界，以阿彌陀佛的願力、阿彌陀佛的佛力、阿彌陀佛的功德力量，也能夠使他五逆十惡的罪消滅，而得生極樂世界，這就是所謂的「罪滅得生」。乃至誹謗佛法的眾生、一闡提的眾生，他也只要回心轉意，願生極樂，專念彌陀名號，同樣也通通沒有一個遺漏的往生極樂世界。所以說：「以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。」
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善導大師解釋第十八願，對第十八願的「至心信樂」如何解釋呢？解釋為「稱我名號」。「欲生我國」解釋為「願生我國」。「乃至十念」解釋為「稱我名號，下至十聲」。善導大師這一種解釋，非常的簡單扼要明瞭，讓我們曉得第十八願所講的至心信樂，到底是信甚麼啊？原來是信「稱我名號」。因為稱祂的名號，依靠祂名號的功德，就必定往生極樂世界。那我們的信，信來信去都不離開這個內容，如果離開這個內容，就不是我們這個法門的信。
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第十八願所說的「至心信樂」，信樂是信什麼法？什麼內容呢？不是信其他的法門，不是信其他的解釋，更不是以心中的感覺、感受、感動、感激作為所信的內容；那信什麼呢？信不管任何人，聖人凡夫、善人惡人，平生臨終，甚至中陰身，乃至三惡道的眾生，只要念佛，願生極樂世界，就必定往生極樂世界。百分之百的，不可能有「或者能夠」往生、「或者不能夠」往生，因為「必」就是必然的，不是或然的，是百分之百的，不是六十分，也不是九十九分。所以「至心信樂」到底是信什麼？善導大師明明白白、清清楚楚的說：「稱我名號」。
所以「稱我名號」就是「至心信樂」的內容，就是「至心信樂」所信的對象。善導大師這樣的解釋非常的簡單，讓人一看就明瞭，而且容易做得到。
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善導大師將「至心信樂」解釋為「稱我名號」，對我們來講是恩同再造，給我們安慰，給我們希望，給我們光明。如果沒有善導大師的這一種解釋，我們不敢肯定「至心信樂」是信什麼？「乃至十念」是什麼樣的內容？沒有一個指南針，看不清楚，那就沒有光明，沒有希望，沒有安慰了。所以善導大師的這一種解釋，對我們而言，真的是恩同再造。
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善導大師以「稱我名號」作為我們這個法門「信、願、行」中的「信」，信是信什麼？信──願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，就必生彌陀淨土。所謂「信」就是信「願」跟「行」。如果所信的不是這樣的內容，那就不是我們這個法門的正信。
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法然上人雖然專修淨土，也在日本開創了淨土宗，但其他各宗的祖師也都有闡示淨土經論，為什麼法然上人不依據其他祖師，卻偏依善導大師呢？這一方面是因為，善導大師是以淨土的思想來解釋淨土，另一方面是，善導大師是證得三昧的人，所以，法然上人就偏依善導大師，偏依就是獨尊。
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善導大師對第十八願「至心信樂」四個字，不作任何複雜玄奧的種種解釋，只直接了當地解釋為「稱我名號」四個字，並斷言「眾生稱念，必得往生」，因為「是名正定之業，順彼佛願故」。
大師這種解釋非常巧妙，真截根源，斬釘截鐵，簡明扼要，斷盡凡夫所有擬議之心。又對淨土宗乃至釋尊一代教法，下了一個石破天驚的總結論說：「上來雖說定散兩門（一代教法）之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名（「乃至十念」的念佛）。」因此，「專稱彌陀佛名」即是整個淨土宗的旗幟，以「專稱彌陀佛名」來「信受彌陀救度」而「往生彌陀淨土」；也以此顯示淨土宗信願行的內容，及淨土宗易行道的原因。
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善導大師《觀經疏》所言之五正行（讀誦、觀察、禮拜、稱名、讚歎、供養）是以「稱名」為正定業，此稱名亦是深信「乘佛願力，定得往生」之後，任運自然不造作之稱名。
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善導大師明確指出往生的目標是極樂世界，方法就在五種正行──歷來只有善導大師這樣明確的標示。可說，淨土宗的教理至此就完全地圓滿顯露了，因此善導大師可以說是我們淨土法門的大導師，我們因此獨以善導大師為我們這一宗的宗祖。
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「念佛三昧」是跟「觀佛三昧」相比較的。要觀佛，必需要有三昧的定功才能成就，無論是開始的「日想觀」「水想觀」，還是最後的「雜想觀」，都要有定的功夫，因此觀佛叫「觀佛三昧」。但是念佛不是定功，應該不屬於三昧，而善導大師在這裏卻以「三昧」來讚歎，也就是說，能念者——我們念佛的凡夫雖然心不能入定，沒有定的功夫，不能達到清淨心，但所念佛號的本身是有三昧的功能在裏面的，所以善導大師才說：「正顯念佛三昧，功能超絕」。
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善導大師說：「念佛三昧，功能超絕，實非雜善，得為比類。」這裏講的「雜善」，就是指定善及散善。佛教的修行，歸納起來離不開定善及散善，亦即：定善和散善涵蓋了佛教所有修行（也就是六度萬行）的功德。所以，「雜」是指「諸行」「萬行」，不是雜亂或鄙視的意思。因為念佛只是「專一、專念」彌陀佛名，其他的法門，不管定也好、散也好，就不只是專一地念一佛之名，而是千差萬別，且各有高低。
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只要我們念佛，就擁有成佛的無上功德，而且被讚歎為芬陀利華。因此善導大師才說：「念佛三昧，功能超絕，實非雜善，得為比類。」並且於《觀經》〈流通分〉的最後做出總結論而說：上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
上來釋尊雖然廣開定散兩門的修行與利益，但是望向彌陀的本願，則釋尊的本意卻是要一切善惡凡夫都一向專稱彌陀佛名，不要夾雜其他法門；專靠彌陀救度，不靠自己功夫。
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善導大師在《觀經疏》〈玄義分〉說：
今此《觀經》，即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗。
這就是「念觀兩宗」。但這個只是引導的過程，不可能一經有兩宗，而是一種施設的善巧方便，所以最後顯明「念觀廢立」。因此「念佛三昧」跟「觀佛三昧」的廢立關係，就是廢──觀佛三昧，立──念佛三昧。
對於「廢」、「立」往往有人會誤解，這個「廢」字聽起來，似乎比較刺耳，但是在這裡，我們對「廢」要有正確的認識與把握。譬如說「定觀」，也就是「定善」──息慮凝心，我們根本做不到，而「散善」──廢惡修善，尤其是「世福」，不管是學淨土或學聖道，乃至一般沒有學佛的人都應該奉行的，因為那是做人的根本，怎麼可以廢棄呢？所以，這裡的「廢」是就「往生」上來講的，是說就往生上來講，不需要那些功能，這個叫做「廢」。
因此，並不是說要往生極樂世界只要念佛就好，除此之外，定善、散善都要捨掉，都可以不用做，甚至可以殺生、可以行十惡，絕對不是那樣。如果是那樣，他就連佛教徒都稱不上了，怎麼會是淨土行人呢？
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極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
這一首偈涵蓋我們這個法門的目標、方法，教、理、行、果，與淨土三經一論的扼要。
如果能夠將這首偈子背下來的話，不但可以生信心、長智慧，也能夠增法喜、受法益。
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有一句話說：「一入眼根，永為道種」，背誦法語，就好像種子落在田地裡，有一天就會開花結果。將善導大師對第十八願的解釋法語背在腦海中，會讓我們增長智慧、增長信心、增長法喜。因為，第十八願這三十六個字到底是什麼意思，如果沒有傳承，以我們自己的理解來解釋的話一定會錯誤，或者依其他祖師大德的解釋也會錯誤。
自古以來，淨土宗祖師解釋第十八願最多的就是善導大師，最重視第十八願的也是善導大師，可以說，漢傳佛教的十三位淨土宗祖師當中，唯有善導大師最重視第十八願，對第十八願有那麼多的解釋的，其他祖師幾乎都沒有；印光大師雖也有，但是不明顯。
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善導大師，彌陀化身，創淨土宗，楷定古今，本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退。