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不管是大乘、小乘、聖道門、淨土門，因果都是最基本的。一般所講的因果，是種什麼因，就得什麼果；之所以得什麼果，是因為曾經種什麼因。天下沒有無因之果，也沒有無果之因。「因果」兩字是簡單的稱法，完整的稱法是「因緣果報」，因緣果報的整個事件之來龍去脈其實是很微細，也很複雜的。但是要瞭解因果，可以掌握一個原則，就是「凡事都有因果」。不但要「相信因果」，而且要「深信因果」。
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我們這一念心雖然狹小，也是遍滿三千大千世界的。我們起一念或發一句語言，都會繞遍全宇宙，又回到我們身邊，時時刻刻都是因緣果報、有響斯應的時候。這就好像電視，轉到哪個頻道，那個頻道的節目自然就映現在螢幕上。你不轉，因緣不具足，那個果就不會產生。所以我們隨時都應善護當下這一念心。
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佛教最基本的教法就是「因果」，什麼因果呢？就是善有善報，惡有惡報，行善將來得到樂的果報，行惡將來得到苦的果報，簡而言之，就是善惡報應的因果。而且這個因緣果報不只是今生今世而已，是貫通過去、現在以及未來的，完整的講，就是三世因果。相信善惡報應、三世因果、六道輪迴，就是相信佛教，沒有這樣的相信就不是佛教信徒了。
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修行人修行一定要有一個基礎，就是「深信因果」，因為有深刻的因果觀念，就會時刻檢點、注意自己的三業行為有沒有違背因果？所謂「善因善果、惡因惡果，自因自果」，點點滴滴都有因果存在，這個因果律在宇宙中是絲毫不會差錯的，它的準確度比電腦還要精密準確。
我們起一個念頭看似無形無相，別人也看不到、聽不到、摸不著，但其實卻是非常有形相的，這個念頭當下就會反射出來，有一個無形的力量，比光速還要快的繞了整個大宇宙，然後又回歸到自己的身心上，所以我們的起心動念也有它的因果。更何況，起心動念雖然看不到、聽不到，卻是我們言語行為的根源、動力，一個念頭累積久了，就會有形無形地展現在言語上，甚至爆發在行動上。
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佛法不只是哲學、理論，而是要讓人去實踐的法。一個真正想修行的人，必定是將佛法當作實踐之學，並援引於生活當中對照自己的起心動念、言語行為，否則就不可能真正了解自己的卑劣、渺小、罪惡之深。再看，如果沒有「因果業報」的觀念，即使是學佛，也不會把佛法當作解脫生死輪迴，甚至超凡入聖的重要方法，只是將佛法看作一種哲學思想而已。
如果有「因果業報」的觀念，佛法的每一字、每一句，在他看來都是釋迦牟尼佛的心血、骨肉；每一字、每一句都流露出釋迦牟尼佛深切的悲憫之心。每一字、每一句都在提醒我們要出三界輪迴，往解脫的境界前進。佛法的每一句在他看來都有血、有淚，而不只是一種哲學、學問而已。所以《淨土三經》文文句句都是釋迦牟尼佛的血淚，都是阿彌陀佛的骨肉。他不是白紙黑字，不是死的，是活靈靈、活潑潑，生命活躍的。
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佛法的基礎是六道輪迴、因果報應。一個人如果不相信三世因果，就不會相信佛法，對佛法的修持，不會產生原動力；唯有在心底確認、相信有六道輪迴，有善惡報應，有三世因果，修行才能離苦得樂，超凡入聖，不修行只有墮落三惡道去輪迴，必須要有這種觀念，才是真正的佛教徒，才會有原動力去學佛。
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對於「因果」的觀念，一般人多認為是佛教的老生常談，並不算什麼，但其實也正因為是老生常談，才顯示它的重要性。釋迦牟尼佛一生所說的法叫做「一代經」；一代經教的一貫道理是什麼呢？就是「因果」兩個字。所以因果是佛教的骨幹和根本，離開了因果的道理，也就沒有佛教。講經說法的人，如果不知道因果，他就不能講經說法了，因為他所講的就會離開因果，也就離開了佛法。一個老實學佛的人，因為深信因果，就會精進修行；如果不知道因果，他也不會那麼老實學佛了。
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宇宙之間，有自自然然、無可抵擋的因果報應的力量存在。「因果報應」是我們學佛的人應該要優先畏懼的。可以說在在處處、時時刻刻，都有法界不可思議的神秘力量在監視，所以學佛的人要把畏懼因果擺在第一位，也由於畏懼因果才會想到尋求解脫三世因果。
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學佛的人要了解，世上的苦樂禍福、成敗得失都是我們過去所造的業逢緣而呈現的，如果我們沒有造業，今天我們就成仙、成佛了，不會在這凡間輪迴。會在凡間輪迴，都是過去世造了種種的業，只是我們忘記了，但是因果不昧，時間一到自然受報。所以佛陀說「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生做者是」。善業多者轉生為人，惡業多者墮落地獄，若念阿彌陀佛則靠佛力往生極樂世界。
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愈至末法時代，世風愈趨下流；人心貪瞋癡慢日盛，社會殺盜淫妄頻傳；論其根本，皆由不知因果報應的事理。倘使稍知因果報應，則舉心動念，便能閑邪存誠；行事為人，不敢違背因果；人心因之純厚，家國終致安樂。
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佛教的基礎是三世因果、善惡報應、六道輪迴，所以學佛者要「深信因果」，既是因果就要甘心領受，歡喜承擔，以之「隨緣消舊業，更莫造新殃」，否則業上加業，永無了時。
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念佛人凡事都應先檢討自己，如果沒有過去的因，就沒有現在的果；點點滴滴都是自己造成的，沒有可怨、可計較的對象。如果能這樣想，心就會比較平和，否則一定會不平、不滿、計較，是是非非越來越多。
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一個人相信因果而行善積德、修行解脫，佛陀就稱讚他是「智者」，是有智慧的人；如果不信因果，沒有行善積德，反而以他的聰明才智去為非作歹，佛陀就說這個人是「愚人」，因為如果他不是愚人，怎麼會去做這樣的惡業呢？
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無論順境或逆境，都要有一種三世因果的觀念。順境要珍惜，進一步再去培養，而不起驕慢；逆境的時候，就要有一種償還冤債，隨順因緣的觀念。總之，凡事都抱持積極樂觀的態度；有責任心，有榮譽感；不要氣餒、不要悲傷、不要不平，即使在最後無可奈何的時候，也任憑彌陀的安排。
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任何有形無形事件的產生與建立都必須要靠「緣」，所以佛陀說：「萬法因緣生，萬法因緣滅」。家庭的美滿，團體的和諧，社會的安定，人心的淨化，也都要靠良好的緣，因此我們要隨時隨地儘量創造良好的緣，使得存在於生活中的一切都能夠獲得美滿、和諧、幸福的果。
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一個人如果平常行善積德，甚至有重大的善業，往往在他臨終的時候，他要去的好地方，譬如說天堂，天堂的境界就會先顯現出來；如果是一個做惡多端的人，雖然他還沒有斷氣，往往也會先看到地獄的景象。那如果是一個「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」的念佛人，往往也會在他臨終，將斷氣還沒有斷氣的時候，極樂世界莊嚴的景象，譬如說蓮花、金地、樓閣，就會先看到，這是一種自自然然的果報顯現。
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既然有報應的事實，就表示所謂因果報應這個道理是真的存在的，我們就要檢討自己的起心動念、三業行為是善？是惡？惡跟善之間，是哪一樣多？
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學佛之人，受授要有分寸，不可苟且，應知凡事無論巨細都有因果。權益之事，更不可侵犯，以免偷盜。
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有一首因果偈說：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」意思是說，我們身口意的行為所散發出去的善、惡波率是不會消失的，因緣會遇的時候，就會產生果報。至於緣什麼時候會到呢？那是不一定的，所以因果的報應是貫通過去、現在、未來的。
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我們行善作惡所獲得的苦樂果報，根源都在於我們的心，也因我們的心才使我們造作身口二業的善惡，導致我們受苦跟樂的果報。
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說人壞話，以為不吐不快，豈知對方報復可怕，所謂「明槍易躲，暗箭難防」。圖快意於一時，遺後患於無窮。「莫造口業」之佛誡，可不仰而遵哉！
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自己心中在念佛，雖然沒人知道，但是佛知道。我們只要起心動念，佛就知道，鬼神也知道，天也知道，地也知道，法界都知道。因為我們的心一動，就好像往水面丟下一顆石頭，就會有水波，水波會顫盪出去，顫動到岸邊之後，又會由岸邊激回到我們心中來。所以我們起心動念，不論你是起好的念頭，或者是起壞的念頭，最後的果報都會回到自己身上。
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淨土法門基本上要深信因果，然後「自覺愚惡，過於他人。」像《地藏經》所講的：「起心動念，無不是業，無不是罪。」我們都是在犯因果。這樣的話，就能夠趣入這個淨土法門，這樣的話，也才能使氣質改變。
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「善惡報應、三世因果、六道輪迴」，是宇宙人生的自然現象；「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意」，是諸佛教化的根本。若能「深信因果」，就會棄惡行善；若知「輪迴路險」，便思「求生淨土」。