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如果找對了法門，今生今世，不但可以脫離六道輪迴，而且能夠快速成佛。如果沒有找對法門，這輩子只是結個佛緣，還會有下輩子。
就我們一生當中的言行來說，其實是惡多善少，這樣檢討之下，下輩子是不容易保持人身的，要保持人身，就必須在佛法中有基本的修行。所以如果找對法門的話，不管自己會不會修行，都能夠解脫。
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眾生在貪瞋癡還沒有斷除、降伏之下，永遠都是有執著的。心若有執著，要和沒有執著的佛性相應，那是完全不可能的。所以，要以自己的力量達到成佛，真的是比登天還難。但如果有外力──也就是藉助佛的力量，那我們成佛就非常容易。
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佛教是慈悲的宗教，慈悲當中一定具有無我的內涵，必須無我才能真正地大慈大悲。否則，有我，就有你、有他，就一定有對立，慈悲就會有限度。無我的慈悲，才能夠無緣大慈、同體大悲地普度眾生。
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佛法是實踐之學：以近程來講，是令自己和他人了脫生死輪迴；以遠程來講，是成就佛道，這是佛教的目的。如果學佛不懂這個目的，不向這個方向前進的話，嚴格來講就談不上是佛教的信徒。
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佛法八萬四千法門，阿含、般若、禪、密、淨當中，唯有淨土是三根普被，而且是直接圓頓的一個法門。
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三賢十聖的菩薩，還在因果報應之中，怎麼講呢？如果斷見惑的話，他就進入了初信的果位；斷思惑的話，就進入了七信的果位；斷塵沙惑的話，就進入了十信的果位。之後，破一分的無明，證一分的法性，就進入了十住的果位，一階一階上去。破一分無明，證一分法性，破一分、證一分，直到四十一品的無明通通破盡，就進入佛的境界。所以，如果還沒有到達佛的境界的話，都還在果報當中。只有佛一人在常寂光土裏面，不生不滅。
如果從這裏來講，彌陀發願救度的十方眾生，就是除佛以外的九法界眾生。但是，九法界之中，聲聞、緣覺、菩薩，這是三種聖人，已經出了六道輪迴，雖然還沒有成佛，但並沒有貪瞋癡，不受造罪造業、受苦受難的輪迴果報。而需要彌陀救度的眾生，就是還在造罪造業、受苦受難的六道輪迴的凡夫。
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「無生法忍」的「忍」有兩種涵意：「忍可」和「安忍」。「忍可」就是體悟到不生不滅的實相而肯定他；心安住於體悟到的實相而不動搖，叫作「安忍」。以車子為例，剛啟動的時候，先從一檔起步，慢慢轉二檔…三檔…四檔…五檔，一直快起來。可是不跑的時候就回歸空檔。證入無生法忍的人也是這樣，他時刻處在寂靜的狀態當中，要應對的時候，當下就會有應對的功能顯現，不過，他所應對的當然不像我們凡夫是起貪瞋癡煩惱的，而是像禪家所講的，「終日吃飯未曾咬著一粒米，終日穿衣未曾掛著一條絲。」
一個證入無生法忍的人是到幾地的果位呢？是七地以上。在《無量壽經》中有談到三種法忍：音響忍、柔順忍、無生忍。所謂「音響忍」就是聽聞說法的音聲而證入果位，這種果位相當於十信的階位；「柔順忍」就是思惟諸法實相的真理，隨順證悟的真理，心安住不動，這相當於十賢的果位；「無生法忍」則是七地菩薩的果位。
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我們都是貪瞋癡的凡夫，惡是貪瞋癡流露出來的，善也是貪瞋癡流露出來的，並沒有達到降伏貪瞋癡甚至斷除貪瞋癡的那種「無我」、「三輪體空」的境界。因此，所得的果，不論人的果、天的果，都不出三界火宅，還是在六道苦海裏面。
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所謂「大事未明，如喪考妣」，這是對以自力修聖道法門者來講的，如果是依他力的淨土法門修行，就不成問題了。也就是說，雖然自己沒有力量，但若能歸投依靠有力量的人，這一關就容易過了。
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我們凡夫依什麼為心呢？是以六識為我們的心性。六識就是六根對六塵所產生的六識，既然是根塵和合所產生的，就是因緣所和合的，因緣本身是生滅無常、沒有本體、沒有自性的，所以它是虛妄的。根塵相對的既然是虛妄的境界，當然所產生的六識也是虛妄的心識。
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我們凡夫的所做所為，一天當中起心動念，都是以六識為我們的妄心、為我們的主體，都是沒有自性、生滅無常、虛假不實的。由虛妄的六境產生虛妄的六識，由虛妄的六識之心（妄心）產生虛妄的境界，就是所謂的「種子生現行、現行熏種子」，因此來往六道，永無休止。
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人間有一個根本的苦，除此之外，其他的苦都是枝末的。根本的苦是什麼呢？簡單講就是「無明」。無明就是不知生從何來、死往何去，不知將來會如何。無明是正體，這個正體我們現在看不到，臨終的時候，阿賴耶識裏的業浮現了，這些業含藏了無量無邊的罪惡，黑暗、無明、不安，臨終的時候整個充滿罪業的黑暗現前，成為火團，墮落地獄，那就是無明的正體。平常孤獨的時候，不苦也不樂，但是莫名其妙地有一種無聊、寂寞、略微不安的感覺，那只是無明正體所顯現的影子而已，正體在臨終時才會浮現，那就是根本的苦。
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人死後的神識非常靈敏，尤勝生前。由於人死後神識已經脫離肉體，不再受肉體所限，故能發揮神識的功能力用。譬如生時為殘障者，其神識脫離肉體之後，立即恢復完整形體，盲聾喑啞，可以見聞說話，並知道他人的起心動念。亦可依自己心念立即前往任何地方；心念何人何物，何人何物立即現前；無論何人何處想念他、呼喚他，不論距離遠近，他也都能即刻知道聽到看到。
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死時稱為「亂心位」，心是散亂性、顛倒性的。人將斷氣時，如果沒有念佛，沒有阿彌陀佛事先來護持、接引我們，不管修行境界多高，業力來都抵擋不住，只能隨業受報。如果有念佛，佛來接引我們，命終時就會「心不顛倒」。為什麼？因為有佛護持。玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》其中一段：「慈悲加祐，令心不亂」。就是說阿彌陀佛的慈悲來加祐我們，「加祐」就是保祐、保護、護持；「令心不亂」就是在斷氣時阿彌陀佛會使我們心不動亂。
如果沒有佛的護持，命終之時，現生及歷劫的善惡業力，一時浮現，業力一現，眨眼之間，便隨其最猛烈的善惡業力，前往受生於善惡道中，絲毫不能自主。所謂「如人負債，強者先牽；心緒多端，重處偏墜。」
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一般人有一種錯誤的觀念，認為這個五逆十惡的人臨終能遇到善知識，只念十聲南無阿彌陀佛就脫離地獄之苦的燃燒，乃至脫離永世的輪迴，獲得往生成佛，是因為他宿善深厚；那我們現在念佛，恐怕宿善不如他，所以他能往生，我們不一定能往生。
這種觀念是錯誤的。大家想想看，這個人臨終才遇到這個法門，他往生了，說他是宿善深，那我們現在就遇到了，怎會是宿善淺呢？他平生就做惡多端，而我們現在就已經學佛念佛，已經隨緣隨分隨力諸惡莫作、眾善奉行了，這樣說他宿善深而我們宿善淺，是不合乎邏輯的。這樣的見解就是惡見，不是正知正見。
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「道基」在佛法上有非常明確具體的說明，就是「五戒」和「十善」，不管是聖道門或淨土門，持五戒、修十善都是必須的，這是所有學道的基本；在這個基礎上，再進一步體會苦、集、滅、道，進而證悟苦、集、滅、道。如果連五戒、十善都做不到的話，這個人根本不可能脫離三界六道輪迴。五戒，第一就是不殺生，最根本的做法就是不食肉，還要時刻反省自己有沒有打妄語？真不真誠？其他像邪淫、偷盜，對我們來講也常常在犯，因為那不是指行為，而是心念，可是我們的念頭都在犯。五戒開展來就是十善，十善我們不但做不到，反而都是在犯十惡。淨土門因為反省自己的根機根本做不到，所以才完全依靠阿彌陀佛的救度。我們這個法門就是建立在五戒十善、因果報應之上，知道自己都是在犯五戒、違十善，永無出離之緣，才全身心都投靠阿彌陀佛的救度，在阿彌陀佛的救度當中，慚愧的、感恩的過念佛的生活。
另一種「道基」的標準是《觀無量壽經》所講的「三福」──世間福、戒福、行福。「世間福」指是世間的善事，有了世間的善事才能獲得世間的福報。世間的善事，就是「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」；「戒福」是「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」；「行福」是「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」。我們三業都是貪瞋癡、自私自利，不要說三福，我們連一福都做不到，如果體會這一點，也會深信自己的根機是一個無有出離之緣的人。
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為什麼佛教重視開悟呢？因為一般聖道法門是自力修行，必須靠自己的力量斷煩惱、證佛果，所以最起碼必須要先開悟，所謂「明心見性，稱性起修，所修皆性」。如果沒有明心見性，就像瞎子一樣，不曉得前面的道路，那他要怎麼修？要走到哪裏去呢？豈不是盲修瞎練。可是淨土法門不一樣，淨土法門是不愁不開悟，不愁不能明心見性，只愁你不念佛、不願生極樂。因為極樂世界是涅槃的境界，所謂「極樂無為涅槃界」，而要到極樂世界只要念佛，所謂「念佛即是涅槃門」。
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古印度有一派「自然外道」，提倡萬物是自然生起，而非有原因而生起。此外道的自然是無視因果之理的自然，而佛教所說的自然並非無視因果之理的自然。在諸經論中使用「自然」的例子有三種：(一)業力自然，(二)願力自然，(三)無為自然。
(一)業力自然：依善惡之業因自然生起良窳苦樂的結果。如《大經》卷下所說：「善惡自然，追行所至，窈窈冥冥，別離久長。」「但作眾惡，不修善本，皆悉自然入諸惡趣。」「故有自然三途，無量苦惱。」「諸惡所歸，自然迫促。」
(二)願力自然：（或說「他力自然」）是指彌陀本願力，凡是被彌陀救度而往生極樂淨土，都是由於彌陀的願力而自然往生。《大經》說「其國不逆違，自然之所牽。」信受彌陀救度之人，必被彌陀願力自然地牽引而決定往生淨土，亦即進入無量光明土。故信他力之念佛人，不用自身之力（體悟自力無力，無有自力），彌陀佛名之力用，自然使念佛人往生成佛，所謂「念佛成佛是自然」。
(三)無為自然：指「真如法性」，所有的「有為法」是由因緣力所造出的，而真如法性之理是離開因緣力的造作而自然存在，故名「無為自然」。《大經》卷下讚歎極樂淨土是「無為自然，次於泥洹之道」。「顏貌端正，超世希有，容色微妙，非天非人，皆受自然虛無之身無極之體」。此之「自然」、「虛無」、「無極」，都是指真如法性的妙理，所謂「得至蓮華藏世界，即證真如法性身」。《法事讚》卷下說：「從佛逍遙歸自然，自然即是彌陀國，無漏無生還即真。」又說「極樂無為涅槃界」，極樂淨土是與真如法性妙理一致的境界，其所有萬物不待造作，自然顯現，故謂自然。
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佛法是實踐之學，不是世間一般的學問，也不是哲學，而是宇宙人生真理之學，是解脫生死輪迴之學，是往生成佛之學，所以學佛必須將佛法如實納入內心去思惟，使我們的內心跟佛法完全契應，心法一如，法就是心，心就是法。
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佛法可以照亮心中的黑暗，指出人生的方向。學佛可以啟發心中的智慧，導正旅途的步伐。沒有佛法，其人生是愚癡盲目的。不知學佛，其一生是空過悔恨的。佛法可以增加人的智慧，但佛教的最後，不是智慧或知識的問題，而是人心的問題，是生死的問題。學佛就是要解決人類今生及後世的苦，這是本質的問題，學佛若忘了這一點，那佛學就會只成為哲學，學佛也失去了重要的內涵而沒有意義。
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聞法，應該像親身在佛前聆聽一般，是佛對我們一對一的開示，聽法要以親身在場的真實感去聽，這樣才是惜法、重法，也才能得到法益。
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所有萬物，一切是非好壞、成敗得失、苦樂禍福等只是宿世之因與今世之緣暫時的和合，其本身沒有一個自體，既非固定不變，也非永遠不滅。有了這個觀念，才具有學佛的正見，這也就是所謂的「三法印」—— 諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。
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《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」、「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」、「若見諸相非相，即見如來」。這些內容若只當學問上的了解是不難的，但若求真正心性上的體悟，則非常困難。但我們只要往生極樂世界，《金剛經》的道理瞬間即統統顯現了；反之，若沒有往生極樂世界，即使誦持一萬卷，也未必能體證「泯三心，空四相」。
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對真理不了解，迷於四諦的真理叫「見惑」；對真理不了解，有貪、瞋、癡、慢等煩惱叫「思惑」。如果證悟真理，又斷除了貪瞋癡慢的煩惱，稱為「見思斷盡」，一個見思斷盡的人，就沒有你我、冤親、善惡、順逆、愛憎、喜怒、苦樂……等種種彼我對待。這是一種證悟的境界，如人飲水，冷暖自知，而且是言語道斷，心行處滅。我們現在只是就文字上、學理上來解說，但儘管再怎麼解說，跟實際上的境界完全是兩碼事，猶如天地之別。
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佛菩薩本來都能夠在一念之間顯現示現到十方世界去，顯現成佛度眾生的，一念一時同時到十方世界去，並不是說現在到了東方就不能到西方，要等東方回來之後才能到西方，並不是這樣。
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對我們凡夫來講，有空間、有方位，有生有死，有六道三途輪迴，因此就有現在、過去、未來的三世因果、六道輪迴。但是對佛來講，無所謂空間，沒有所謂東西南北上下空間的存在，可以說盡虛空都在佛的身心裏面，所以，佛是無所不在的，沒有所謂的從哪裡來、往哪裡去，所以說來無所來、去無所去，也是無生無滅。因此說「無生無滅，非過現未來」。
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法身是寂滅性的，不是我們眾生能夠看、能夠聽、能夠想像的，所以是無相；但也由於是無相，沒有一個固定形象，不被一個形象所拘束、束縛，所以才能夠無所不相，要顯現什麼相，就能顯現什麼相，而所顯現的相，仍然不離法身，與法身一體不二。
所以，曇鸞大師才說：「是故相好莊嚴即法身。」從這一點來講，我們所膜拜的佛像，不管是雕刻的也好、手繪的也好，它跟法身，你說是同還是不同？如果從這一點來講，相好莊嚴就是法身，是「異而不可分、一而不可同」的。因此，我們供養佛像、頂禮佛像，就要把它視為真佛，這樣的話，我們一合掌、一頂禮，當下就跟佛相感通。所以，善導大師說：眾生起行，身常禮佛，佛即見之。
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自古以來，提出往生報土的就是善導流，即使後來弘揚淨土的人，也不敢這樣講。所謂後來弘揚淨土的人，大部份是指宋朝時代研究天台宗的行者，他們多是依循智者大師四土的分判，因為智者大師是天台的創宗祖師，後來天台的思想都是以智者大師的思想為標準，認為凡夫是往生到「凡聖同居土」。會作這樣的分判，一方面是由於他們是依天台宗的思想，另方面也因為他們沒有遇到善導大師的思想（唯除元照大師）。
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智者大師的另一部著作《淨土十疑論》，幾乎是傳承於曇鸞大師的《往生論註》，因為文中有很多地方都是引用《往生論註》。不過，這一部書是不是智者大師親自所寫？有的人認為是，有的認為不是。但是這部書不僅影響整個天台宗，也影響到其他各宗，凡是研究淨土的人，都會看重《淨土十疑論》，可是大部份的人都不知道《淨土十疑論》是繼承自《往生論註》。就純粹的淨土法門來講，極樂世界是報土，既非「凡聖同居土」，也非「方便有餘土」，也非「實報莊嚴土」，而是很高超的報土，是有別於十方淨土的報土。所以不能以四土來判定極樂世界，更不能以其他所謂的粗淨土，或者通於報化土來判定極樂世界。
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阿彌陀佛的光明，依功能而有不同的名稱，在《無量壽經》概略以十二種光來說明：「無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、焰王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛」。其中「無對光佛」的意思就是沒有其他的佛光能夠與彌陀之光相對待。因為阿彌陀佛是唯一、絕比，所以是「無對光佛」；阿彌陀佛的光明是其他諸佛望塵莫及的，所以叫作「焰王光佛」。
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經典上，釋迦牟尼佛開示我們說，善知識不只是眾生得度的半個因緣，而且是全部因緣；能使我們「不上刀山、不下油鍋、不入牛胎、不出馬腹」，更能脫離三界火宅，達到涅槃的境界。這都是善知識的德能。
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只要能使對方走上解脫之路的，就是對方的善知識。密教有四皈依，在四皈依當中最重要的是皈依金剛上師，我想這有它的道理在，因為善知識適得其時的一句話往往會改變一個人的性格、命運或一生。尤其在關鍵時刻，緊要的一句話對人的影響是絕對性的。
有一次，阿難尊者請問佛陀：「善知識是不是助我們得道的半因緣呢？」佛陀回答：「是得道的全因緣。」一般人大概會認為，我們都有佛性，佛性就像種子一樣，如果努力耕耘，隨著時節因緣的成熟，總會開花結果的；所以，外來的緣應只是一半的因緣，而我們本具的佛性、自身的精進又是另一半的因緣，二個因緣合起來就是全部因緣，則能開花結果，也就是修行證果。一般人大都會這麼想，但是佛陀卻說：「不是這樣！善知識就是我們得道成佛的全因緣。」
由此可知，善知識對學佛人來說，是多麼的重要。
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我們學佛要能夠「隨順」，佛怎麼講我們就怎麼信，我們這個法門的祖師怎麼解釋，我們也怎麼的信，這個就叫「隨順」，也叫作「仰信」。不然的話，等到完全理解再來相信，那永無相信之日，或者要有某一種體驗、靈驗、感應再來相信，可是那也不一定每一個人都有，何況所謂的感應、體驗也不能做為標準。
標準在哪裡？在佛怎麼說、祖師怎麼解，我們就怎麼信。因為，一切的感應如果沒有以經論做為依據，一來可能會偏差，走入迷信；二則往往容易退轉。以感應來說，其他的宗教也有，佛教各宗各派、各種修行法門也都有，甚至一般的民間信仰也有談感應。所以感應也不是絕對可依據的，我們應該要仰信，隨順經典，隨順祖論。
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善知識有「教授善知識」、「外護善知識」、「同行善知識」，但不管什麼善知識，只要能夠講這個法門讓我們信受的，就都是我們的善知識。
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所謂「安心」，就是信心的意思。一個人真有信心才能安心，如果沒有真信心，絕無安心可言。信心來自對事理明確的了解，若對事理沒有明確的了解就談不上信，所謂「理明信深」，道理愈通達透徹，信心就愈堅固不移。
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「胎宮、邊地」是《無量壽經》所講的，名詞雖不同，意義是一樣的，也有人用「疑城」或「懈慢國」來說明，這是用其他經典的名相來作我們這個法門的解釋。「疑城」是在《華嚴經》裡面所談的，化土，是還沒有到究竟的地方，也叫「化城」。把疑心當作化城來講，所以也叫「疑城」。「疑城」和「邊地、胎宮」意義是一樣的，「懈慢國」也是同樣的意思。
善導大師於《觀經四帖疏》〈定善義〉（《善導大師全集》第151頁）說：「帶惑疑生華未發，合掌籠籠喻處胎，內受法樂無微苦，障盡須臾華自開」。「帶惑」就是疑心，「喻處胎」是一種比喻。第159頁對「邊地、胎宮」也有說明：「修因正念，不得雜疑。雖得往生，含華未出，或生邊界，或墮宮胎；或因大悲菩薩入開華三昧，疑障乃除，宮華開發，身相顯然，法侶攜於佛會。」這裡談到邊界，也就是邊地、胎宮，名詞不同，意義相同。
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阿彌陀佛不止證悟了實相而成為自利的「實相身」，自利的目的是為了能夠徹底地利他，故阿彌陀佛也成為救度十方眾生的「為物身」。因此阿彌陀佛全部都是利益眾生之身，這個叫做「他受用身」，不止是成佛的功德阿彌陀佛受用，也是要給十方眾生受用的。也就是說，阿彌陀佛在因地所發的願、所修的行、所圓滿的果報，就是我們眾生的願、眾生的行、眾生的果報。
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我們所說的極樂世界的淨土，和一般學禪者所講的「自性彌陀、唯心淨土」是截然不同的。因為不論唯心淨土或自性彌陀，都只是說明此人已證悟了本具的佛性，而彌陀這一尊佛卻是經過五劫思惟，兆載永劫的願行圓滿所成就的佛，我們何曾以五劫的時間去發願，何曾兆載永劫積植菩薩無量德行？沒有啊！既然沒有，怎麼能說我們有和阿彌陀佛一樣的淨土、跟阿彌陀佛一樣的佛德？
那一種談法是因為不了解《無量壽經》的道理，泛泛的以自性天真之佛來比喻阿彌陀佛，以自心沒有妄想雜念來認定娑婆世界沒有苦樂淨穢，那種看法是完全錯誤的。如果沒有正確的了解，往往就會以這種錯誤的思想作為他一生的宗旨、指標，這是很危險的。
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依我們的眼光來看，會認為三界六道是真實的，可是以佛的眼光來看，三界六道本來就是虛假的，好像夢一樣。而南無阿彌陀佛這句名號是涅槃的主體，是真實的，萬善的功德通通在這句名號裏面，阿彌陀佛累生累劫所修的點點滴滴的功德，都容納在這句名號裏面。因為業的體在阿賴耶識裏面，而且業的本身其實是虛假的、幻化的，而這句名號的功德卻是真實的。再多的虛假都不如一點點的真實，正所謂「千虛不如一真」，所以，只要這句名號的大功德、大力量一句一句地貫入我們的阿賴耶識裏面，便能轉我們的業。
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以我們凡夫來看有善有惡，譬如五逆謗法是極重的罪惡，果報就是五無間獄；以善來說，五戒十善生在欲界天，禪定更是善，生在色界天，更深的禪定生在無色界天。以凡夫來講有這些差別，以佛的眼光來講，都是不究竟、都是可憐愍的，為什麼？因為壽命盡時又將隨業流轉，即使生在無色界天，八萬大劫壽命到時，還是隨業流轉，如果因緣和合有可能墮入地獄。從地獄的果報來說，因緣和合，善業的緣到了，或許也升天上。
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現在我們是人，甚至是皇帝，可是下輩子如果應墮落為豬的話，立刻就從豬胎出來，就是豬的模樣、豬的性情，愚癡的以餿水為食，因為那是牠的果報。往生到極樂世界，出生就是三十二相，八十種隨形好，都是智慧高明、神通洞達，都是自然虛無之身，無極之體，因為有什麼因就導致什麼樣的果。
我們是以「南無阿彌陀佛」這一句名號為因，當然就獲得成佛為果，並不是因為我們的善，也不是因為我們的惡，所以往生來說，不是靠我們的善，也不是靠我們的惡。上師有一句話形容的很貼切，「人性差不多，好人和壞人的差別就如同一千萬零九毛和一千萬零一毛。」
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《涅槃經》言：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」梵天就是色界天的初禪，一個人修行，下輩子能夠再生而為人就非常的不容易了，何況是生天，更何況生到色界天。色界天是能夠入定到初禪乃至四禪的，到現在，出家界當中修行能夠入定的，二十幾年前就是廣欽老和尚，可是除了廣欽老和尚以外，近二十年來，幾乎不曾聽過。非想非非想天是無色界天最高的一層天，壽命是八萬四千大劫。只要能夠入定的話，就有神通，最起碼是出入牆壁無所障礙，而且能夠知道過去、未來。但即使是修行達到這個地步，還是「虛妄業作」，還是「不能住持」。釋迦牟尼佛說，命終還是隨業流轉，還是會墮落在三惡道──地獄、餓鬼、畜牲道。可以說，如果不往生極樂世界，三惡道就在眼前等他，即使能夠上天，生在天界，還是不離開三惡道。所以凡夫所作都是「不能住持」，都是「虛妄業」。
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不論因果報應或淨土念佛，都要有「經證、理證、事證」，才易啟人信心，令人力行。
「經證」者，佛說之經文，學佛之人，若不依佛所說，便成外道，所謂「離經一句，等同魔說」；故學佛之人，聞思修三學，皆須依經。「理證」者，經文所詮之道理，如《彌陀經》宣說淨土往生之道，《地藏經》詮釋地獄報應之理；欲知何種教理，必依何種經文，不可錯謬。
「事證」者，道理之顯於事相；道理屬於理論而抽象，事相屬於事實而具體。宇宙中凡有其理，必有其事；世間上凡有其事，必有其理。
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有因必果，有感必應，乃天然之理。
彌陀發願是因，屬於感；眾生念佛是果，屬於應。
眾生念佛是因，屬於感；彌陀救度是果，屬於應。
然而，或有一向念佛，而全無感應；這並非全無感應，須知感應大略分為四種：
一、顯感顯應：有念佛，亦有明顯感應，自己感覺得到。
二、顯感冥應：有念佛，而感應在暗中，自己覺察不到。
三、冥感顯應：以前或過去世曾經念佛，現在雖沒念，而遇事逢緣，明顯感覺彌陀加被。
四、冥感冥應：以前或過去世曾經念佛，現在雖沒念，而遇事逢緣，暗中蒙受彌陀加被。
眾生根性、業緣各異，因此佛之應機亦自不同。故不論顯應冥應，皆是佛之方便，以此引導眾生藉境發心，趨入菩提，使其徹底離苦得樂。
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由此四種感應可以看出彌陀救度、利益眾生，有順度、逆度、顯度、隱度的不同。
一、順度：求疾得痊，所求遂意。
二、逆度：求壽反夭，所求不遂。
三、顯度：因念佛故，或得彌陀現身，聖眾垂護。
四、隱度：因念佛故，或得人事湊合，機緣相助。
能知以上感應之理，則理明信深，即使遇到任何惡緣逆境，也能當下了然無惑，而生歡喜感恩之心。
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若論感應，其他宗教，乃至民間之鬼神信仰，亦復不少；若佛教也以感應為崇尚，則與之何異，不只易引人入迷信之途，且易陷人落邪外之坑。故靈應之後必須輔之以教理，指出究竟解脫的光明大道。理明信深，則感應之有無，毫無執礙；否則不啻非化導的方便，更是沈淪的惡緣。
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雖然在《感應錄》中有描述一些極樂淨土的勝境，但那些只可做為啟信的參考，不能完全去崇拜甚至盼望那種境界。而且境界是因人而異的，一般來說，各人所看到的阿彌陀佛往往也是他所供奉的，可見每個人看到的阿彌陀佛各不一樣，所以每一個人當下看到的淨土也會不一樣。我們要了解淨土，應依據《無量壽經》以及曇鸞大師的《往生論註》。至於真的了解淨土，是必須到極樂世界之後，除此之外，一般所描述的都不能盡信，信要信聖言量。
大家可能會覺得奇怪，既然不能盡信，為什麼我要寫，也編輯出書呢？那是為了在某一方面啟發我們，讓我們對有阿彌陀佛的救度，有極樂世界的歸宿，念佛必定往生，念佛能得現當二益有信心。不過，最後還是要回到信受彌陀的救度，那些內容只是某一種因緣性的而已。
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要見佛也是要有因緣，什麼因緣呢？有兩種：一種是佛力加持；另一種是臨命終時就能看到佛身佛光。
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學佛者或有夢中見佛、靜坐中見佛、念佛中見佛，甚或危難中蒙佛菩薩現身解救，這些都是尋常感應，與機法二種深信不可等同而語。是故，「見佛入信」或「見佛得忍」是唯指念佛之機，徹見彌陀悲心，於稱名必生之彌陀悲願決定深信而言。
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見佛有「眼見」與「心見」，剛剛提到的娑婆見佛、淨土見佛，以及平生見佛、臨終見佛，這些都是「眼見」。心見就是體悟佛性，比如明心見性，雖然沒有見到佛的三十二相，但是見到佛性、體會到佛性，這是心見；另外，體會到彌陀慈悲的救度，也是心見佛。
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見佛，有在娑婆世界見到的，有在極樂世界見到的；在娑婆世界見到的，有平生見到的，有臨終見到的。如果平生精進念佛，或在靜坐當中，或在經行當中，或者是夢中，看到阿彌陀佛、清淨海眾菩薩，還有極樂世界的清淨莊嚴，這個就是平生見佛。
什麼是臨終見佛呢？就是平生雖然沒有見到，但是臨終一定會見到，因為臨命終的時候，阿彌陀佛一定會預先來迎接我們，佛來了之後，我們就會順利安然地往生極樂世界，就像《阿彌陀經》所講的：「是人終時，心不顛倒」。因為臨終見佛，我們斷氣的時候，就會順利安然、不會顛倒地，當下「即得往生」。往生到哪裡？──「極樂世界」。所以說：「是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。」這個就是臨終見佛。
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念佛行者之中，亦有一類，雖見佛色身，然無自力心，不執所見，不以所見為往生之助，見如不見，依然如宗祖善導大師所言：「一向專稱彌陀佛名」，所謂「本願稱名」。
本願稱名之念佛人，平生在佛攝取之中，往生決定，光壽同佛，尚何不足，須藉見佛色身之方便，以資往生及證果乎？
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感應的境界，每個法門各不同。我們法門的特色是「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」，所以不管有沒有現生見到佛，他都是「平生業成，現生不退」的。如果不是修習我們這個法門、不了解這個道理，沒有這種信受，即使夢中夢到佛，或者念佛當中看到佛，也未能獲得我們這個特色所得的利益。
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所謂「見佛」，是指「此土遇本願，彼土見彌陀」，所以見佛是指彼土見彌陀，而不是此土的感應。在此土只要「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」就是了。在這裡（此土）重點不在打坐感應或看到，因為那些都是「遇緣則現」，沒辦法永遠都這樣，還是屬於虛妄業作，都是凡夫的現象；但是「彼土見彌陀」就是一見永見，所以是不一樣的。
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在佛法修行中，不論任何法門，信都是非常重要的基礎。唯識宗《百法明門論》裡面有說，信是屬於「善心所」，是屬於善心的範圍，也就是有了信，就有了這方面的善；如果沒有信，就沒有這方面的善。為什麼？因為，再怎麼樣的好事、善事、功德，如果不信的話，就不會去做，如果沒有行善的因，就不可能得到善的果。人生在世，如果不行善積德，下輩子還能夠生而為人嗎？如果不相信三皈依是善的、好的，持五戒、行十善是善的、好的，甚至信佛、念佛就能夠脫離三界六道輪迴，就能夠往生極樂、快速成佛，如果不相信的話，那就不會念佛，不會發願願生極樂世界。
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「本願」是梵語P?rva-Pranidh?na之譯，亦謂「本來之願」、「因位誓願」、「宿願」，是佛或菩薩在過去世修行時所發起救度眾生之願，是立誓救度一切眾生之願，故亦名「誓願」；因為，若不包含救度眾生之誓的願望，只能說是發願而不說是誓願。
此菩薩誓願之中，只要是菩薩則都必須發起的基本、普遍的誓願謂之「總願」，亦名「通願」，通於諸佛菩薩。而菩薩本身為了達成特別之目的所發起的特殊誓願謂之「別願」，有別於諸佛菩薩之誓願。
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「總願」一般稱為「四弘誓願」，所有菩薩所發最基本的四種誓願。所謂：
眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，
法門無量誓願學，佛道無上誓願成。
這是信奉大乘佛教的菩薩，於修行六度波羅密之時所必發的誓願。
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「別願」是諸佛菩薩所發總願之後，又依本身獨自的立場所建立的誓願。總願是一般性的誓願，與此相對，別願是個人特殊性的誓願。
別願亦有二種：
「此土成佛願」：在此五濁惡世（穢土）成佛，救度難度眾生。如《悲華經》第七所說釋迦五百大願、《彌勒菩薩所問經》所說奉行十善願等，是此土成佛的本願。
「彼土成佛願」：在他方成就佛之淨土，而救度十方難度眾生往生成佛的誓願。如《阿?佛國經》所說阿?如來二十願、《放光般若經》第十三〈夢中行品〉所說二十九願等，是彼土成佛的誓願。而《無量壽經》所說阿彌陀佛之四十八願也是彼土成佛的別願，而此別願是諸佛別願中的別願，亦即在諸佛別願中特別殊勝，《無量壽經》稱為「超世願」。
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雖然我們發願要往生極樂世界，想專念這句「南無阿彌陀佛」，也瞭解要眾善奉行，諸惡莫作，但往往有心無力，該做的做不來，不該做的卻偏偏去做。這樣妄想雜念煩惱深重的凡夫，念佛可以往生嗎？也決定往生極樂世界！為什麼？因為彌陀光明攝取不捨！
「諸惡莫作」卻偏偏會去做，這是身不由己，是業力的推動；「眾善奉行」，我們應該做但沒有去做，並非沒有那種善心，還是業力的關係。所以，念佛的我們，要常懷慚愧，不起驕慢，不生邪見。既知是身不由己，就要仰謝佛恩，感謝阿彌陀佛的救度。因為阿彌陀佛早知道我們念佛的人有煩惱業障，所以，阿彌陀佛以無礙的光明來攝取我們、保護我們，讓我們不受種種業的障礙。
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為什麼一切眾生只要念佛就必定往生極樂世界？因為，這是阿彌陀佛的願。阿彌陀佛的願是從慈悲所產生的，阿彌陀佛的願已經圓滿，所以這個願就有「力量」。
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只要念佛願生極樂，不管是誰──聖人凡夫、善人惡人、有修行沒有修行，都必定往生極樂世界。一旦往生極樂世界，我們的佛性當下就會展現，現在佛性之所以無法顯現，是因為被貪瞋癡障礙住了。再者，佛性不需要學、不需要累積，佛性裏面本來就具足「無緣大慈，同體大悲」，本來就具足救度眾生的力量智慧，可以說佛的慈悲、智慧、神通、願力，佛性裏面通通都具足。如果佛性裡面沒有具足這些的話，我們再怎麼樣累積、怎麼樣學習都不可能有。
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任何人、任何修持，如果不是仰憑佛力，都將如石頭一般沉入海底──再度輪迴。
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八萬四千法門中，除非不知道有一個今生能夠解脫的法門，才要繼續去尋找，現在既然知道有一個今生能夠解脫的法門，為什麼不立即去實踐它呢？