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命終三識三位三愛（三種執著心）
一、第六識，明了心位，通起善惡無記心，起境界愛。
二、第七識，自體愛位，唯起有覆無記心，起自體愛。
三、第八識，不明了心位，唯有異熟無記心，起當生愛。 (即指異熟生心，報生心，依前世業因招感果報之心，阿賴耶識轉生。)。
此中見佛來迎，即在第一明了心位。依此，則臨終行儀時期之有效時間，甚為判然。
臨終可怕心相－－大命終將，悔懼交至。
入地獄後會後悔－－一入地獄受長苦，始憶人間善知識。
任何比喻，都不足以用來說明地獄之苦。三百支槍刺身之喻，石頭與雪山之喻。
世間熔爐之火拿到地獄，頓如霜雪之喻。彌陀大願，要拯救我們這些輾轉於地獄之苦的人。此偉大本願，絕對無可比擬，故稱「無上殊勝」及「超世悲願」。
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把無常迅速，生死事大的一件大問題不肯放過，時時刻刻記著要了此大事。
然而，名號的真義既不明白，那麼要滿足這淒涼的魂、愚蠢的心，簡直就難了。
念佛若是行者求救悲痛的聲音，這就是自力念佛。
但是六字名號的功能，就是安慰、滿足眾生心的唯一大道，行者不能不先信知這個道理。
名號並不是我們求救的聲音，而是彌陀招喚救度我們的悲心。
這聖號就是彌陀呼喚我們的聲音，把我們從關閉的監牢內救出來。
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求生極樂，正為常住娑婆──為菩堤道，求生淨土。
先乘般若之船，而後可入生死之海，任運度生，自在無礙。
要作一個偉大的和尚，再遠也得去。
智慧再高也會做壞事；學問再豐富，也會起惡念，對之無可奈何。
有人已經做了壞事，一直為之苦惱；也有很多人，一天到晚莫名的煩惱；如此之人，有可救之法否？
一個一定會在死後下地獄的人，連自己都無法解脫，更不用說能使他人解脫。
惟有蒙佛拯救，和阿彌陀佛同體，才能自由自在的幫助他人，往生淨土。
只有淨土法門，是佛滅度後之今日，能拯救任何人唯一之道。
在此末法時代，能夠拯救苦難眾生唯一之道，就是依靠阿彌陀佛的本願力。
任何惡人，都可以往生淨土，若不被拯救就完了。
此身是罪之集合所。法然上人自謂「十惡之愚人」。
三學未嫻，經過檢討，乃覺唯有此道，是自己能夠修持的法門。
如此罪深和愚癡的我，怎麼能夠從生死輪迴中脫離出去，而到達覺悟的境地；可是，即使如此的我，也伸出救援的手，這才是阿彌陀佛發誓的本願力。
經過反省，仍然看出，拯救之道，是在念佛之間。
專稱彌陀佛名，是每個人都很容易做到的事，也是往生淨土的正因。
往生之瑞相，莫勝南無阿彌陀佛之聲也。(法然上人)
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四十八願中，唯以念佛一行，而誓往生行因。法然上人得此文，如暗得燈，如渡得船。
念佛即是生因本願之行，餘行非本願行故也。
法然的教義中，既無安心派，也無起行派，法然說的是安心起行俱足。
法然的念佛是深憑本願力，信但念佛必能往生，人前人後一樣念佛，此外別無。
但信行念佛便可，此外皆是多餘無用，甚而貽害。
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欲界散地之凡夫，心之散亂者，如人天生則有目鼻，如何亦不相應於靜定。
然而，唯任憑他力之本願，不論機之堪不堪，不論心之散不散，不論行之多與少；但能念佛，不取正覺之誓約不虛設故，無不往生。
世人皆不知機教之分際，不知憑托彌陀本願之攝持，輒以生死難出，而作卑下之想。
誠然，輪迴之出離者，一大事之因緣也；然而，若乘他力之願船者，一念橫超苦海也。(法然上人)