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淨土宗的宗旨是以「往生極樂」為目標，以「專稱南無阿彌陀佛」為方法；現生安穩利樂，當來往生淨土。
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「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，廣度十方眾生。」這四句偈語是「淨土宗宗旨」。 淨土宗是講「彌陀救度」的法門，彌陀主動為我們發願，為我們建設極樂世界，主動呼喚我們接受祂的救度，接受祂的接引到極樂世界，所以《無量壽經》就說：「心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，利益世間使安樂，不成救世之法王。」
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「淨土宗宗旨」第一句「信受彌陀救度」是開宗明義，顯示本宗是救度的法門；第二句「專稱彌陀佛名」指出救度的方法，只要專稱彌陀佛名，即蒙彌陀的救度，即是領受彌陀的功德；第三句「願生彌陀淨土」是救度的目標，念佛始終以往生彌陀淨土為唯一目標；第四句「廣度十方眾生」顯示淨土宗是大乘無上的法門，念佛成佛，自利利他，廣度眾生。
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我們學這個法門的宗旨、目的就是為了「信受彌陀救度」，這是大根大本，因為若沒有彌陀的救度，就沒有極樂世界，也沒有淨土法門。 彌陀的救度顯現在哪裏？在「專稱彌陀佛名」。專稱佛名的目的在哪裏？在「願生彌陀淨土」。願生彌陀淨土有什麼大效果、大利益？就是不但自己能脫離六道輪迴，也能夠「廣度十方眾生」，使他們都能脫離六道輪迴。
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彌陀淨土再怎麼「極樂」、「安樂」，如果不能令我們往生，等於畫餅充饑，毫無意義。 往生極樂的條件，依據第十八願所言：設我得佛，十方眾生，至心、信樂、欲生我國、乃至十念；若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。 此三十六字之中，「至心」、「信樂」、「欲生」、「念佛」是往生極樂淨土的要素、條件，具備這四項條件，就能夠往生。 然而這四項條件，有學者解釋得很繁瑣、很駁雜，反而令人不易明白，而不得要領。其實它的道理很簡單、很容易明白。亦即只要真正（至心）地「信受彌陀救度」（信樂），真正地「願生彌陀淨土」（欲生），真正地「專稱彌陀佛名」（念佛）。如此而已，既簡單明瞭，又易解易行。 前提是信，極樂淨土既然那麼美好，誰不嚮往，誰不「欲生」，除非不信之人。「至心」的「信」，自然就有「樂」，並且至心「欲生」，此後只要專一「念佛」便可。即是「信、願、行」，而最後歸結在「行」，如善導大師說：「一向專稱彌陀佛名」，又說：「眾生稱念，必得往生」。 淺而言之，「至心信樂」是真正相信，而生歡喜。「欲生我國」是願生彌陀淨土，一旦往生，必至滅度，證入涅槃，這麼殊勝美好的淨土，令人喜樂願生。「乃至十念」是只要念佛，不夾餘法，簡單容易，故念佛往生的淨土法門，被讚為「易行道」。
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欲生淨土之人，應先知彌陀本願──彌陀已預先為我等成就極樂世界，預先為我等成就往生之功德資糧，也預先為我等承擔償還曠劫以來我等所負一切業債。
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我們的宗旨是很明確的，就是「念佛往生」。也就是說，我們有目標、有方法，目標就是極樂世界，方法就是「專念南無阿彌陀佛」。
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往生極樂世界不僅是我們淨土宗的宗旨，也是人生的目的，同時也是釋迦牟尼佛出現在這個世間，所最要勸導我們、引導我們的重點。
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善導大師的法語「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」，這一段法語可以說是我們淨土法門的宗旨，也是整個佛教的精華與結論。
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所謂信受在心，就是「信受彌陀救度」，而「願生彌陀淨土」，此後「專稱彌陀佛名」，這叫做信受在心，也叫做「執持名號」。這個道理信受在心中，永遠不會懷疑改變，亦即徹底信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，這就是「執持」。內心信受阿彌陀佛的救度，口中自然就稱念南無阿彌陀佛的名號。
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雖是凡夫：
若「信受彌陀救度」，即是大福報、大智慧；
若「專稱彌陀佛名」，即是大善根、大功德；
若「自信教人信」，即是大慈悲、大願力。
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如果都是依靠彌陀的救度，無量品就只有一品，無量機就只有一個根機──就是無有出離之緣的根機。釋迦牟尼佛為什麼一開始不講這個法門，因為觀機逗教，要引導種種根機。如果一開始就講這個法門的話，恐怕大家難以接受，所以就調熟種種的根機，等根機成熟了再講這個法門。 就像《觀經》一樣，《觀經》一開始不講這個法門，先講十三種定觀、講三福九品，到最後才講這個法門。純粹講這個法門的是《阿彌陀經》。所以就三經來講，《阿彌陀經》可以說是一部結論的經。《阿彌陀經》不講三福九品、不講十三定觀、不講三學六度萬行，只講執持名號，只講十八願的「三心」和「稱名」而已。
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欲速離生死，二種勝法中，且擱聖道門 選入淨土門；欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行 選應歸正行；欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業 選應專正定；正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生 依佛本願故。 法然上人將善導大師的淨宗思想，用四首五言四句的偈語，徹底圓滿地顯現出來。後來的人也把這四首偈，稱為「三選文」。此三選文所獨舉之「擱、拋、傍、專」四字，可謂「淨宗口訣」。 這是我個人的解釋，或許別宗、別派，即使同樣是淨土門的人不一定會同意。不過，我認為，我們之所以要專，就正如法然上人所講的，要把聖道門「擱」，要把雜行「拋」，要把助業「傍」，要把正定業「專」。如果掌握了這四個字，就是掌握了整個淨土法門的要訣了，所以，我把這四個字當作是「淨宗口訣」。
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一個「信受彌陀佛救度，專稱彌陀佛名」的人，就是隨順第十八願，隨順彌陀的願心，跟彌陀「生佛不離」、「機法一體」。
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「執持名號」有二種涵義：一、是內心信受彌陀的救度；二、是口中稱念彌陀的名號。「執持」的意思是用手去握住東西，因為阿彌陀佛的救度是無形的，所以我們就是以無形的心去領受、信受；再者，這一句名號雖然無形，可是有聲音，我們就以我們的口去稱念這句名號。 總之，「執持名號」就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」，目的當然就是「願生彌陀淨土」。
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由於四十八願圓滿成就才有極樂世界，眾生才能夠往生，所以四十八願本身就是阿彌陀佛，本身就是極樂世界，就是救度我們眾生的功能。
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阿彌陀佛為我們創造了極樂世界，極樂世界裏面一滴水、一片葉、一朵花、甚至一顆寶石，都是阿彌陀佛完成的。那極樂世界是建設給誰的呢？當然是建設給我們的，如果沒有我們眾生的往生，極樂世界就沒有意義了。如果是我們發願迴向給阿彌陀佛，才能往生，那往生便很難有把握，阿彌陀佛救度的對象也很狹窄，誰敢保證他的功行，已具足往生的資格、條件。 其實，只要我們信受彌陀救度，願生彌陀淨土，此後專稱彌陀佛名，便已經被救，當下便具足往生的資格了。
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以「苦集滅道」來講：淨土宗說六道輪迴是苦，這就是「苦」；我們之所以輪迴六道，是因為有無明、有貪瞋癡煩惱，這就是「集」；而極樂世界是無為的涅槃境界，往生極樂則諸苦熄滅，所以是「滅」；要往生極樂世界，就要「專稱彌陀佛名」，也就是「道」。
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就淨土宗念佛法門而言，體悟阿彌陀佛主動平等無條件的救度，亦即宗旨所言：「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土。」不論任何眾生，只要念佛，必定往生。此即「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」之義。如是體悟彌陀願心，亦即「信受彌陀救度」之信心，乃是真正見佛，勝於見佛色身。何以故？明信佛智故，隨順佛願故；平生時時蒙佛光攝，往生明見真佛實相。
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六道的凡夫，信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，就能夠往生彌陀的淨土，而徹徹底底離開三界六道輪迴，同時快速成佛；聲聞、緣覺是小乘，他們如果也願生極樂世界，就能夠迴小向大，而且快速成佛；菩薩也一樣，菩薩有小聖、有大聖，小聖就是所謂的三賢，就是還在十住、十行、十迴向的果位，大聖就是指十地階位的菩薩，他們如果要快速成佛的話，還是要往生極樂世界，所以文殊菩薩、普賢菩薩他們也以身作則求生極樂世界。
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念佛的人，信要真信、行要真行、願也要真願，所謂「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，「至心」就是真心。也就是宗旨所講的，「信受彌陀救度」要真，「專稱彌陀佛名」也要真，「願生彌陀淨土」也要真。盡這一輩子，決定不生天上，也不再來人間，決定要生西方極樂世界。如果是這樣的信受、這樣的念佛，就跟第十八願相呼應，就一人念一人往生、十人念十人往生、百人念百人往生。
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淨土宗的宗旨是什麼？就是「願生稱名」，當下往生決定。不必再談什麼玄妙的、高深的、奇特的。淨土法門是易行道，很平常、平淡、平凡，但是平淡當中有無窮的法味，平凡當中有不平凡的成就。
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由於有彌陀化身的善導和尚開展了純正的淨土教理，使人知道凡是專念彌陀佛名的人，就必生彌陀淨土，且將來亦能夠廣度眾生。准此我們可以說，純正的淨土法門，在佛教八萬四千法門裏面，是平常中的最平常，奇特中的最奇特。我們吃飯很平常，穿衣很平常，在家做家事很平常，出門走路，開車坐車也很平常，而念佛往生極樂世界，更是這平常中的平常。
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淨土宗的教義，唯有以純正的淨土經論來解釋，真正的意涵才能夠顯示出來，如果以他宗的經典教理來解釋淨土宗的經論，那一定會產生偏差，所謂「差之毫釐，謬以千里」，使念佛人無法正確理解彌陀願力慈悲的救度，失去往生成佛的真實大利。
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稱名念佛若是一心一意求來生福報或求上升天堂，也不能往生，所以第十八願言：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」，要真正信受彌陀的救度、真正願生彌陀的淨土，此後只要專稱這句彌陀的名號就可以，這就是「乃至十念」。
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有些人認為，極樂世界像一所很好的環境，很好的學校，阿彌陀佛是校長，觀音、勢至是老師，其他的清淨大海眾就是善知識，我們與諸善人聚會一處，所以容易成佛。其實不是這樣的，這樣的說法違背經典，我們應以經典為根據。 經典是怎樣講？《無量壽經》說：「彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為，泥洹之道。其諸聲聞、菩薩、天人：智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順餘方，故有天人之名。顏貌端正，超世希有，容色微妙，非天非人；皆受自然，虛無之身，無極之體。」 我們信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，經典上說，現在就「次如彌勒」，就是位次如同彌勒菩薩。彌勒菩薩是等覺菩薩，是候補做佛的菩薩，也就是「一生補處」。換句話說，我們現在雖然還有貪瞋癡，但是位格是「凡夫菩薩格」，意思是說，信受彌陀救度，專稱彌陀名號，現在雖然有煩惱，但位階、位格等同於等覺菩薩。
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「信受彌陀救度」是我們這個淨土法門的源頭，「專稱彌陀名號」，就是殊勝又簡單的方法，「願生彌陀淨土」是我們的目標，「廣度十方眾生」是我們的目的。 往生極樂世界不是要逃避，不是要享樂，而是要來救度十方眾生。往生極樂世界永遠都是來回票，有去一定有來。為什麼？因為到了那裏，心量就打開了，就跟阿彌陀佛一樣了，不但自己成佛，也要讓大家成佛，而且也有能力來幫助十方眾生。
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淨土宗的思想宗旨就在於「眾生稱念，必定往生」，這是每個人都做得到的，所謂「三根普被，利鈍全收，萬修萬人去」。如果見解、知見不是這樣，以為念佛之外，還需要加上其他的修行才能往生，或者認為念佛雖可以往生，但需要在念佛的工夫上達到某一種水平，這等於表面上雖然是修淨土法門，可是他的學說跟善導流不一樣，這叫做「別解」。 解既不同，行當然也就不一樣了，所以叫做「別解、別行」。 「異學、異見、異執」，「異」就是完全不相同。所謂「異學」，他所學的可能是佛教裏面的聖道門，也可能是淨土宗裏面的別派別流，甚至也可能不是佛教，而是其他宗教，所以叫做異學；所學不一樣，知見當然不同，這叫「異見」；既然所學、所見不同，自然所執持的見解也就不同，見解不同，往往就會自是非他，這叫「異執」。
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善導大師言：「以佛願力，五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。」阿彌陀佛的願力，能夠消滅五逆十惡的罪，而使造作五逆十惡的人往生極樂世界。如果沒有彌陀的願力，五逆十惡的罪應該墮落地獄，謗法闡提也是一樣；由於有彌陀的願力，他們迴心，願生極樂，稱念名號，當下也能往生。這就顯示阿彌陀佛所說的「設我得佛，十方眾生」真的是一個廣大無邊的法門，對十方眾生毫無揀擇，連逆謗闡提都能往生，其他人當然更能往生。
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淨土法門是「信受」阿彌陀佛的救度，並不是靠我們的修行、人格、道德、學問、修持來接受阿彌陀佛的救度，來往生極樂世界。有學問、無學問，有道德、沒道德，有修持、沒修持，通通一樣可以接受阿彌陀佛的救度，只怕我們不相信、不接受。 要怎麼相信接受呢？就是「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，這樣就是在接受阿彌陀佛的救度。瞭解專稱彌陀佛名的道理，瞭解願生彌陀淨土的道理，而且依教奉行，這樣就是信受彌陀的救度。
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彌陀本願的救度法門是釋尊所宣說，十方諸佛異口同音所證誠，此等諸佛都是悲智圓滿之人，其所言說，絲毫無誤，無可置疑，皆可信受。
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願力與名號，乃一體之異名，信願力即是信名號，信名號即是信念佛。名號、信心、念佛，一體異名；名號即信心，信心即念佛。既然心中信受本願之名號，自然口中亦流露本願之名號。
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信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名的人，他一輩子跟阿彌陀佛就分不開，阿彌陀佛之中有他，他之中有阿彌陀佛，所謂「佛念眾生，眾生在佛心中；眾生念佛，佛在眾生心中」，一體不離。
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真正的三昧就是你願生極樂世界，專念彌陀名號，不雜修雜行，這個就必定往生，這個就是我們這個法門的念佛三昧。
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信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，念念不捨，這就是念佛三昧。只要他信受彌陀的救度，在其自身士農工商的行業上，不管是專心念或是散心念，都是念佛三昧。學這個法門不了解這個道理，就無法專學與專持，就會偏失了 。
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真正信受阿彌陀佛救度的人，此後今生就會專稱這一句「南無阿彌陀佛」萬德洪名，當然，他的目的是為了將來能夠離開六道輪迴，往生到沒有眾苦，但受諸樂的極樂世界。這樣的念佛人，他知道，他跟阿彌陀佛是非常的親，非常的近，親近到跟阿彌陀佛是一體不離的，猶如水乳交融，是一體不分開的。
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能夠往生的，當然都是一生專稱佛名的人，一生專稱佛名就必定往生極樂世界。他之所以專稱佛名，當然有他的動機、目的，他的動機、目的無非是厭離娑婆、願生極樂，然後才會去稱念這句名號。至於說他有了這個動機而稱念這句名號的時候，他對於彌陀的救度是否有充分的瞭解，那已經無關緊要了，往生是必定的，因為，他已經合乎往生的條件了——厭離娑婆，願生極樂，專稱彌陀佛名。
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最下凡夫，得生最上報土，完全是乘托阿彌陀佛大願業力，絲毫不是自己修行之力，就如同跛夫一日萬里，完全是乘托飛機之力。既然如此，入淨土宗則不論個人修行之深淺、功德之大小、罪障之多少，只論是否信受彌陀救度、是否稱念彌陀佛名；信者得生，不信不生。
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聽到了彌陀成正覺，應知祂正覺之功德，就是我往生成佛之功德；若聽聞到法藏菩薩已成正覺、成為阿彌陀佛，可是不認為是成就了我往生成佛的功德，即是聞而未聞，即是聞不具足，也是信不具足。
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《大經》言「乃至一念」（短在一念）；又言「乃至十念」（長在一生）；《小經》言「若一日乃至若七日」。此等經文皆謂：聞說阿彌陀佛之本願，一念信心稱名發起之時（當下被救，即得往生）開始，一生之間，唯執持名號之稱名念佛；此之稱名亦是無造作，所謂「念佛以無義為義」，亦即「僧俗善惡不簡擇，時處諸緣無拘礙」，此即「以信方便，易行疾至」、「信心稱名」、「名號獨運」之義。
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我們淨土宗是信受彌陀慈悲平等的救度，是仰蒙彌陀慈悲平等的救度。不管是上根利器，還是下劣根機，要往生極樂世界，都必須仰靠彌陀的力量。 要如何信受彌陀救度呢？只要「專稱彌陀佛名」。專稱彌陀佛名是「因」，往生彌陀淨土是「果」。以「念佛」為方法，以「往生」為目的。 這個「往生」，是往生到極樂世界，前往極樂世界而蓮花化生，並不是一般所說的死亡。有念佛之因，必受往生之果。所謂如是因、如是果，有此因，自然得此果。
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只要念佛，就是仰蒙彌陀的救度，將來就必定往生彌陀淨土。
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「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」這三句話，包含整個淨土宗的綱領，也就是所謂「信、願、行」。信、願、行並不是各自孤立，而是互相包含的。起「信」的時候，「願」「行」都在「信」當中；起「願」的時候，「信」「行」都在「願」的當中；起「行」的時候，「信」「願」也都在「行」當中。而且這句名號的功能，本來就是攝取念佛眾生往生，所以最後「信」「願」都歸結在「行」，可以說「信」「願」就是「行」的前方便。
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其實是不論信不信，但稱名就必定往生，信就在裡面了。只要他願生彌陀淨土，專稱彌陀名號，就必定往生。你信也好，不信也好，只要你照這個方法去做，就達到那樣的目的，因為方法正確，就必定到達目的。
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就一般法門來講，「無常觀」、「出離心」是最基本的；淨土法門除了「無常觀」和「出離心」之外，還要加兩個觀，就是「罪惡觀」和「救度觀」。 以聖道門來講，是以無常觀發出離心，然後以自己的力量去修行，期盼以自己的力量消除自己的業障，解脫生死輪迴；但是淨土法門是進一步體會到自己是罪惡生死凡夫，所有的法門都修不成，無有出離之緣，幸好阿彌陀佛為我們這種眾生建設極樂世界，完成六字洪名，只要願生極樂世界、專稱彌陀佛名，就必定現在蒙受彌陀的救度、臨終往生極樂世界。
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念佛人要知道，阿彌陀佛是跟我們很親的在一起，所以不是我或其他宣說淨土法門的人在運作，而是阿彌陀佛在做主張，我們只不過是阿彌陀佛的手腳而已。一切得失成敗都由阿彌陀佛承擔，凡事有阿彌陀佛頂著，不必我們去憂慮。我們就專念「南無阿彌陀佛」，這是我們這個法門的特點，也是這個法門的宗旨，如果不是專念「南無阿彌陀佛」，就偏離這個法門的宗旨了。
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阿彌陀佛雖然跟我們訂下了救度的條件，但這種救度的條件，其實幾乎也可以說是沒有條件的。因為只要我們信受阿彌陀佛的救度，願意往生極樂世界，此後有多少的時間就念多少的佛，不管念佛的時候有沒有煩惱，有沒有妄想雜念，都不用管，所以說，幾乎是沒有條件的。
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淨土宗是以「信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」為宗旨，一個信佛救度的信佛念佛人，一定是個行住坐臥、時處諸緣都念念不捨的人；當然這些念佛人的根機各不相同，念念不捨的相狀自亦有別，但基本上都會念念不捨的。
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我們應先一心信受彌陀的救度而專念彌陀名號，自己往生大事確定了，再隨緣、隨分、隨力將自己所學、所信的推廣出去，這個就是善導大師所講的「自信教人信」。
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能夠弘揚淨土法門的人，都是大慈悲、大智慧的人；而接受淨土法門、修習淨土法門的人，就是有大善根、大福德的人。如經典上所說：「若非往昔修福慧，於此正法不能聞」，如果不是生生世世累積福德、智慧因緣，很難在這一輩子遇到這一個殊勝的法門。所以我們應以很珍惜的心情來學習這個法門，同時也應將這個法門推廣出去；一方面是報答佛恩，另一方面也是真正的利益眾生。
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《無量壽經》說：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」一念的歡喜踴躍的念佛，就擁有大利無上功德，更何況我們是信受彌陀救度，而專稱彌陀佛名，每一念每一念都是無上的功德。所以，專稱彌陀佛名就是多善根、多功德，大善根、大功德，最勝善根、最勝功德，無上善根、無上功德，在執持名號當中，往生成佛的善根與功德統統都具足了。
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佛的智慧是指佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。我們對這五智能了解嗎？當然不能，因為那是佛的境界，唯有佛與佛才能了解，連二乘也同樣無份。這五智在哪裡？在阿彌陀佛的第十八願。因為，阿彌陀佛如果沒有成正覺哪有這五智？正覺的功德在「乃至十念，必定往生」，所以「明信佛智」就是明信：「一切善惡凡夫，只要一向專念彌陀名號，願生彌陀淨土，就必定往生。」
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「明信佛智」就是「信受彌陀救度」；「作諸功德」是「專稱彌陀佛名」，諸功德在哪裡？在這一句萬德洪名的彌陀名號，《無量壽經》說：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」這一句名號具足無上功德，所以我們只要念這一句名號就是「作諸功德」；信「眾生稱念必得往生」，就是「信心迴向」。
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阿彌陀佛使我們相信祂的救度（至心信樂），呼喚我們願生祂的淨土（欲生我國），使我們自自然然地稱念祂的名號（乃至十念）。所以說，信心（信）、願生心（願）、稱名（行）都是阿彌陀佛送給我們的。
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信、願、行是一體的，信受的當下，自然發起願生之心，自然會從內心「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」（註：「南無」即歸命，此處專指歸命的心態），從而會以稱念這句名號來表露自己領受彌陀救度的心情。
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信受、願生、稱名的當下，就具足往生的身份、往生的功德、往生的能量。因此說「即得往生，住不退轉」。所以，當我們聲聲稱念這句名號的時候，其實聲聲都具足往生，不是「等臨終正念的時候念這句名號，阿彌陀佛示現，才覺得往生有份了，那個時候才得到安心」。即使面對臨終，躺在病床上，病苦侵襲全身，使我們不能憶佛念佛，但是當下也是大安心的，因為曉得自己永遠都在阿彌陀佛的光明攝取當中，不會因為身心痛苦、念不出佛號而心有不安、心有懷疑、心在焦急，不會的！因為在這之前，我們已經聞信彌陀救度了。
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有信就有樂，有樂就有欲生，有欲生就有念佛，有念佛就有往生；出發點在於信。 只要「信樂」、「欲生」、「念佛」，必定往生；彌陀大悲，一點都不為難任何眾生。往生彌陀淨土的條件，就是這麼簡單，這麼容易，有條件等於沒條件；美好的極樂世界，白白地送給任何眾生，可說彌陀的救度是「主動、平等、無條件」。 往生極樂的條件，再約而言之，只有二項，一是「欲生」，願生極樂；二是「念佛」，上盡一形，下至臨終之十聲、五聲、一聲、一念，亦得往生。 「欲生」與「念佛」的前提在信，信受彌陀救度，信受極樂殊勝，信受念佛必生。既然信受而「欲生」，則「念佛」根本不是問題，只要開口念佛，有誰不能？若是啞巴，或是病人，也可心中念佛。念佛不是問題，則往生也就不是問題；既不是問題，即是簡單、容易、淺顯，不繁瑣、不困難、不深奧，不論何人都能做到，都能達成，都能無礙往生。
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善導大師說：「自信教人信，難中轉更難；大悲傳普化，真成報佛恩。」我們是貪瞋痴具足的凡夫，念念都有我執，小慈悲都談不上，何況是大慈悲？可是我們信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，也教他人信受奉行，這樣的人就是大慈悲、大願力之人，為什麼呢？因為三世諸佛出現在這個世間，唯一的目的就是解救眾生，以自己的功德來救贖眾生，使其脫離六道輪迴，乃至三惡道，甚至阿鼻地獄輪迴的果報。而我們「自信教人信」，使對方也能夠因為念佛而往生極樂世界，那就圓滿了佛陀出世的本懷，圓滿了佛心大慈大悲、救苦救難的精神。
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一個「信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、自信教人信」的念佛人，是個「大福報大智慧」的人，是個「大善根大功德」的人，是個「大慈悲大願力」的人，這樣的念佛人，釋迦牟尼佛讚歎他是芬陀利華，是妙好人、是上上人、是稀有人、是最殊勝之人，所以念佛之人非常的難能可貴。
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不怕不會說法度眾生，只怕不往生；不怕不往生，只怕你懷疑彌陀的救度；不怕懷疑彌陀的救度，只怕不稱名。稱名念佛，必定往生。
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一個人如果對未來有不安，他現在就歡喜不起來；反之，如果對未來感覺很安穩，他現在也會很安穩、很快樂。所以學佛念佛的人，如果深信自己未來會往生彌陀淨土，他現在心就安，就會歡喜。
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十方諸佛所說的度眾生之法，歸根究底就是要說這一個成佛如林的淨土法門。因為祂要廣度眾生，如果只是度一個兩個，那就太枉費祂來成佛說法。我們這個法門真的是成佛如林的法門。不專稱彌陀佛名則已，不願生彌陀淨土則已，只要他願生，只要他專稱，就沒有一個不能往生的。
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即使法滅來臨，佛也要以其神通力，維持淨土法門的經典，不使在此世間消失。為什麼？因為唯有這個法門，才可以救度十方眾生，是一切眾生的光明、希望；這個法門失傳，宇宙就沒有光明，眾生就沒有希望。因此，十方諸佛出現世間，大慈大悲，即使所有經教失傳，此法也要留存在世間。
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講到「緣」，如果就物質來講只要有兩個──「因緣」和「增上緣」就能夠開花結果。有種子，有陽光、肥料、水、空氣就能夠開花結果；如果是心法，以我們眾生來講，必須要有四種緣──「因緣」、「無間緣」、「所緣緣」以及最後的「增上緣」。 因緣、無間緣、所緣緣都是指我們本身，我們本身有佛性，我們心心念念都有一個對象，就是極樂世界，想要往生極樂世界，這樣就具足因緣、無間緣和所緣緣。所以因緣是我們有佛性，往生就能夠成佛，所以我們想念佛往生這個就是因緣；接下來要念念相續、無間斷，如果今天念佛願生，可是明天改變了，這當然得不到那個果，所以要無間緣；念佛願生，願生哪裡？願生極樂世界，所以有對象，這是所緣緣。這樣的話能不能往生呢？這樣就能往生，原因在哪裡？在阿彌陀佛的力量、阿彌陀佛的願力，所以阿彌陀佛的力量就是我們最後的增上緣。如果沒有增上緣，我們就無法往生。總之，如淨土宗宗旨所說：「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，則四緣通通具足。
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我們學佛當然可以理解空義，但更要修阿彌陀佛的念佛法門，雖然說修，可是也無所謂修不修，只要念佛就好了，每個人就依自己在士農工商中的身份與根機去念佛。阿彌陀佛的救度是平等的，而且是主動的呼喚十方眾生讓祂救到極樂世界，更何況我們有起一點點願生之心，阿彌陀佛就高興得不得了。所以念佛無枉費之功，是功不唐捐的。只要願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，就已經隨順彌陀的救度，就必定往生彌陀淨土。
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阿彌陀佛有救度十方眾生的功德力量，祂的力量來自於兆載永劫之前，為十方眾生積植了菩薩的無量德行。這一些功德都是為我們十方眾生所修、所建立的，點點滴滴、時時刻刻都在迴向給我們十方眾生。因此，只要我們專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，每一聲、每一聲都在領受彌陀的功德，都在消除我們的五逆十惡、謗法闡提的罪業，每一聲、每一聲都擁有了必定得生彌陀淨土的功德。所以，我們之所以能離開地獄，往生極樂世界，不是因為我們的賢能、有修行，完完全全是靠阿彌陀佛的願力、佛力。 然而，彌陀願救我們，也必須是我們願意被救，否則的話，就有所謂的不相應，我們就會繼續在三界六道中輪迴。就好像燈固然有亮的功能、但是我們若一直沒有去按開關，燈就會一直沒有亮；月亮本來會照映在水面，可是我們若一直沒有將蓋子打開，月跟水便不能相應。總之，不怕我們有五逆十惡、謗法闡提的罪業，只怕我們不信受彌陀救度，不專稱彌陀佛名，不願生彌陀淨土。
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我們只要信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，則必生彌陀淨土，必快速圓滿正等正覺，必快速還來娑婆，乃至顯化十方，廣度眾生，這豈不是釋迦的本懷、學佛的目的都在我們這個法門當中一體具備！這是我們這個法門的特色，非常的殊勝可貴，希望大家能夠珍惜、珍重！
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煩惱具足之凡夫，在罪惡生死之自覺下，專仰彌陀本願之念佛，能得現當二益之殊勝功德。一旦欣慕極樂淨土，信受彌陀救度，則過去無邊罪業，當下皆除；未來恆久輪迴，永不再受；六道四生，因亡果滅。 一代佛法，另無如是之直截，另無如是之圓頓；橫超橫斷，圓證頓證，而又至簡易、至穩當者，只有彌陀本願之念佛。我等凡夫，受生無際故，造惡亦無窮；造惡無窮故，仰蒙佛恩亦復無盡；故欲報之心，亦復無有窮盡。