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生死事大,無常迅速。無常簡言之就是「死」。死真正之相,不用說當然是自己的死。
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沒有我就沒有佛教,不知自身則亦不知佛教,「佛教之生起本末」。
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死之看法與超越。佛教根本而言:解決死的問題。
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釋尊痛感於人生之苦惱,輪迴之無盡,而景慕解脫之道。四門出遊,遇閻王之三天使。
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生與死是佛教的原點。任何人都必一死的儼然事實,及死後將如何之疑,是佛教的出發點。
佛教的出發點:後生一大事。佛教從凝視死,解決死出發。
佛教只有一個:以後生一大事為開始,以後生一大事之解決為結束。
唯有生死輪迴的解決,是人生窮極的目的,也是學佛的最終目的。
人生之目的,即是人生的本質問題。人在面對死亡時,才會了解生命。
生死輪迴是人生最大的問題,最嚴重的事,所謂「人生一大事」。
故死的解決是一生參學的大事。
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生死輪迴的解決,是人生唯一最終目的,也是學佛的最終目的;
但,卻是天下絕對難事,非自力可成,唯依彌陀救度。
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死雖聖人亦不可避。死是極為無造作的事。大聖釋尊,從容入寂。
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死如國王,善導大師說:「無常念念至,恒與死王居。」
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生與死不是兩個東西,生死一如,一如不是一樣,但卻密不可分。永在一起,非同非異。如紙兩面,表裏一如,又如正面與反面,故有生必有死,沒有不死之生,故曰一如。
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世間一切都是無常,因此,我們非死不可。世上沒有不死之人,沒有一人與死無緣。
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出生時即帶著死,未註生先註死。人一出生便被判了不定期的死刑,不知何時執刑,說到就到。唯有死是不擇時機的。死隨時都在腳下,死如影隨形。
死在任何瞬間都可能發生,絕對性的從他方迫向我來。
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地球上約有七十億人口,這七十億人口在一百年之內都會死去;雖有少數存活,但再過幾年,也都非死不可。
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人生如牛赴市,步步近死。
活了一天,便是死了一天,便與閰羅王更接近一天;
活了一年,便是死了一年,便與閰羅王更接近一年。
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從生到老都被死包圍,無論何時何處,都離不開死,都會遇到死,都在死的手掌中。事故災難或許能免,死總不能免。病,不一定死;無常風起,非死不可。
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我們從生下來即在死亡的手掌中,死在吞食這個餌之前,先玩弄著它。
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人生之悲劇,是早是慢,終必一死。肉體雖亡,尚留不滅之生命的生死輪迴。
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一個人再怎樣的有學問、有名位、有財產、有權勢,死時一點都用不上。
那時只有孤獨無伴、無助無力、黑暗絕望、恐懼痛苦,只有孤零零的去面對閻羅王的審判。
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死如老虎,絕對孤獨、無力、黑暗、絕望、痛苦、恐懼。
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面對死亡時,沒演技的空閒,亦無意氣與驕慢,唯吐露本音。
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佛說:「獨生獨死,獨去獨來」,人永遠孤獨寂寞。
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苦集滅道,人生是苦,苦海無邊。
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苦的根源是死。死,是苦惱不安的根源。
愛別離苦,不甚苦;死時連自己的身體也要離開,才是最大之苦。
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若深入思考,人都有對於死的不安。因為不知自己是什麼,不知何時會死,不知死後將如何,未來會成為什麼,因此人的內心都有不安,所以快樂不起來。
不知故不安,不能清清楚楚地知道,故心中總有不安,若越大事則越大不安。對老後不安,因不知老後將如何;對死後更大不安,因不知死後將如何;現在不清楚,故現在不安。
死百分百會來到,不知何時會來故不安,這種心情誰都有,故人生無真樂。
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生是現在,死亦現在,現在是決定之刻。
每個人現在都踏在雙叉路口上,是往極樂,還是往地獄,現在必須決定。未來是現在的延伸,未來的解脫,決定在現在。唯有現在的解脫,才有未來的解脫。唯有現在的決定,才有未來的決定。
唯有現在的決定往生,才有臨終的決定往生。是現在決定未來的解脫。若未來黑暗,則現在亦黑暗。既是生,則前方有黑暗之死等待,唯有死是眾人確確實實之未來。問題是人生的大事,解決的大關鍵,在你眼前。若現在不決定,必再沈淪曠劫。從苦向樂,從黑暗向光明,從娑婆向淨土,都決斷在現在。
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無論是誰,他的心中都盼望著明朗、快樂、幸福的人生,但其人生中有無底的不安與黑暗盤踞著,這便是「死」。
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凝視死,死之後面有後生一大事,唯有解決此,才能開展光明輝耀之人生,此時方能享受人界受生之大歡喜。
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所有的人,都非一死不可!若老實地凝視這事實時,我們的人生便會陷入黑暗之中,因此平生儘量地忘懷於死,便是我們的心態。
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我們平生雖然忘記死,但死卻不會忘記我們,且會突然襲擊我們;我們平生雖然逃避死,但死卻不會離開我們,且會突然接近我們。這種心態並不能解決死的問題。唯有正視死亡,了解它、解決它、超越它,人生才能安心、快樂、幸福。
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從遠處眺望死,而說死不可怕,這正如在動物園眺望籠中的老虎一樣,動物園的老虎不會加害自己,因此不會覺得害怕。反之,即將真正面臨自己的死亡,則猶如在山中突然碰到老虎一樣,只一見,便雙腳癱軟。
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與死相遇時,我人對死的看法,全失去意義。對死的看法,要立足於此。
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危在生死關頭時,其實水平就看出來了。
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真的安心滿足,唯有將死解決。
只要不解決死的苦,人生就不能獲得真正的安心與滿足,也不能好好的生活。可知,生死本是互為因果,唯能善死,方能善生。
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此身不向今生度,更向何生度此身。今現在不達成人生之目的,則永遠失去救度之機緣。
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因有後生一大事,所以赴火也要去聞法修行。
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非知不可的:會者定離。如坐車,非永遠的座位,有下車時。有借有還,非還不可。
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但人都沒想到會死。很危險,大家有多深的感覺。哭著哭著,馬上來到,逆栽。
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俗人從生來看死,將死置於遠方,以死為表象(觀念、象徵)。
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人生終畢一死,但以為現在沒關係、很可靠之生活。如此理解是根本的錯覺。
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將死視為一種偶發的、突然的事,如結婚、生日。
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九十九分絕望只有一分希望的患者,不認為今天會死。
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老人也知會死,但不認為今天會死,不認為那麼快會死。
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雖老病迫在眼前也不認為今天會死,會那麼快死。把死置在遠方,當作對象。
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越能體感人是短命之身,越能過著像人的生活。無常殺鬼並不區別你是權力者或億萬長者,誰都不能保證明天之命。
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是有地獄,或無地獄,這是知識的問題;
懼怕死後,希望被救,這是人性的問題。
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總覺得對死後恐懼,對地獄害怕,這是從甚深的人性而來。
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眼前地獄,視而不見。無意識之底,有死之不安。
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只要有死亡,一切的成就皆是失敗,都是竹籃打水一場空。
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凝視世間無常之真實。快樂之影,有無常之響。
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即使一刻也不可不急的是生死一大事的解決。
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不是非常危險嗎?何以沒注意到起於足下之一大事呢?何故不忠實地凝視自己的立場呢?這一大事的自覺是蒙佛救度的出發點。
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觸芒刺而攢眉,顧遺金而動色。
小小得失,未免膺懷;生死到來,安能自在?
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臨終可怕心相─大命終將,悔懼交至。
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入地獄後會後悔─一入地獄受長苦,始憶人間善知識。
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任何比喻,都不足以用來說明地獄之苦。三百支槍刺到身之喻,石頭與雪山之喻。世間熔爐之火拿到地獄,頓如霜雪之冷。
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《正法念處經》說:「若人聞一切地獄所有苦惱,悉皆不堪,聞此則死。…… 如此阿鼻大地獄處,於千分中,不說一分。何以故?不可說盡,不可得聽,不可譬喻。…… 無人能說,無人能聽。若有人說,若有人聽,如是之人,吐血而死。」
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人生在世,誰能免死,只營眼前事,不慮後世者,愚也。
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不求解脫,人人難免如斯;一入輪迴,世世皆成墮落。
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罪人心中所想的,是如何才能救贖自己,以免於受那一日的報應和懲罰。
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修行用功,原為了生死。故凡學佛,必先為了生死。生死不了,
危險太大;輪迴未出,難免墮落。努力今生,以了生死。
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來生做人比臨終往生還難,不生西方必墮惡道,生西利益比得道利益更大。
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人的一生,從永遠的生命之流來看,如同滔滔不絕之流的大河水面,忽然生起,又忽然消去的水泡一樣。生與死,從其所顯的外相來看,確實有差別,生非死,死亦非生。但這只不過看其表面的現象而已。恰如地下水,地下之水無論何處都是相通的。生命之流,生死一貫地在底下流動著。
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聞說後生覺尚遠,未知今日即彼日。
今天是他人的事,明天就是我的事。
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時間總會過去,好景不能長久。
一息不來,萬劫長往;得救機緣,就是現在。
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一個沒有信仰的人等待的是死亡,一個有信仰的人等待的是重生。
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臘月三十日將屆,如人臨終,獲信者喜,未信者悲。
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臘月三十日是閻羅王的請帖,準備好的人可喜,沒準備好的人可悲!
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過年是人生終點站的里程碑,準備好的人可喜,沒準備好的人可悲!
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人在世間,種種愛戀,種種馳求,
一旦臨終,究有何物,為我所有?
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世間眷屬,報盡則離,圖久聚者,
當結佛緣,同念彌陀,同生淨土。
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閻王註定三更死,不能留人過四更;
莫待老來方學道,孤墳多是少年人。
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自古由來誰無死,死前人人皆平等。
平日修持好偽裝,生死面前難掩飾。
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人人知道有來年,家家盡種來年穀;
人人知道有來生,何不修取來生福?
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天堂地獄兩界連,任君腳踏哪邊船;
成仙成畜隨人願,若錯毫厘謬萬千。
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普願有情皆念佛,臨終往生極樂邦;
家親眷屬永團聚,光壽如同大願王。
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對於死有二特質:
一、必定。
二、不知何時。
出息入息,不待命終。我們必死,但不知何時。因:必死,緣:無量。
以佛教來講,死法是各各的緣。死緣來時,死法如何。沒法反抗,不可辯白,不能發牢騷,如同被我們殺生食肉時所殺的活物。
死法不一,死緣無量。天災、地變、人禍、意外。有因欲而死。有坐電梯,因沒箱底,落下而死。天橋倒下,壓死停車人。KTV燒死16人。有因失掉照相機,遍找不著,焦急而死。後來被人發現就在他的旅行袋中。
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凝視奧藏的心,摘出不安和苦惱的根源:
一、人為何物?
二、我從何來?
三、將往何去?
四、人為了甚麼而生存著?
五、即使做甚麼也不能打從心中滿足,為什麼?
六、即使面臨死亡也安心、滿足的是甚麼?
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人生之目的與趣味之異有三:
一、萬人、共通、唯一。
二、能夠完成。
三、至臨終時才完成亦感滿足。
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命終三識三位三愛(三種執著心)
一、第六識,明了心位,通起善惡無記心,起境界愛。
二、第七識,自體愛位,唯起有覆無記心,起自體愛。
三、第八識,不明了心位,唯有異熟無記心,起當生愛。(即指異熟生心,報生心,依前世業因招感果報之心,阿賴耶識轉生)。
此中見佛來迎等事,即在第一明了心位。依此,則臨終行儀時期之有效時間,甚為判然。