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不管是聖道門也好、淨土門也好，只要是佛教的修習，都要以「苦、空、無常、無我」為共通的基礎，如果沒有「苦、空、無常、無我」的觀念，就不會來學佛；即使學佛，也只是將佛法當作一種哲學、學問而已。
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所謂老實學佛、老實修行的人，必定有一個重要基礎，就是無常感很重；所謂「生死事大，無常迅速」，並不是等到人老或者重病才想到無常，即使年紀輕輕，身體健康，他也會覺得無常就在眼前，這就是無常觀深厚的人。他會積極的去學佛、修行，如果不精進的話，是不可能成就的，何況要在今生今世解決生死輪迴，那非修行不可，因此可知無常觀的重要。
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「莫謂老來方學道，孤墳都是少年人。」我們常以為人老才會死、生病才會死，其實不然，無常來臨就會死，不論健康、生病、老年、少年都一樣。
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一個無常觀很深刻的人，才會是一個老實學佛的人，因為無常觀深刻就會推動他精進用功，即使沒有人鼓勵他、鞭策他，他也會自動自發的去尋找今生今世能夠解脫的法門。如果無常觀不深刻的話，他就會悠悠泛泛，東尋西探，一天過一天，等到真正無常來的時候就來不及了。
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人生在世，父母兒女，朋友團體，皆因業報；業緣成熟則聚，業緣一盡則散，四聖六凡，莫不皆然，這是宇宙人生無常苦空無我的定律、真理。古謂：「無不破之家，無不敗之國，無不死之人。」俗謂：「無不散之筵席」。
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這個世間是無常、是苦、是空的；是一場夢，是一場戲；有上台就有下台，有作夢，就有醒的時候。人生都是如此。但這必須有悟性，然後向著「真」去追求，這樣的人生，就有夢醒的一日。不然，由這場夢進入另一場夢，由無常、苦、空的人生，又進入一場更加無窮無盡的苦、空的人生。
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世間凡是存在的都是無常的，不是永恆存在、永遠不變的。所謂「凡是存在」的，就是無所不包。宇宙之間所謂的存在，有屬於有形的物質存在，我們眼睛看得到，耳朵聽得到的都是；再來就是無形的、精神方面的，也是屬於存在的一種，譬如我們的思想、觀念、學問、學識、念頭，都不是永遠如此，永不改變；我們的心念時時刻刻、剎那剎那不停的轉變，我們即使擁有固定的思想觀念，可是遇到某種機緣，思想觀念也會改變，這是屬於無形、抽象方面的無常。
心外之物，譬如我們的身體，屬於物質界，也是無常的，是由細胞組成，而細胞卻是不停的在新陳代謝，因此我們的身體當然也會跟著無常。我們的身體從初生的嬰兒體，到童年、少年，經過了青壯年，然後就會趨於衰老，甚至病變，到時候一定會死亡。其他譬如桌子、椅子、田地、房子等種種器具物品，時時刻刻也都在衰變當中，不可能永遠保持固定的形狀，這就是所謂器物的「生、住、異、滅」。至於山河大地、地球、太陽系、銀河系，甚至整個大宇宙，也都是時刻在轉變衰敗，最後也會趨於毀滅，這就是「成、住、壞、空」。
總之，不管是精神界還是物質界，都是無常的，人最後會死，物最後會滅，這就是無常的道理。
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對於無常的感悟，因人而異：
第一種人，他看到花開花落，就體會到人生的無常，看到火葬場燒死屍的濃煙，就感覺到生死事大。
第二種人，他看到送葬的人群、或是棺木、靈車經過，就體會總有一天自己也會這樣。
第三種人，必須讓他看到自己的鄰居或朋友的死亡，或者參加了朋友的葬禮，才體會到總有一天也會輪到自己。
第四種人，必須等自己最親近、最關心、疼愛的人，譬如自己的父親、母親或兄弟死去了，他才會警覺到自己不久也會像他們那樣。
如果連親人死亡，也沒有深切的感受，直到自己年紀衰老，重病在身，才感覺無常，這是比較遲鈍的人。若是連自己老病來臨，也不覺得無常已經迫在眉睫，那真的是毫無無常感的人。
沒有無常感的人比較沒有宗教情操，也不會去追求宗教的信仰，並進一步修行。
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所有存在的諸法，不管精神界或物質界，有形無形，本身都沒有一個實在的本體，都是因緣和合而生，因緣離散而滅，所以本性是空，沒有永不變化之人事物可言。凡夫因為對這個無生的道理迷而不知，所以見到是非好壞就在心中生起種種的籌量、計較、煩惱，因此心就有了生滅，所以永遠在三界六道輪迴。十方諸佛就是證悟到了無生無滅的諸法實相，而且心安住於實相，所以心中永遠不會再起心動念，衍生種種是非好壞等煩惱，因此也就不會有未來善惡輪迴的生死果報。
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我們的身體由「地、水、火、風」四種元素組成，本質是「苦、空」。有這個身體，就有逐漸老邁的苦，就有種種病痛的苦，最後一氣不來，就是死亡的苦，不能永遠存在，終歸苦空，所以說四大苦空。
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在這世間，大至無邊宇宙，小至個人身心，都是「因緣和合」而成，而因緣時刻都在變異，最後便是滅亡離散，所謂「緣生則聚，緣散則滅」，這是宇宙人生的定律。
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雖然眼見的當下是存在，但那是一時的因緣和合，業緣到了，才有那種現象。既然是「緣」，無論善緣、惡緣，好緣、壞緣，是「緣」就總有離散的時候，一旦離開，當下成空，不再存在。
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每一個人都有他的業，因為這個業大家相逢、相處，甚至做夫妻、做父子、做朋友；等業緣一盡，各人就由過去所帶來不同的業，再去受不同的、無窮盡的輪迴果報，所以並不是永不改變的。我們要有這樣的無常觀，了解眼前這一切都只是一時虛假的存在而已，不用太執著。
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《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」什麼是「一切有為法」呢？小至我們的身體、精神，大至外在的山河大地，甚至地球、太陽、銀河系、整個宇宙都是有為法。既然是有為法，以佛的眼光來看都是如夢幻泡影般的不實在，如露亦如電那樣的短暫。
一百億年我們感覺好漫長，但以佛的眼光來看，還是如露亦如電的短暫。因為只要是有為的，一定是有時間性、有空間性的，既然有時間性、空間性，就是有限量，既然有限量就是短暫，再怎麼樣的長也都是短暫，除非你超越時間、空間。所以，人生即使活一百歲、一萬歲都是短命。比如出生在天上，離我們最近的是四天王天，他的壽命是五百年，他的一天是我們的五十歲，但即使是這樣，以佛的眼光來看還是如露如電，還是短命的。
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我們住在這無常的世間，危脆的國土，可以說是很不安穩，也很恐怖。然而這種不安、恐怖，還算很小，因為對我們來說，只不過是今生今世而已。還有一個很大的恐怖跟不安，就是三界六道的生死輪迴。《法華經》就說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」生死輪迴是根本的災難、根本的恐怖、根本的不安。而極樂世界是「無有眾苦，但受諸樂」。所以，凡是諸佛出世，都介紹淨土法門，勸導眾生念佛往生極樂世界。
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無常時時刻刻在我們的身邊等著，所以，不怕我們什麼都不懂，只怕我們不能往生極樂淨土；總之一切以先往生為要。