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命終會往哪裡去呢？可以就三方面來講：（一）隨重業，（二）隨習慣，（三）隨念頭，這就是所謂的「臨終三隨」。
「隨重業」就是這個人一生中最重的業，不論是善是惡，他在命終的時候就自然隨那個重業先去受報，就像秤，哪邊秤錘重就垂向那一方，這就是「隨重業」。
「隨習慣」是說一個人在世時沒有做特別大的善事，也沒有做了特別大的惡事，不過他平常有一種偏強的習慣，這樣的話，他命終的時候就會自然隨他的偏強習慣性去投胎轉世，這就是「隨習慣」。
「隨念頭」就是生時沒什麼重的善惡業，也沒有固定的習慣，但臨終之時特別想念著某種境界，譬如剛好念佛或聽著佛號，這樣就會去佛的淨土而離開六道輪迴；或者臨終的時候起一念善心，也會依他這一念的善心去受相應的善報，有可能投胎在天界或再生為人。如果臨終的時候，對家庭兒女起了很強烈留戀的念頭，那有可能再投胎成為這個家庭的一份子，比如家中正好有狗、貓、豬、雞、鴨正在生產，而眷屬正好斷氣，因為他一念留戀這個家庭，這樣當下就是投胎了，成了這個家庭的守門狗或是家貓，繼續守在這個家，豬、雞、鴨也是同樣情況。
所以臨終的念頭可以說非常重要，也很可怕！一念之間，說走就走，說升就升，說墮就墮，天堂地獄，人身畜身，當下決定。
瞭解「臨終三隨」的道理，我們在平生之時，就要以「念佛為重」，養成「念佛習慣」。
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不論是隨重業、隨習慣或隨念頭，我們都不離開「南無阿彌陀佛」。只要平生是念佛人，臨終阿彌陀佛一定現身接引。因為阿彌陀佛大慈大悲，不會捨棄我們；因為阿彌陀佛有大神通力，知道我們何時臨終，臨終會遭遇什麼境界，是昏迷還是病苦不能念佛，阿彌陀佛都知道，阿彌陀佛都會護佑。
所以我們現在負責念佛，將念佛做為我們的重業、習慣，臨終若能念佛，當然還是一心念佛；萬一因個人業緣的關係而昏迷，也要放心。因為雖然器官昏迷，但神識仍在，阿彌陀佛來接引的時候，我們一樣看得清清楚楚。臨終若因病苦不能念佛，但是心中明白時間一到，阿彌陀佛會來接我們，心中就會安穩、安慰、不驚慌，也不會六神無主。
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由於阿彌陀佛這一句名號跟他的光明是一體的。所以我們念佛本身就有光明在照耀。我們若是為了地獄的眾生、為了某某人而念佛，那麼這個光明就會照到對方那裏去。因光明所到之處，就能夠消災難，就能夠消業障，就能夠增福慧，就能夠度祖先。所以我們只要至誠的念佛，超度也好，或者迴向某某人使他開刀能夠順利也好，或者做事情能夠無形之中化解困難，使其順利圓滿也好，這些在在都可以迴向的。
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《地藏經》所講的，即使一個人在世的時候，沒有遇到佛緣能學佛修行，甚至遇到惡緣而作惡多端，但是在臨終的時候，人家勸導他念佛，他起了懺悔之心，念一句南無阿彌陀佛，當下也能脫離三惡道，不受過去惡業的果報。如果臨終的人不只念佛，而且願生極樂世界，那麼當下就能夠往生極樂世界，永遠不再於三界六道中輪迴了。
這完全不是他平生的積善，或精進修行所致，而是這一句名號的功能。這一句名號叫做「萬德洪名」。所謂「萬」並不是百千萬數目的萬，這個「萬」是「表法」的意思，也就是它是圓滿的功德，超越的功德，具足三藏十二部，具足法界的功德，使得稱念這一句名號的人，有了這個萬德，就可以消業障。
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我們是念佛的人，每天都在念佛，等於說時時都在做超度，不一定在每年七月才做超度。我們念佛，阿彌陀佛的功德力量，自自然然就會超度我們的祖先，庇蔭我們的子孫，化解我們生生世世的冤親債主。因為生生世世跟隨在我們身邊的冤親債主，也時時聽到我們念佛；瞻仰我們念佛時，心中所顯現出來的佛光，他也會因此往生極樂世界。所以，我們念佛人不用特別做超度。
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平常早晚課不用特別誦經、持咒或做其他的，仍然「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」。不論早課、晚課多少時間，都是一句「南無阿彌陀佛」，萬德洪名念到底，最後再念一首迴向偈：「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。」這樣自然就能夠超度祖先了。
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念佛的人即使沒有特別念迴向偈，這樣對祖先、歷代宗親、冤親債主，有迴向的功能嗎？有。本來念佛，即使不知、不求，也自然具有超渡祖先、庇蔭子孫的功能，能夠化解冤親債主，是可以不必特別對我們的祖先、子孫迴向的。
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願生極樂，於彌陀之救度不疑，不論如何，臨終皆百分之百往生。
願生極樂，一向專稱彌陀佛名，臨終自有彌陀守護攝取，亦百分之百往生。
平生無信願，亦不稱念，若臨終稱念，亦必往生；以臨終之人，前陰將謝，後陰將生，必見彌陀顯現，亦見自身放光。
又，臨終昏迷，或舌根已硬，其心依然靈明不昧，若在旁邊開導、念佛，令其接受心念，亦必百分之百往生。
易行之至，殊勝之極，即是淨土法門也。
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臨終一念這麼重要，那應該如何慎重處理臨命終人呢？一般來說，如果可以事先沐浴換衣就先沐浴換衣，如果來不及了，最重要的就是不要移動他，隨他原來的姿勢，然後在旁邊為他開示助念。
開示有兩個重點：第一，讓他瞭解娑婆世界的痛苦無安，要他不要眷戀這個娑婆世界，第二，開示極樂世界的殊勝莊嚴，使他心心念念仰慕極樂世界。然後就一起念佛，這時候佛就會出現，而且因為他有求生極樂世界之心，當下就會蒙受阿彌陀佛接引往生極樂世界。所以對臨終者的處理是：第一「不要移動他」，第二「開示勸信」，第三「念佛」，這就是「臨終三要」。
再者斷氣八小時，或十二小時，或二十四小時以內，眷屬盡量暫不去處理其他事情，盡量多些人在往生者旁邊大聲虔誠念佛，阿彌陀佛會以大慈悲心大放光明加佑命終者使他業障消除、善根增長、脫離六道苦海的輪迴，往生清淨安穩的極樂世界，之後再為他淨身穿衣，或者佈置佛堂或處理其他事情。
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「淨身」是子孫們盡孝道的表現，在入殮、火化之前，把身體擦乾淨，讓亡者沒有一點臭味，甚至穿戴得很莊嚴，並擦一些香料，讓他有香氣。這是後人盡孝道的一種方式。如果依往生來講，是跟身體的淨穢無關的，所以一般從醫院回來，如果護士已經淨身過了，家屬也不一定要淨身，但是不淨身或不穿得很莊嚴整齊，往往家屬覺得是過意不去。總之，只要把握一個原則，就是以恭敬心、孝心、樸實、莊重就可以了。
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助念主要是靠阿彌陀佛的救度，因為只要我們念佛，阿彌陀佛就會應聲而現。助念的目的，一方面是引導臨終者念佛，一方面也祈請彌陀出現，當下來救度臨終的人。因為斷氣時若沒有往生極樂世界，其人也非大善大惡，就是中陰身階段，中陰身要看到佛很簡單，而人之肉眼一般看不到佛。
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念佛人時時刻刻都在阿彌陀佛的光明中，臨終阿彌陀佛一定現身來接引，不管有沒有助念，不管現象好或壞，都決定往生極樂世界。
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我們助念的時候，不必觀想阿彌陀佛放光來加持，來接引他，通通不用觀想，阿彌陀佛比我們還知道應該怎麼樣，我們只要專一的、虔誠的念佛就可以了。
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有人極力反對臨終之助念，以為平生都無法獲信，何況短暫危急的時間，此邪見也。一個人往往提倡自己所懂得的，而自己外行的便加以排斥。此時升沉交關，倘若不再把握，將見繼續沉淪。
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臨終只要有開示助念的話，往生的機率是非常高的，除非亡者心中另有執著，不曉得輪迴的痛苦，不曉得往生的好處，仍深重執著這個世間的未了之願，或恩怨情仇，那麼他恐怕就不能當下往生了。
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臨終的眾生在生時，不管有沒有遇到佛緣，如果能夠把握臨終時為他開示阿彌陀佛救度的道理，要他信受阿彌陀佛的救度，不要執著這個世間，不要執著家人，甚至看到祖先或各種境界來，也不要接近，唯有阿彌陀佛出現，才坐上阿彌陀佛的蓮花。告訴他這一點，然後在旁邊念佛，也讓他念佛，只要他有願生極樂的心，當下念佛，那個時候必定往生。
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臨終者一旦體會彌陀大愛，就會有意想不到的心靈轉變：一者對身體的執著與世間的依戀會放下，面對死亡不再驚慌恐懼；再者內心頓感安穩平靜之餘，對所有人也充滿寬恕、關愛與感恩。他的心結已被解開、撫平，不再有生和死的不安與掙扎，內心備感安寧平靜，所以容貌也因之顯現端正祥和而有光彩。在這樣的心境下斷氣，其人神識，即蒙彌陀接引，往生彌陀淨土。
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善導大師的淨土教理，所說的往生正因，就是專念「南無阿彌陀佛」，我們現在若是專念南無阿彌陀佛，一心不變，這樣就決定往生極樂世界，不管我們臨終的時候有昏迷、沒昏迷，不管我們臨終的時候身體有病痛、沒病痛，不管那個時候能念佛、不能念佛，這些都不管。也就是說，不看我們臨終如何，而是看我們現在如何。我們現在專念這句南無阿彌陀佛，這樣從現在開始，阿彌陀佛的光明就持續保護著我們，永遠不會捨離我們，不會忘記我們，到臨終的時候，彌陀光明就會顯現，來救度我們，就算是我們昏迷，祂也能毫無障礙地來救度我們。
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我們所負責的是現在的念佛，臨終阿彌陀佛來接的時候，能念佛當然就念佛，不能念佛也沒有關係。比如說昏迷，其實那是器官昏迷，心識並沒昏迷，阿彌陀佛來迎接我們，我們也清清楚楚；身體病痛念不出佛號，但內心知道阿彌陀佛會來迎接我們，就靜靜等待阿彌陀佛。好像一個小嬰兒知道媽媽時間到就會來餵我喝奶、幫我換尿布，不會有差錯。除此之外，我們也不要懷疑：念佛時有煩惱、雜念，這樣能往生嗎？照樣可以往生極樂世界。
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念佛往生不是以數目多少來決定的，不管念多念少，不管罪業是深是淺，不管功夫是高是低，不管雜念是多是少，不管清淨心是有是無，完全都是靠阿彌陀佛的佛力（願力），完全是靠這句名號的光明威神功德力，使我們念念當中都是往生的正因，念念都具備往生的功德資糧。因此，不論根機上下、罪福大小、功夫有無，只要專念佛名，臨命終時，佛聖自然不請自來，迎接往生。
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念佛人對佛所說的話，要有絕對的信心。阿彌陀佛說：你念佛，我救你！你的責任是念佛，救你到極樂世界是我的責任。只要念佛，不要擔憂說：「我如果臨終昏迷，不知道念佛，阿彌陀佛會不會來接我？或病苦念不出佛號時，心心所感受到的就是疼痛，阿彌陀佛會來迎接嗎？甚至如果遇到空難、發生車禍，或是遭遇水災、火災、地震等意外事故而死亡，在那種緊急狀況下不知道要念佛，這樣能不能往生，阿彌陀佛會來迎接嗎？」
我們要絕對的相信，不論臨終發生什麼情況，阿彌陀佛都會來迎接，都照常往生極樂世界。
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有些人會這樣擔心：「如果我臨終病苦念不出佛來怎麼辦？」不用擔心，你的情況阿彌陀佛都知道，阿彌陀佛有大神通，阿彌陀佛也有大願力，阿彌陀佛以祂的大慈悲、大智慧，曉得這個人有什麼樣的業障，會遭受什麼樣的臨終，是能念佛或不能夠念佛，是昏迷或者是清醒，這個阿彌陀佛通通知道。所以祂不會捨棄我們、不會放下我們不救，時間到一定會來迎接我們。
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只要願生極樂世界，專一稱念阿彌陀佛，時間一到阿彌陀佛就會來接我們。從現在一直到臨終，阿彌陀佛都不會有一分一秒一剎那的捨棄、忘記、厭離我們，不管我們臨命終的時候是昏迷的或是清醒的，阿彌陀佛照樣來迎接我們。因為昏迷只是器官昏迷，在外人來看，昏迷的人當下不會念佛、眼睛看不到、耳朵重聽、手腳不能動，可是那個人的心卻是靈靈明明的。
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一句「南無阿彌陀佛」之名號具足光明之義，釋尊於《阿彌陀經》解釋彌陀之名號而言：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，故名阿彌陀。」此彌陀光明有何種功能？此光明能自然照護攝取（救度）念佛之人。
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阿彌陀佛以光明攝取念佛眾生，是不受阻礙的，就是不受念佛人的業障、貪瞋癡、妄想雜念的阻礙。所以任何念佛人，不管是聖人凡夫、善人惡人、心清淨不清淨，都不會阻礙阿彌陀佛對他的救度，也不會受到冤親債主的阻礙。
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平生念佛是我們的責任，臨終往生由阿彌陀佛負責，所以平生念佛的人，在臨終時佛自然會現前，我們不須去擔憂、顧慮臨終的狀態，因為天性自然，不管我們臨終是無病，還是病苦，阿彌陀佛都會現前來接引我們；不管我們臨終時是坐飛機爆炸空難，還是逢遇車禍、水淹、火災、地震等災難，都能夠往生極樂世界。因為阿彌陀佛大慈大悲，大智大慧，知道我們造的是什麼業，臨終會遭遇什麼情形，所以到時候，祂就會負責接引我們到極樂世界，因此我們平生只管念佛，臨終自有阿彌陀佛迎接。
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念佛人臨終時，彌陀必來迎接，冤不能障；所慮者若臨終人有所執著，則自生障礙，若無執著，則如啟戶外出，立即順利安然往生，毫無滯礙，回視以往，反覺脫然。所謂執著，即是愛戀或瞋恨某人，除此了無能礙。若因臨終動亂起瞋，然瞋過則生，亦不至滯留；或因兒孫啼哭而致奄留則未可知，人心難測。總之，念佛人臨終佛必來迎，此時得生與否，但看願生之有無。
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臨終阿彌陀佛現前，所有冤家債主、天魔外道就不敢近身阻礙，而且會使念佛人當下心得安穩、不恐慌。凡是念佛願意往生極樂世界，阿彌陀佛都不會失時、不會耽誤、不會忘記，臨命終即時現前來接引。
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一個人如果生前有念佛，並有願生極樂世界之心，臨終的時候就會看見彌陀現前，直接接引他到極樂世界，不必經過閻羅王的審判；大善的人也是直接上生天上，不用經過閻羅王的審判（如果是大惡就直接墮落地獄了），而那種沒有往生極樂世界，也沒大善的人，七七日內中陰身都在那裡徬徨、等候，大約到四十九天的時候就會判決而去投胎轉世。所以，在他尚未受生的七七日內，「念念之間」，也就是心中無時無刻地在殷切期盼陽世的親人眷屬能為他做功德，救拔他的苦難。
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念佛的人，平生信受彌陀救度，或者臨命終時斷氣的那個時候才信受彌陀救度，都當下往生極樂世界，不經過中陰身。既然經過中陰身的話，表示他還沒有往生，之所以他還沒有往生，就是生前沒有信受彌陀救度，或者是沒有一向專稱彌陀佛名，所以才經過中陰身。
那麼，經過中陰身，阿彌陀佛是不是就不救度他了呢？不是的，阿彌陀佛要救度十方眾生，十方眾生當然也包括中陰身了。那如何使中陰身有這個緣來接受彌陀救度呢？這要靠在生的人把握中陰的時期，為他開示阿彌陀佛的救度法門，同時，在他的身邊稱念這一句名號，讓他能夠聽聞到，這樣的話，照樣也能往生極樂世界。
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「若人造多罪，應墮地獄中，才聞彌陀名，猛火為清涼。」意思是說：一個人在陽間造了種種罪業，當然就會墮落地獄。在地獄中，如果有人稱念這一句「南無阿彌陀佛」，或者聽到這一聲「南無阿彌陀佛」，當下地獄的猛火，甚至刀山、劍樹、油鍋這些痛苦，立刻變成清涼，立刻從地獄解脫。
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剛死去的親人，念念都希望陽世眷屬為他做功德，讓他遠離當下的黑暗、驚怖與痛苦，所以在七七四十九天內，都要用素食來祭拜，不可再殺生；甚至陽世眷屬在這七七四十九天最好都要吃素念佛。
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在世的人為命終者做功德，命終者得多少呢？得七分之一，其餘六分都是在世的人得到。所以，要念佛要修行要行善積德，就要趁我們這口氣尚存的時候自己去修去做。
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雖然臨終才知道念佛求生，但只要念佛相續，彌陀便應聲來迎，所以每一念每一念，念念都在消除生死輪迴之罪，念念都有滅生死罪的功能。
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不論何人、何時、何處、何緣，只要念佛，佛即聞聲救苦，應聲而現；如果臨終念佛，則正好蒙佛來迎往生極樂。
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只要是專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土的人，臨命終時，亦即將斷氣未斷氣，也就是斷氣之前，一定會看到阿彌陀佛與諸聖眾，現在念佛人眼前。
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有往生沒往生通常要依兩種現象：一是如果活著的時候願生極樂世界，專念南無阿彌陀佛，這種心是真的不是假的，這樣不管他是怎麼死，都決定往生極樂世界。因為有什麼因就有什麼果，如是因如是果。
另一種就是，我們不知道他平生有沒有念佛，有沒有真的願生極樂世界，但臨終有人為他開示、助念，有看到蓮花及阿彌陀佛出現，也看到他坐上蓮花，這樣就證明他往生極樂世界。
如果經過助念，他的面貌變得溫和，甚至面相莊嚴圓滿，身體也很柔軟，還聞到香味，這都不能百分之百肯定他已往生，確定往生與否，要看阿彌陀佛是否出現？他有沒有跟隨阿彌陀佛去。不過若經過助念，就算當下沒有往生，也能保證不墮落三惡道，而且經過幾世之後，也會往生極樂世界。
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如果在外面看到死狗死貓，就把牠埋掉，幫牠皈依，為牠開示，為牠念佛，希望牠有這個緣往生極樂世界，這也是牠們的福報。
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如果非養小動物不可，就在家播放佛號，為牠講三皈依、講佛法。有機緣的話，也可以請牠們和你一起念佛，因為牠如果遇到別人就沒有解脫的緣，遇到你就有解脫的緣。
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念佛的福報、殊勝的利益，經典中說「二乘非所測，唯佛獨明了」。即是說羅漢也好、菩薩也好，皆無法完全了解念佛往生的殊勝利益，此種利益只有佛和佛才有那樣的智慧得以了解。這是二乘非所測，何況是我們凡夫，所以印光大師說不可思議。
我們就應把此種不可思議的功德法門，儘量方便傳授。尤其是對方將要臨終的時候，去開示、助念，助他往生極樂世界，此即是「用力少，得效速；下手易，成功高」。因為此時我們去助念，辛苦不過幾個小時，但是他若往生極樂世界，那樣的價值則無法形容。
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以淨土法門為臨終或中陰身開示便足。《度亡經》屬密法，吾人學淨不學密，故依淨不依密。
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有舍利沒舍利，並非往生確定的標準，而且每一個人所顯現的也各不相同。
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我們應以念佛來超度我們的祖先，不管七七四十九天到了沒有，而在四十九天之內，就要把握每一天，儘量抽空請假，來為祖先念佛超度。四十九天之後，如果仍不曉得祖先到哪裏去──甚至可能在三惡道，這時候我們為他繼續念佛，佛會放光明到三惡道把他救拔起來。
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一個人在臨命終的時候，往往都會預先看到他要去的地方，我們現在看不到，是因為我們現在未到臨終陽氣很盛，也就是說磁場不一樣，到了臨終的時候，陽氣逐漸衰落，陰氣逐漸增強，就會看到。所以一個平生願生極樂，專稱彌陀佛名的人，臨終的時候他所看到的，往往就是極樂世界的景象；一個作惡多端，無惡不作的人，他臨終還沒有斷氣時，往往就會看到地獄的景象，甚至親身感受到痛苦，好像已在地獄受刑罰的樣子。
經典上說：「臨命終時，一生善惡，一時俱現」。臨命終的時候，我們一輩子所做的種種行為，累積好幾十年的種種善惡，臨命終那一剎那，就好像快速播放電影般，短短幾分中，就檢視了我們這一輩子的種種善惡行為。
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我們在陽間念佛，好像很平常，沒有什麼奇特的，看不到我們身上放光，也看不到阿彌陀佛顯現在空中。假若我們一生中要以自己修行，累積種種的善事功德，再怎麼修都不及這一句名號的功德。因為這一句名號是萬德，是所有功德都已經成就，容納在這一句名號裏面了。
我們把這一句名號，迴向給我們的祖先，即使祖先在生之時沒有佛緣，沒有皈依三寶，也沒有吃素學佛修行，也沒有念佛求往生；可是我們念佛迴向給他，阿彌陀佛也會放光加持他們，等他機緣一到，就能夠往生極樂世界。
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如果說平生沒有願生之心，可是常常念佛，阿彌陀佛光明攝取不捨，臨終顯現來迎接他的時候，往往他一看到阿彌陀佛巍巍的佛相跟佛光，心中苦惱恐懼消除，對彌陀極樂的依正二報頓時產生嚮往之心，那個時候也能夠往生極樂世界。
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人死之後，如果往生西方極樂世界，他的身體往往會柔軟；或者往生天庭，身體也可能會柔軟；或者到陰間做神，身體也可能會柔軟；或者他一生積德行善，投胎轉世做人，去享受人間的福報，身體也可能會柔軟。所以，柔軟不是往生的唯一認證標準。往生的標準可以依兩種來看：
第一就是，他平生有決定要往生極樂世界，專念這一句「南無阿彌陀佛」，能這樣就不用去管他的肉體死了幾個鐘頭，身體有柔軟、沒有柔軟，已經不管這些了，他都決定往生。
第二就是，他平生是否有決定往生，我們也不知道；是否有專念，我們也不知道。但是臨終的時候，有人來為他開示、為他助念，在那當中有人看到阿彌陀佛托著蓮花來接引他；或者有人夢到他往生極樂世界，這樣就能肯定他已往生。若是聞到香味，看到佛光，這往往也證明說往生極樂世界的可能性很高，因為佛光、香味，就是佛或是極樂聖眾現前的現象。
屆時就看對方，他如果肯往生，當下就發覺自己已經坐在蓮花上，就往生去了；若是他有執著，執著分兩種，執著「愛」跟執著「恨」。若想跟孫子在一起，孫子還很小，依戀不捨……，阿彌陀佛！不好意思，我還不想往生，這樣就沒有往生，這個就是執著愛。「愛」的執著情形很多，執著家庭、財產……。執著恨的呢？我的先生、我的太太……我怨恨，我不放過他，哪有這麼簡單，我生生世世要跟他討債，阿彌陀佛！請你原諒我，我還不能跟您去，這樣也沒有往生。簡要講起來執著就是愛跟恨兩種。
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人生很苦，死了並非一了百了，還有下輩子，只是從這個苦境進入另一個苦，從今生今世的迷，又進入另一個無窮盡的迷，那就永遠都在痛苦輪迴當中！
所以我們不必等死亡那一天，才讓別人為我們助念超度，現在我們就可以親自為自己準備。往生極樂世界，是阿彌陀佛預先為我們準備好，主動來送給我們，而且要求我們要接受！所以大家可以事先準備的。至於燒金銀紙錢，可以不用燒。因為念一聲佛號，就一切都具足了。
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陀羅尼被本身所印的都是經咒，這些經咒有消除業障、增長福慧甚至令人離開三途六道的功能。
使用的方法：如果是土葬，就蓋在身上，然後入棺，跟棺木一起下葬。如果是火葬，就先放在棺木上，等火化完了，骨灰放入骨灰缸裏面，陀羅尼被再折好，放在骨灰上，然後再蓋起來。
我們學習淨土法門，是不可以依賴陀羅尼被的。如果我們的親屬往生了，不曉得他將來如何，所以給他蓋張陀羅尼經被，以防萬一，那這樣是可以的。
不過，如果遇到有人壽終，真正的陀羅尼被就是給他講說淨土法門，幫他稱念六字名號，讓他聽聞，借助阿彌陀佛的功德，脫離六道輪迴，往生極樂世界。
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現在提倡樹葬、灑葬、或海葬，在這一些當中，以灑葬最方便，然後是樹葬。所以，最好能用灑葬，不再佔用一個地方，因為人死了都是隨業流轉，如果往生極樂世界，骨灰對他來講，已經不是他的，如何處理對他沒有任何影響，同時我們也不希望祖先執著在這個骨灰甕裏面。
所以，最好是以佛法來超度，只要念佛，他不會在陰間執著這個骨灰的。這時候，骨灰可以磨成粉，灑在叢林當中，讓遺留下來的骨灰和其他眾生結緣，彌補一生所吃的眾生之肉。
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人生在世，惡多善少，是故死後，投生惡道受苦者多，投生善道受樂者少；但不論善道惡道，皆仍在六道輪迴中。如佛於《正法念處經》說：「從天生地獄，從地獄生天。」又於《涅槃經》言：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」因此，凡往生淨土不定之人，至少應把握其臨終時機，為他開示彌陀救度，助念彌陀佛名，使其神識往生彌陀淨土，永離輪迴之苦，徹證涅槃之樂。
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一個願生極樂，專稱佛名的念佛人，往生極樂世界是自然的事，因為如是因，如是果。可是一般沒有念佛的人，對於臨終這件事就要非常的審慎與重視。 有句話說：「臨終一念，勝過百年修行之功。」所以面臨死亡，不要驚慌恐懼，不要留戀不捨，應念彌陀，往生極樂世界之後，再來救度家人，同生淨土，永遠團聚。念佛臨終，或臨終念佛，佛與聖眾，不請自來，接引往生，任何業障，無能障礙。