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「念佛」是彌陀本願獨一無二、最高無上之行，善導大師謂之「正定之業」，亦即「往生已定」、「平生業成」。
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一向專稱彌陀佛名之人，自然與彌陀心心相印，機法一體不離，此之謂「親」。而往生極樂，現在已定，不等將來臨終。此理，不論知不知、信不信，乃是自然法爾之事。
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第十八願這種「乃至十念」的根機，並沒有說一定要平生，或者說一定要臨終。既然是「乃至」的話，既包含平生的根機，也包含臨終的根機，意思是說：你在平生遇到彌陀救度之緣，而發心盡此一生信願念佛，那個時候就是平生業成。
如果一個人一輩子都沒有佛緣，既不學其他法門，也沒領受淨土法門，甚至不但一輩子沒有佛緣，反而造了很多罪業，甚至無惡不作、無作不惡，到臨終即將斷氣了，才遇到善知識給他講解這個法門；或者是因為一生造惡多端，所以臨終的時候地獄之火已經燃燒過來了，他才恐懼，這個時候遇到善知識開示阿彌陀佛的救度，他當下信受，便往生了——這就是臨終之機。
「業成」有平生、有臨終，當然，如果是平生業成的話，它是貫穿到臨終的，既是平生業成，當然也就更是臨終業成了，因為他的往生，不是臨終那一時刻才決定的，是在平生信順彌陀救度、專稱彌陀佛名的同時就決定了。所以，不是臨終那個時候才決定往生，他的念佛是每句佛號都決定往生，念念都決定往生。
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本願即是稱名，稱名即乘佛願，乘願即時業成。稱名往生，全仗佛力，不是自修之力，沒有自力修行須長時累積功德之問題，自然不待將來，現在往生已定，永除臨終恐懼。
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學佛念佛的人，如果深信自己未來會往生彌陀淨土，他現在心就安，就會歡喜；倘若不確定自己是否能往生，那現在的心就會有所不安。
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我們現下是以一個凡夫的身分，願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，在阿彌陀佛的光明攝護當中，雖然肉體還在娑婆世界，但是已經是極樂世界的聖眾之一了；雖然此生果報尚沒盡，但已經不是六道輪迴的凡夫了。因此，淨土宗的特色就是「平生業成」，在我們平生還沒有臨終之時，我們往生的業因已經圓滿成就了；有了這個業因，自自然然就會獲得往生成佛這個果，這個叫做「平生業成」。這樣的特色是淨土宗特有的，如果是靠自力修行，就沒有這樣的特色。
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我們之所以學佛，尤其學淨土法門，就是為了獲得「平生業成」──在活著的時候（平生），人生的目標已經達成，極樂世界的往生現在已經決定，萬劫以來的輪迴今生已經劃下休止符，我們學佛尤其學淨土，就是為了達成這一件大事──往生淨土之行，這是很重要的。
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經文說臨終佛聖來迎，有人遂以為一生念佛，往生與否都還是不定，臨終見佛來迎，往生才算決定，往生之業才算達成，也就是所謂的「臨終業成」。這顯然是對經文的誤解，原因如下：
一、既說臨終來迎，可知在此之前往生之業已經成就，如果在此之前往生之業尚未成就，則不可能臨終有佛聖來迎。此如世間婚姻，也要事先確定，至時才有迎親嫁娶；婚約未定，不可能迎娶。
二、如果說是臨終業成，臨終必須已有往生之業，依經文，往生之業，是在平生「若一日、若七日」的念佛，臨終只說佛聖來迎，可知往生之業成就於平生，臨終佛菩薩自然來迎，也就是「平生業成，臨終來迎」。
然亦有臨終業方成就者，此則僅限於臨終念佛之人，如《觀經》下品，因為平生不曾念佛，直到臨終才遇到善知識教以念佛，所以是臨終念佛、臨終業成。
經文所說為平生盡形壽一向專念的人，臨終時不論有沒有念佛，阿彌陀佛都來迎接，此即是平生念佛、平生業成，不可說為臨終業成。
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往生彌陀淨土，不是決定於將來，而是決定於現在——信受彌陀救度永不改變，專稱彌陀佛名也永不改變，願生彌陀淨土當然也永不改變。
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念佛人往生極樂世界，不是臨終才決定的，是現在就已經往生有份了，是現在就已經在阿彌陀佛的救度攝取之中了。
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本願法門就是稱名，稱名必往生，只要抓住了這一個方法，就「平生業成」了。
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阿彌陀佛是要讓我們現生就有往生的安穩，就能夠沒有恐懼的，所以說「一切恐懼，為作大安。」而且第十八願的成就文也說：「至心迴向，願生彼國」的話，就「即得往生」，而「住不退轉」的，這個都在顯示不是等臨終的時候才肯定往生之業成就，是平生、現在就往生成就了。我們現在信受彌陀救度，從現在開始就專念彌陀佛名，願生極樂世界，永不改變，這樣就已經坐在祂的大願船上了，阿彌陀佛的光明就攝取不捨，一直到臨終，那豈不是現在就已經往生有份了，而且必定性的、肯定性的、決定性的。
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一個人如果願生極樂，修學淨土法門，可是不曉得自己平生業成，不敢肯定自己是平生業成的，表示他還不了解阿彌陀佛的本願。因為第十八願明明就講：「若不生者，不取正覺。」如果你願生淨土，專念彌陀佛名，可是還不能夠往生，那阿彌陀佛豈不是打妄語？祂成佛的這個廣長舌相豈不是要收回來？祂豈不是不能成佛？佛是不打妄語的，佛語是真實不虛偽、不顛倒的，祂既然成佛的話，我們依祂第十八願所講的，願生極樂，專稱彌陀佛名，必定往生，為什麼？很簡單，因為祂已經成佛。
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善導大師在《般舟讚》說：「凡夫生死，不可貪而不厭；彌陀淨土，不可輕而不欣。厭則娑婆永隔，欣則淨土常居。隔則六道因亡，輪迴之果自滅；因果既亡，則形名頓絕也。」善導大師在這裡所談的就是「欣」和「厭」。也就是說，欣和厭是我們凡夫可以做得到的，能夠這樣的話，就是「平生業成」。
這一句話不僅說凡夫要有欣厭之心，同時更說明這個法門是平生業成的，只要這樣（有欣厭之心）就往生決定，不再是六道輪迴的凡夫，已是極樂聖眾之一了。為什麼？「厭則娑婆永隔，欣則淨土常居。」能厭離娑婆，娑婆就永遠隔離，不再六道輪迴了；能真的欣慕極樂，從現在盡未來際我們都常居淨土。這一句話鏗鏘有力，毫不模糊，說明我們這個法門是「平生業成」。
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一個被地獄之火燒到的人，在沒辦法自救的情況下被阿彌陀佛拉上來，他此後的人生會怎樣？一定是以念佛為他人生最重要的事。如果這個道理只停留在觀念上，沒有真正體會，就不可能「念念不捨」的念佛。所以，一個真正「平生業成」的人，他一定會「念念不捨」，一輩子念佛，因為體會到「機法兩種深信」的道理。
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我們要往生西方極樂世界，在念佛中發覺自己仍有妄想雜念，是正常的、自然的，不用煩惱，因為這不會阻礙阿彌陀佛對我們的救度。就好像我們走在路上，身邊有熙來攘往的人群和車輛，可是沒關係，我們還是一步一步走我們的路。
在念佛中，也念佛，也有妄想，念佛妄想、妄想念佛，互相交雜，但是沒關係，我們只要把這句佛號一直念下去，不管是雜念或妄想，都無法阻礙阿彌陀佛對我們的救度。因為一個修持淨土法門、願生極樂、專念名號的人，平時就已經在阿彌陀佛的光明攝取當中了。
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只要願生極樂的心是絕對性的、百分之百的，是不妥協、不苟且的，那麼，此後就專念「南無阿彌陀佛」這一句名號，這樣的話，等於已經從地獄除名，而在極樂掛號了。相當於考上最好的大學，已經放榜錄取了；雖然還沒有入學，可是已經具備那個學校學生的身份了。
所不同的是，我們要到極樂世界不用考試，只要願生極樂，然後專念彌陀名號，就已經被阿彌陀佛所錄取了。因為往生極樂世界是阿彌陀佛主動、平等來要求我們，而且，往生極樂世界所必要具備的種種功德及資糧，也是阿彌陀佛為我們所預先完成的。那麼，祂完成在哪裏？在這一句名號。所以只要專念這一句名號，自然就擁有了往生極樂世界的資糧、功德。
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只要信受彌陀本願救度，專稱彌陀萬德洪名，願生彌陀涅槃淨土，自自然然都具足無上成佛的功德，所以我們這個法門稱「凡夫菩薩格」，雖然現在是具足貪瞋痴的凡夫，妄想雜念多如大地塵土，習氣也非常沉重，但已不是生死輪迴凡夫，是極樂世界的聖眾之一，因為他必定往生，而往生即是涅槃的境界。
正如印光大師所說：「果能生死心切信得及，不生一念疑惑之心，則雖未出娑婆，已非娑婆之久客，未生極樂，即是極樂之嘉賓。」就是說我們若能生死心很懇切，知道這是娑婆、堪忍、痛苦的世界，是六道輪迴、不究竟、有漏有缺陷，是造罪造惡、無明黑暗的世界，決定要離開這個世界，要往生極樂世界，對阿彌陀佛救度往生極樂世界的功德慈悲沒有半點懷疑，則雖然身在娑婆，煩惱仍然充滿心中，但是決定往生極樂世界，已經不是輪迴生死凡夫，是往生有分，往生決定，時時在彌陀光明攝取中，生死輪迴至此徹底斷除遠離，他一旦斷氣，必受阿彌陀佛接引，進入阿彌陀佛涅槃報土。
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不管是聖人還是凡夫，不管是善人還是惡人，不管是出家還是在家，不管心清淨還是不清淨，只要「眾生稱念」，就「必得往生」，這個「必」是百分之百的。現在我們專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，那麼將來必定往生彌陀淨土，既然將來必定往生，豈不是往生之業已經成就了，所以叫作「平生業成」。
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十方眾生的往生之業，在阿彌陀佛十劫之前成佛之時，就一體成就在其正覺名號之中。眾生發起歸命念佛之一念，名號功德成為眾生所有，當下往生之業成就。
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一般淨土法門都講臨終，認為現在是前方便，現在盡力累積諸善萬行，希望臨終有福德因緣；或是現在念佛期望達到工夫上的一心不亂，這樣臨終才能正念現前；或是認為臨終身無病苦、心不貪戀、意不顛倒，這樣才會往生決定。所以現在還不敢、也不知道自己能不能往生。我們這個法門不一樣，我們是「平生業成」，往生之業現在就已經成就了！
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阿彌陀佛要成就我們往生的是在這句彌陀名號，我們只要願生稱名，現在就可以決定是往生的身份了。因為既然臨終能往生，豈不是現在就有決定性？既有現在的決定，當然就有臨終往生的決定，所以是「平生業成」。
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「平生業成」是說在他接觸到這個法門時，他就確定能往生極樂世界了。一個人什麼時候遇到這個法門不一定，有的年輕，有的年老，有的在病床上，有的已臨終了。如果臨終才遇到叫「臨終業成」。總之，我們這個法門是可以在還沒臨終時就確定往生的。印光大師說：「果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，則雖未出娑婆，已非娑婆之久客；未生極樂，即是極樂之嘉賓。」這就是指平生業成。
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我們若是專念南無阿彌陀佛，願生極樂世界，就應知道，我們的往生已經決定，現在就已經跟阿彌陀佛一體不離了。為什麼？我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛就在我們的心中，阿彌陀佛攝取我們，我們就在阿彌陀佛的佛心之中。
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依據第十八願念佛的人，也就是「平生業成」的人，他對往生是不擔憂、不顧慮的，所以除了在佛堂念佛或在家裡念佛之餘，有需要我們的地方，也應多少撥出時間來自信教人信，自利利人，引導他人共入彌陀願海。
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「攝取光明，不捨其身」就是《觀經》所講的「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，阿彌陀佛的光明作用是什麼？在於攝取十方世界的念佛眾生。不管這個念佛人是聖人、凡夫，善人、惡人、在家、出家、智慧、愚癡、有學問、沒學問、有修行、沒修行，只要他專一念佛，念念不捨，阿彌陀佛的光明就永遠攝取不捨。
也因為有阿彌陀佛攝取不捨的光明，使得念佛人平生業成──還沒有臨終，但往生的功業已經成就，往生已經決定，因為阿彌陀佛是光明攝取不捨的。如果阿彌陀佛的光明攝取有捨離的時候，我們的往生豈不是就沒有確定性？故知：念佛人，阿彌陀佛永遠都看著他，照顧著他，時間一到就接引他到極樂世界。
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淨土法門是現在獲得彌陀的救度了，臨終即使病痛、念不出佛來，甚至昏迷，但是永遠在彌陀的救度裏面，在彌陀的光明攝取當中。一方面是已經被救了，所以臨終昏迷不昏迷、念佛不念佛，已經不是緊要的了，已經不看那個了，往生決定了嘛！所以，即使在那種情形之下斷氣，也立刻往生極樂世界。
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凡是稱名念佛的眾生，都永恆地處在彌陀攝取的光明裏面。所以，現在在祂的光明中，一斷氣就在祂的無量光明土。
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信願念佛的人往生已經決定了，不必等待助念，不必依靠助念。
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我們這個法門也不是依賴人家助念才能往生，因為我們這個法門是「平生業成」，我們專念彌陀，願生極樂，一生不變，平生就與佛同在，蒙佛護祐，臨終就蒙佛現身，接引我們往生極樂世界。
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並不是學淨土法門，一天到晚都念這一句彌陀名號，心裏就完全沒有苦惱，不是這樣的。苦惱有分「根本苦惱」和「枝末苦惱」，根本的苦惱就是生死輪迴，如果生死輪迴雖然解決了，但只要生命還在的話，枝末的苦惱還是有的，比如感情不如意、事業失敗、兒女不孝、家庭不美滿……等等。不過，因為他的根本煩惱已解決，所以他的內心會有一種安心，因為他知道人生只不過是短短幾十年，幾十年之後這些苦惱就沒有了。所以，即使我們現在百分之百願生極樂，但生命存在的期間就有煩惱，有煩惱就有執著，有執著就有牽掛，但這不會障礙往生。因為煩惱凡夫嘛！有的責任未了，有的凡心比較重，希望多活一天是一天，現在就往生覺得好像太早、太可惜了。可是到了最後的關頭，沒辦法再延長生命了，他就會放下。
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當下信受彌陀救度而一向專稱彌陀佛名永不改變的那種眾生，他的往生是在他當下接受的時候決定下來的，不是等到臨終那個時候才決定的。臨終即使躺在病床上身心痛苦、念不出佛，也照樣往生，而且內心也安穩，不會因為念不出佛就有恐懼、掛礙、不安什麼的，不會。否則，表示當初所聽聞的是聞不足，信也不足。所以，淨土法門要瞭解阿彌陀佛救度的原理。
不過，有的人原理瞭解了，但是心仍不安，即便如此，阿彌陀佛也時時刻刻在加被我們、排除我們的障礙、使我們心安。所以，我們只要一向稱名，自有彌陀的加被，其他那些掛礙不用去擔心。
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念佛人永遠都在彌陀光明攝取不捨當中，所以淨土法門不但可以融入在生活當中，又是「平生業成」的。不過，如果一個人的心地愈柔和、愈無諍，不管有事無事，都常常念佛的話，會比較能夠預知時至，比較沒有病苦，順利安然往生。