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佛陀一開始講經說法，就先說苦，把苦擺在前面，這並不是在嚇唬我們，而是要我們認清這世間的事實，唯有認清事實、面對事實，這樣才能解決事情、突破它、超越它，最後獲得解脫。就好像一隻兇猛的狗正在吠你、想咬你，這時如果你背對著牠而逃跑，反而會被牠咬，如果正面面對著牠，牠反而就嚇跑了。面對這「三界無安，猶如火宅」的眾苦、六道輪迴的眾苦，我們要面對它，面對，就會去尋求脫苦的方法。「人有誠心，佛有感應」，只要我們虔誠的追求，總有一天就會追求到解決的妙方。反之，如果不知苦、不曉得離苦，那就要永遠受無窮無盡的苦了。為什麼？因為人生最多也只不過數十寒暑，再怎麼樣的苦樂禍福，也只是這幾十年而已，可是這一期的生命結束，並非就一了百了，等待我們的，是無窮盡的六道輪迴，那豈不是由這短暫的苦，轉而進入更廣更大更長的苦？解決這三界六道的苦，其實不在天上，而是在我們人間，所以我們要把握有限的人生，追求永恆的解脫。
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一個人如果不知有三界六道輪迴，不信有三世因果的善惡報應，他就會認為人只不過是活一次，沒有第二次；他會認為人只不過是死一次，死了就沒有了，沒有所謂的輪迴；他只曉得有現生這一輩子，因此他一生所追求的就是如何使這一輩子快樂。但是如果確信有三世因果、善惡報應、六道輪迴，而且了解人生無常、短暫，並且充滿種種苦惱，那時他就會努力在這短暫的人生當中尋求未來永恆的解脫、永遠的離苦得樂。
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因為有過去世，才有今生今世，如果沒有過去世，就沒有今生今世。如果沒有解脫的話，就還會還有未來世，那就無窮無盡。但是，如果給阿彌陀佛救度的話，就無所謂過去、現在、未來，因為往生極樂世界之後，生命都是永恆的，不老、不病、不死，永遠沒有六道輪迴，反而有神通自在，可以乘願還來六道中，救度生生世世以來自己的父母、兄弟、妻子、兒女、六親眷屬。
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所謂煩惱業障、六道輪迴，是真的還是假的？是假的。就像作夢，夢中的苦樂是真的還是假的？是假的。可是對一個沒有醒過來的人而言，就一直在作夢，所謂大夢未醒；那如果醒過來的話，他看夢中的人，就清楚那是顛倒的、虛假的、是莫須有的，所謂「夢中明明有六趣，覺後空空無大千」。我們眾生都有病，種種的煩惱、忌妒、籌量、分別、執著，這對一個心性比較平靜的人來看，那些都是莫須有的。
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佛性是本來就有的，不需要企求；而且是普遍都有的，你我他都有，天、人、地獄、餓鬼、畜生都有；而且是永恒的，因為它不會改變，也不會消失，只是因為我們都有貪瞋痴的障礙而無法顯現，進而因為業力的牽引，使得佛性不但無法顯現，反而一直無窮無盡地輪迴六道，或者人天、或者驢胎馬腹，或者地獄餓鬼，像運行的車輪一樣，沒有起頭，也沒有終點，一直在輪轉。這個輪轉的眾生，如果沒有恢復佛性的話，那就會一直輪轉下去、一直痛苦下去。
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學佛就是要脫離輪迴、要成佛，這樣講起來，唯有念佛，信受彌陀對我們的悲心救度，才是真正的學佛，否則雖然學佛了，還不算圓滿，為什麼？因為還未出輪迴。
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我們這個肉體還在這個世間，還沒有往生極樂世界，在有生之年難免還存在凡夫的心，貪著眷屬，甚至貪著一切，所謂見惑思惑的貪瞋痴，以及微細的塵沙惑與根本無明無法降伏、斷除，但是我們要清楚了解，不管如何，我們就是要往生極樂世界！
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我們之所以有生命，不是因為有這個肉體，而是因為有阿賴耶識。阿賴耶識含藏著過去世以來三業行為的善善惡惡，我們所含藏的其實都是貪、瞋、癡、慢、疑，惡多善少，所以才會在六道裡邊來來去去頭出頭沒。如果曠劫以來，阿賴耶識所含藏的沒有貪瞋癡慢疑的話，那就會昇華、超越三界六道輪迴了。
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我們之所以求救，要尋找一個徹底安穩的依靠，是因為我們都有罪業、都會墮落三惡道、都會永在六道輪迴，所以必需要依靠一個能夠讓我們永遠安穩不再入六道輪迴的勝易妙法。
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三界凡夫隨業力自然升沉六道，自然受苦樂果報，故現今所見的大自然是凡夫共業使然，尚在三界，應當遠離。曇鸞祖師說三界是「虛假、污染、顛倒、破壞、輪轉、無窮」，「三界是生死凡夫流轉之暗宅」，「三界是有漏邪道所生，長寢大夢，莫知悕出」。
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所謂「世間」，三界都是世間，人的五戒、天的十善，乃至色界、無色界天的禪定，都還在六道輪迴裏面，這些就凡夫來講是善業。可是如果跟信受彌陀救度、願生彌陀淨土、念佛往生極樂世界比較的話，那麼這些善業也是惡業，不是真正的善業。
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除非沒有善惡報應、六道輪迴；如果有的話，以善惡報應、六道輪迴的鏡子來反照自己，就知道自己幾乎沒有解脫的希望，而且地獄之火已經燃燒到自己的腳底了，將來一定墮落地獄。
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修行者最後如果沒有解脫生死輪迴，或是沒有往生極樂世界，只會在六道中輪轉，來來去去。過去的無明引起現在的果報，現在的業力又引起未來的輪迴，遇到善的因緣就行善積德，遇到修行的因緣就修行，遇到壞的因緣就造業，總之都是在六道中往返來去。
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娑婆世界五濁惡世的眾生，因為他們的業很雜，亦即他們的身口意很雜，千差萬別，因此得到的苦樂境界也千差萬別。生在人間就有所謂「四苦」、「八苦」，心理上的苦、生理上的苦、環境上的苦；六道當中每一道的苦又各不相同，所以說「苦樂萬品」。以惡業來說有十惡，善業就有十善，當中各有輕重，所以感得的果報就有四生、苦樂萬品、眷屬若干。這是娑婆世界的情形。
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人生是苦，千百萬種苦。婚姻不美滿，家庭不和順，兒女不合心意，是最大的苦，要知道這些都是因緣和合、是討債的。最根本的苦是輪迴，一定要往生，否則，未來之苦將仍無盡。
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不知道有三界六道輪迴、善惡報應的人，他是悠悠忽忽地在過日子；知道的人，就會心有不安。這種不安，有時候是沒有辦法形容的，越是知道佛法，就越有那股「生死事大，無常迅速」的道心。
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《法華經》言：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」世間之愜意事、樂事，都是相對，非究竟。樂是苦因，一息不存，便是來生，六道四生，隨業受報，輪迴未出，必墮地獄。若能體會地獄之痛苦，則一刻也不能自安。深悟無常，切求出要。
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世間一般人都要追求富貴，都要完成高學歷，追尋無邊的知識，但不管他有多高的學歷，多豐富的學問，如果他不相信有善惡報應，不知有三世因果、六道輪迴，佛陀則說他是一個愚癡的人；反過來說，一個人即使沒有受教育，不認識字，毫無文化，可是他相信有善惡報應、有三世因果、有六道輪迴，而且也預先為自己尋找、準備解脫六道輪迴的方法，那佛陀就會豎起大拇指，稱讚他是一個有智慧的人。
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人生每過一天就等於更接近地獄一天，再怎麼樣的功成名就，死了還是要跟閻羅王見面，還是要繼續輪迴。只在物質上幫助他、救濟他，是一種世間善與慈悲愛心。若能進而讓他了脫生死輪迴，讓他不再輪迴、不再反覆受同樣的苦，甚至能夠讓他成佛，永離六道輪迴，這一種慈悲，豈不就是大慈悲！這種智慧，豈不就是大智慧！所以，從這一點來講，弘揚淨土法門的人，可以說是大慈悲、大智慧。
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修行的目的就是要了脫生死，生死不了，危險太大；輪迴未出，難免墮落。只要沒有出離輪迴，就難免在未來的生生世世當中墮落三惡道。
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人人都可念佛，人人都可往生，所以，一切眾生如同大海中的水族，而阿彌陀佛的救度如同大網，絕無漏網之魚。
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人生的苦，就是眾生都具有貪瞋癡，瞋就像火，貪就像海，所以釋迦牟尼佛說三界是火宅、六道是苦海，從地獄一直到非想非非想處天，到處都是苦海、都充滿了大火，可說娑婆世界是眾苦充滿。而極樂世界怎麼樣？《阿彌陀經》說：「彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」