我的命盤──復興淨土宗與鐵版神數的奇驗 (八)

　　第五章 佛家的命理觀

　　儒家重「知命、敬命」；

　　佛法重「因果、願力、業報」，視「命」非天定，而為因緣和合之果。

　　以佛教來說，命即三世因果。如佛經說：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。」凡佛說皆從大處、根本著手，教一切人遠離生死輪迴之苦，不斤斤於此生如何如何，故佛經中絕無命相學說，而以三世因果總說盡。

　　此「因果偈」精要地揭示佛教對命運的基本見解——命非天定，亦非偶然，而是自作自受，因果不爽。我們雖無神通，無法直接知曉前世與未來，但只要觀察今生所受的苦樂與所行的善惡，便可大略推知過去所造之因，並預見未來將感之果。

　　佛法開示：「心生萬法」、「一切唯心所造」、「依報隨正報轉」。

　　此中關鍵在於「心」，心為萬法之源，命運亦不離於心之造作。

　　「正報」是指我們的心識與身體，「依報」則是指外在環境，如國土、家庭、人際、地位、財富等。依報隨正報而轉，有怎樣的心性與業力，就會感得怎樣的外境與命運。故知，自身所處的環境並非天命、神創，而是自心所招、自業所感。

　　譬如，出生於淨土或穢土、富貴或貧賤、福報或障礙，皆非偶然，而是自身過去所修、所造、所感召而來。家庭、配偶、兒女、親友，乃至社會地位與人緣福報，統統屬於依報，皆由正報所引生。

　　依正二報的關係，猶如花朵與蝴蝶或蜜蜂的自然互動關係，有首詩說：

　　花無心招蝶，蝶無心尋花；
　　花開時蝶來，蝶來時花開。
　　吾亦不知人，人亦不知吾，
　　不知從帝則。

　　意思是：花並沒有招引蝴蝶的動機，但有花的地方自然就會吸引來蝴蝶或蜜蜂；蝴蝶也沒有尋覓花的意圖，但只要有花，蝴蝶或蜜蜂自然就會被吸引。花多蝴蝶蜜蜂就多，花少蝴蝶蜜蜂就少；如果沒有花，即使抓來很多蝴蝶蜜蜂，最後也會飛走或死掉。因此，花不用去求蜜蜂，蜜蜂也不用去求花，只要有花，有花香，蝴蝶蜜蜂自然會來到；即使這一朵花缺了葉子，它依然有蝴蝶蜜蜂；可是如果是假的花，再怎樣的美麗漂亮，也不能有蝴蝶蜜蜂飛來。花比喻正報，蝴蝶蜜蜂比喻依報，蝴蝶蜜蜂隨花有無增減，就像依報隨正報而轉變。

　　「不知從帝則」，「帝則」意思是「因緣法則」，也就是因緣果報的自然法則。雖然彼此不知也無心，但隨著自然的因果法則，正報之因，不用勉強就會呈現出相應的依報之果。

　　因此，若感人生坎坷、福薄緣淺、人際不順，應回觀自心，反省業因，不宜怨天尤人。能夠「反求諸己」，便是修行的起點；正報昇華，依報自然轉化。環境的美惡，終究源於內心。

　　古諺云：「無憂而戚，憂必及之；無慶而歡，樂必還之。」意思是：

　　沒有憂愁的事而悲哀，憂愁的事就會來到；
　　沒有慶幸的事而歡樂，歡樂的事就會降臨。

　　又說：「此心有先動，而神有先知，則色有先見也。」此語顯示：人的內心一有動念（起心動念），精神或深層的直覺、潛意識就會率先察覺、知道，外在的身體或臉色也會隨之表現出來，先於語言。簡單說，就是「一個人的內心變化，會先反映在精神與外貌上」。可見內在動力先於外在表現。由此觀之，念念皆造命，心行決定境遇。

　　佛法所說「一切唯心所造」、「依報隨正報轉」，並非空談，而是實際修行的指導原則。命運是否可轉？關鍵不在外境，而在於我們是否願意轉化內心。

　　我們每一念心、每一個起心動念，皆在創造自己的命運。命運非他人所賦，也非無可更改，而是由我們的身口意三業——即所行所言所想——所決定。若能善守身口意、清淨自心，命運自然轉化。

　　佛法的因果觀並非宿命論。它強調「因緣和合」，尤其著重於當下的「現緣」。生命歷程中的成敗得失、順逆苦樂，從佛法的觀點看，乃是「宿因」與「現緣」共成之「果報」。

　　宿因，指的是過去世所造之業，如同已播下的種子，雖不可改，但其發芽開花，尚需現緣來助成。而現緣，乃是我們今生所造的諸多行為與選擇，是我們當下可以掌握、主導的關鍵因素。

　　譬如，同一品種的樹木（宿因），若種植於貧瘠或沃土，結果自異。以臺灣高山特有的「玉山圓柏」為例，生於迎風面的植株為了適應強風，枝幹低伏扭曲；而生於避風面者，則可長成高達二十餘公尺的挺拔喬木。其宿因相同，然因現緣不同，而結果大異。佛法不否定宿因，但更強調現緣的重要性。宿因如種子，現緣如水土陽光。人若能於今生種善緣、行善業，則可轉苦為樂、改變命運。

　　對凡夫而言，要改變命運，必須從現緣下手。而在所有善法之中，最殊勝的現緣，莫過於稱念「南無阿彌陀佛」六字洪名。

　　佛號具無量光明、無量功德，能融攝我們的惡業、轉化我們的心念，進而改變我們的正報與依報。正報因佛力而淨化昇華，依報亦隨之轉善和合。此即淨土宗所講的「稱名念佛，現生得益，命終往生」。

　　是故，佛家命理觀的核心在於「一切唯心，心生萬法」，掌握念佛的現緣，便是掌握命運轉機之鑰。

　　這一點，超越儒家所言「知命」、「盡人事而聽天命」，直指「改命」、「超脫命」的究竟法門。

　　在當今社會，面對命運的未知與挑戰，儒家教人知命、盡力，培養務實、堅忍的精神；佛法則進一步指出命由心造，因果絲毫不爽，進而開顯「以念佛轉命」之不共法門。對於信仰淨土宗者而言，念佛不僅能轉變現世的依正二報，更可仰仗阿彌陀佛的本願，於命運難轉之時，開出一條出離生死、永安無苦的究竟之道。

 

　　第六章 給人利益，信佛念佛

　　佛教講因果，也講改命、造命的根本原理，如前篇所述。古德說「業由心造，命由心改。心能造業，心能轉業」，「有相無心，相由心滅；無相有心，相由心生」。這些話語都在闡明一個道理：心是主人，心是根本，心最重要，如《大乘起信論》所講「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。當我們的心性、言行、習慣與個性改變，命運自然隨之轉變。

　　所以，心是命運的根源，心也是第一風水，俗話說「福人居福地，福地福人居」，「地理在於天理，天理在於心理」。命理書說「人為天地之心，凶吉原堪自主」。

　　所有風水中，第一風水是什麼？是人。

　　人的第一風水是什麼？是心。

　　人的第二風水是什麼？是嘴巴。

　　人的第三風水是什麼？是行為。

　　風水原理只有四個字：「心生萬法」。存好心、說好話、做好事，由風水或業力引起的諸多不順，自然迎刃而解。這不是什麼神祕的法術，而是因果律的自然運作。

　　古語說「厚德載福」，什麼東西就用什麼東西來載，如同水需杯承載、飯需碗盛裝，福氣則需德行來承載。一個人德行越好，則福氣越高。

　　所以，人的行為就是上等風水，沒有格局，行善積德就是最好的風水，能獲得幸福安樂的命運。總之，就是修心養性，遷善改過，行善積德，利益他人。

　　可知，命是由過去業力形成的果報，但也不是一成不變，佛教講「心能轉業」，今生的行為可以重新塑造命運。只要我們修心養性，遷善改過，利益他人，自然會轉貧為富、轉苦為樂、轉憂為喜。

　　因此我們不必過分貪求。重要的是樂天知命，安分守己，然後凡事為他人著想。比如有兩份利益，可以先布施一份給需要的人，不要兩份都據為己有；即使只有一份，寧願先給更需要的人，自己慢慢也會擁有，甚至得到更多。如道家所說：「既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。」

　　給別人，並沒有損失。為什麼？命中有，再多的布施還是有，不會失去，可說布施不損反增；命中沒有，不拿出來布施，還是沒有，硬要擁有，反而遭殃。何況布施是善因，會帶來加倍回饋的善果。所以盡量為別人設想，好事盡量給予他人，利益他人，盡量布施。

　　念佛人要學習彌陀的慈悲，以盡量利益他人為原則，阿彌陀佛怎樣愛我們，我們也怎樣愛人；阿彌陀佛怎樣為我們，我們也怎樣為人。所以第一是利益人，第二也是利益人，第三還是利益人。也就是凡事為人著想，凡事利益人。

　　命是宿世業力的果報，業力無邊，所以輪迴無盡，受苦無窮。好不容易生而為人，就要把握短暫的人生：一方面隨緣消舊業，更莫造新殃；一方面信佛念佛，願生極樂。

　　因為世間再怎樣改惡向善、改命甚至造命，都還在六道輪迴之中，而且也不容易。缺乏財力，不能布施；缺乏德行，不能利人。然而，念佛卻是每個人都能做到的。自己念佛，告訴大家念佛，自己解脫，大家也解脫；自己成佛，大家也成佛。這才是最容易又是最究竟圓滿的改變命運之法。

　　修心養性、行善積德固然重要，但念佛往生更是究竟。世間的改命造命終究有限，唯有信佛念佛，才能永遠脫離輪迴苦海，獲得真正的解脫與成佛。所以，念佛最究竟圓滿。(待續)