《般舟讚》的慚謝與念佛

　　《般舟讚》前序一開頭便說：

大須慚愧！釋迦如來實是慈悲父母，種種方便，發起我等無上信心。
又，說種種方便，教門非一，但為我等倒見凡夫。
若能依教修行者，則門門見佛，得生淨土。

　　種種法門皆依釋尊之所宣說，其目的都在於為了今日愚癡、罪惡之凡夫。如讚偈所言：「門門不同八萬四，為滅無明果業因」；又言：「佛教多門八萬四，正為眾生機不同」。

　　所謂「種種方便」，從結論而言，廣亙一大佛教，凡夫若無方便，則難以發起「信受彌陀救度」之無上信心。越知聖道門自力教之難行，越起淨土門他力教之信心。我等愚惡凡夫依此慈悲方便，而得難得之無上信心，則釋尊之大恩甚深。

　　為謝此恩德而撰此讚偈，從讚偈的段落，處處可以看出對佛恩屢顯報謝的情懷。如：「相續念佛報師恩」、「今日見佛釋迦恩」、「長劫讚佛報慈恩」、「得生淨土報師恩」、「唯知慚賀釋迦恩」、「特蒙知識釋迦恩」、「念報慈恩常頂戴」、「碎身慚謝報慈恩」、「碎身慚謝釋迦恩」、「長時長劫報慈恩」等，最後來到〈後序〉也以「常懷慚愧、仰謝佛恩」為結束。

　　總之，一大佛教，別依《觀經》定散之種種善巧，令我等發起比一代佛教更難信之無上信心，完全是釋尊之恩德，此恩不能不報。

　　又言：

欲生淨土，必須自勸勸他，廣讚淨土依正二報莊嚴事；
亦須知入淨土之緣起、出娑婆之本末。

　　此是大師在世時，異學異見之人，執著淨穢不二之聖道門，輕視誹謗捨此往彼之淨土門。因此大師不得不誡飭之，說明釋尊說種種法門，唯為迷倒凡夫，使其發起無上信心。

　　對所有學佛者而言，釋迦實是父母，修行人是兄弟，因此應停止是非之議論，而讚歎彌陀依正之功德，以其讚歎之起行，助成本願之念佛。在此依《觀經》之規則，自己讚歎佛恩，同時也勸人念佛，如同自己行道讚歎。

　　總之，是為了自勸勸他，而廣讚淨土之依正莊嚴，並且為了使我等愚惡凡夫知道入淨土、出娑婆之緣起本末，也為了報謝釋迦、彌陀二尊之恩德而撰述《般舟讚》。若知出離娑婆進入淨土之緣起本末，更能斷除疑惑；若得無疑之身，更不得不報謝佛恩，故述此讚文。讚歎即是知恩報德，而其主體唯是般舟三昧（弘願念佛）之行法。

　　《觀經》是說觀法的經典，但實際是在讚歎極樂依正，使人欣慕而勸淨土之願生；依《觀經》而廣讚淨土之依正是《般舟讚》一部之大綱。為使漏於一代教法之愚惡凡夫願生淨土所發起之彌陀本願，即是「出娑婆之本末，入淨土之緣起」，此為其大意。

　　總之，是依《般舟三昧經》顯明念佛，依《淨土三經》而作讚歎。

　　亦即《般舟讚》之文，其主體是「無上信心」之上的起行，其讚歎也是從無上信心所顯現的讚歎；如最初所述「發起我等無上信心」之信上所讚歎之行。

　　善導大師之目的，上者為報謝二尊，釋迦、彌陀之宏恩；下者為廣勸行者，使其願生彌陀淨土。並且廣讚淨土，使其信知入淨土之緣起、出娑婆之本末。

　　善導大師之真意在於信上之起行，為使進入弘願之機，聞之而儘速了知入淨土之緣起、出娑婆之本末而信順彌陀本願；又為引導不能進入弘願之人，共同發起信順之心而歸入淨土門是《般舟讚》之大意。

　　最後來探討「懺悔心」，《般舟讚》實是廣述慚愧、懺悔之讚偈，這不只限於《般舟讚》，在善導大師其他著作也可看到。現在試著檢討《般舟讚》中所言之慚愧、懺悔之意義。善導大師於《般舟讚》〈前序〉之開頭說：

敬白一切往生知識等，大須慚愧。

　　〈後序〉之結語勸誡：

行者等，努力努力，勤而行之。常懷慚愧，仰謝佛恩，應知。

　　由此可知大師慚謝佛恩之情，前後呼應，始終一貫。這是大師機法二種深信的真誠告白，也是大師知恩報德的永懷慚謝。也可知善導大師在此《般舟讚》如何地強調慚愧、懺悔，可說《般舟讚》是「慚愧的讚偈」。從來善導大師的淨土教被說是懺悔的佛教，這若只從《般舟讚》來講，可說是以報謝佛恩為內容的懺悔。

　　《般舟讚》一部所勸對知識、釋迦報恩之心，是從「大須慚愧」一句開始。總之，《般舟讚》中善導大師說：「碎身慚謝釋迦恩」、「唯知慚賀釋迦恩」、「碎身慚謝報慈恩」、「常懷慚愧，仰謝佛恩」。如是將釋迦恩、佛恩、慈恩之報謝並舉，是應該注意的。

　　「慚愧」是心中之羞恥，《涅槃經》是以三點來說明；在此可以看出是從「慚愧」之語意一轉而成為「感謝」之謝恩之意。從「慚謝」、「慚賀」之熟語來看，可以想像到不只恥於自身之罪，也含有抱歉而感謝，感謝而慶賀之意。若向著釋迦之恩、佛恩而感謝的話，其恩之廣大不能計知，對此，自身之力實在是太薄弱，而必然生起慚愧。

　　龍樹菩薩於《十住毗婆沙論》卷二解釋為「慚愧名為喜羞恥」，實在相當得當。此「慚賀」之語，除了《般舟讚》之外別處未見，於善導大師而言，對般舟三昧樂信仰的歡喜，多次親切表述對佛恩慚賀之心情。如善導大師說：「念念時中常懺悔，終時即上金剛臺」、「念念稱名常懺悔」，這都是很有名的念佛與懺悔之關係的偈語。

　　道綽大師已於《安樂集》說：「計今時眾生，即當佛去世後第四五百年，正是懺悔修福，應稱佛名號時者。若一念稱阿彌陀佛，即能除卻八十億劫生死之罪。一念既爾，況修常念，即是恆懺悔人也。」（安樂集卷上，第一大門，一教興所由）道綽大師從所謂「今時眾生」之定規而勸導稱名與懺悔。

　　善導大師於此「念念稱名常懺悔」之前而言：

得免娑婆長劫難，特蒙知識釋迦恩，
種種思量巧方便，選得彌陀弘誓門，
一切善業迴生利，不如專念彌陀號。

　　之後很長的敘述地獄之苦相，也是從此文所發起。「隨順佛教」是善導大師常常勸導的，今日能入彌陀之弘誓，全是釋尊之恩德。

　　此土是長劫污染受苦之國土，而極樂是永恆清淨安樂的國土，知入淨土之緣起、出娑婆之本末是主眼。在此敘述彌陀弘願門的念佛，強調「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」，所謂「種種思量巧方便，選得彌陀弘誓門」是承接〈前序〉最初所言之「釋迦如來實是慈悲父母，種種方便，發起我等無上信心」。

　　如前所述，報謝釋迦、彌陀二尊之恩德，是貫串一部之語；而慚愧、懺悔也是盡於此之報謝佛恩，而且此之稱名既是彌陀之弘誓願，則也可說念念稱名即是顯明懺悔之德。