念佛之義
證空上人 作‧慧淨法師 譯
念佛必得往生者，彌陀之本願，釋尊之付囑，諸佛之證誠，凡夫往生之實行，一代佛法之真說也。
但，言「念佛」者，知其佛之因緣，而念其功德，謂之「真念佛」也。
然，就「念佛」有二：一、諸經之念佛，二、《觀經》之念佛。
一、「諸經之念佛」有三義：一、法身之念佛，二、報身之念佛，三、應身之念佛也。
法身之念佛者，念實相之妙理；報身之念佛者，念常住之智慧；應身之念佛者，念隨緣之大悲。
今雖就佛且分如是之三位，然而諸經之意，畢竟以眾生心外無別佛故，所謂念佛即是唯念我心也，雖偶有稱念名號，亦皆住於定善之心，望至三昧之位；縱為不堪定善之人教散心之稱名，猶待成就此一心故，亦是攝於定善也。因此，「諸經之念佛」之成不成者，偏依自心之悟不悟也。
二、「《觀經》之念佛」者，「南無阿彌陀佛」是也，是為極惡深重之苦機所成就，「別願所成」之稱名也。故雖念佛之相好，然而並非息慮凝心之願，故非定善；又雖口稱名號，亦非廢惡修善之誓，故非散善。
若以定善為本願者，不能息慮凝心之人則被捨，而散善之修行皆不得往生；若以散善為本願者，不能廢惡修善之凡夫則被嫌，而造業之輩永遠不能出離生死。因此，彌陀之本願者，非定善，亦非散善；只是定散之上所成他力之一行也。既離定散故，則不論定散二機之成不成，乘佛願則成為念佛之機故，皆悉往生也。
今言「南無阿彌陀佛」者，「南無」是因阿彌陀佛以四十八願所成正覺之功德，而使我等厭穢土、欣淨土，欲生彼國之十方眾生歸命之心也。
「十方眾生」雖廣，不出「善人」與「惡人」之二。
就「善人」有二：一者定善凡夫，二者散善凡夫。「定善凡夫」者，澄心觀想之機也，《觀經》之中，自「日觀」至「雜想觀」之十三人是也。「散善凡夫」者，止惡修善之機也，《觀經》之中，自「上品上生」至「中品下生」之六人是也。
就「惡機」亦有三：所謂「下品」三人也。
此經之意，就機雖有定善、散善，善人、惡人之不同，然而若乘佛本願者，皆得往生無差別，故十方眾生齊發「南無」之心也。發此南無之眾生，其善惡之不同者，善人二人：定善凡夫、散善凡夫也；惡人三人：一者十惡眾生，二者破戒眾生，三者五逆眾生也。
言「南無」者，「度我」之義，救度我之意也。此義：天竺言「南無」，中國言「歸命」。
「歸命」者，如經所說，「奉命於佛」之意也。眾生之重無過於寶命，重此命故，造諸罪業，而被三世諸佛所捨，亦未被十方淨土所容，曠劫以來至於今日，輪迴生死，唯受無量苦惱。然而今日，得難得人身，遇難遇《觀經》之教，聞彌陀願力故，善惡之凡夫，皆於煩惱之胸中，起歡喜心，信心之餘，奉命於阿彌陀佛也。
若言「云何」者，一切眾生惜命者有三故，一者：今生之名利深重，為遂其望，乃祈誓於佛神而惜之。二者：思後生之苦患故，遂至雖無解脫之道，因懼未來之果報而惜之。三者：凡有生者皆惜命。
如是，捨所惜之命又有二故，一者：或為世間一時之恩愛而捨，或為名利而捨。二者：為得佛法稀奇之利益而捨。
我等多生之間，或惜命或捨命，多為恩愛名利故，唯累積流轉之業；偶有任命於佛法之時，不得真信故，今猶常沒之凡夫也；雖不惜身命而修行，其功弱故，未證菩提。
因此，若聞願力成就之阿彌陀佛，為十方無善之眾生，成就接引凡夫之正覺之名號者，從諸佛淨土中所選取之西方極樂，本是別願所成之報土也；思彼國之快樂，則穢土中之希望皆無可著之由，發真實信心之後，往生無疑故，則有限之命亦非可惜。
「無能礙者」之來迎，不隔「諸邪業繫」之機；以佛願力，五逆十惡，罪滅得生，謗法闡提，回心皆往；不受後生之重苦，露命若盡，見佛無疑。
非以我積功累德而往生淨土故，不為凡夫之自力修行而惜此命。又，遇難信稀有之法者，得佛道人身之德用故，未必為捨棄無意義之生活而嘆息。況穢土內之修行，勝淨土之功德，有十種利益，如經論廣說。自行化他之勤，止惡修善之行，於此時正可勵營，皆無疑他力攝取之往生也。縱雖餘命延長，亦不可久。名利之希望者，眾生之總體故，一生之間難斷；乘觀音之蓮台時，則出煩惱之家，今生之事也，應深憑不疑。命歸屬於阿彌陀佛，發此心謂之「歸命」也。
言「阿彌陀佛」者，願力所成之覺體，接引凡夫之功德也。今究明阿彌陀佛之因緣者，總有三位：一者因位，二者中間，三者果上；所謂「初、中、終」之三位也。
一、「因位」者：經五劫之思惟，發四十八願之位也。言其四十八願者，思惟之劫數雖久，一一之願意者，唯思定以名號為本願，經釋之文分明也。善導和尚〈玄義分 〉引《大經》言： 「法藏比丘，在世饒王佛所，行菩薩道時，發四十八願，一一願言：『若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。』今既成佛，即是酬因之身也。」
又《五會法事讚》云：
彼佛因中立弘誓 聞名念我總迎來
不簡貧窮將富貴 不簡下智與高才
不簡多聞持淨戒 不簡破戒罪根深
但使回心多念佛 能令瓦礫變成金
《選擇集》解釋此偈曰：
若以「造像起塔」而為本願，則貧窮困乏之類定絕往生望；然富貴者少，貧賤者甚多。
若以「智慧高才」而為本願，則愚鈍下智者定絕往生望；然智慧者少，愚癡者甚多。
若以「多聞多見」而為本願，則少聞少見輩定絕往生望；然多聞者少，少聞者甚多。
若以「持戒持律」而為本願，則破戒無戒人定絕往生望；然持戒者少，破戒者甚多。
自餘諸行，準是應知。當知以上諸行等而為本願，則得往生者少，不往生者甚多。
然則彌陀如來法藏比丘之昔，被催平等慈悲，為普攝於一切，不以造像起塔等諸行為往生本願，唯以稱名念佛一行為其本願也。
二、「中間」者：五劫思惟之後，十劫正覺之前，修六度之萬行，即是兆載永劫之時也。三世諸佛之成佛者，必需具足願與行；善導和尚言：「但有其願，願即虛，亦無所至；但有其行，行即虛，亦無所至；要須願行相扶，所為皆剋。」往生成佛，願行互缺，皆不能成，如鳥雙翼，如車兩輪。
因此，法藏菩薩為救被諸佛擯棄之凡夫，初發超世無上之別願；然只發誓願，不能成正覺，因我等極惡深重之苦機故，不蓄解脫生死之業。凡若不崩山崩崗者，何能填海填江耶？是故代十方無善之凡夫，發三大僧祇之修行也。
所謂「一切諸惡」者：始自五逆重罪，迄至少罪輕罪，以誓願之心，代替眾生，悉皆懺悔，斷除生死之根。
所謂「無量諸善」者：始自孝養父母，迄至甚深妙行，亦以誓願之心，代替眾生勤修之，而具備淨土之因。
若遺一惡者，則不能清淨故，不成清淨之業以攝不清淨之凡夫；若缺一善者，不至正覺之位故，不成他力之行以度不修善之凡夫。故難成能成，難修能修，積功累德，於無央數劫之中，修因行果報之業。所修之行雖多，總言為二：所謂「定善」、「散善」是也。
是則在大悲之胸時，成為五劫之思惟；出身口之行時，成為兆載之修行。以應行之處為先而誓願，發起誓願之心而修得。因此，因位與中間，願與行雖有差別，其善體共是一也；善體既不異，願行亦不離也。以此，《觀經》之意者，定散從念佛之中說出，顯明成就於凡夫之上；念佛從定散之中說出，建立他力之行。定散與念佛，互相具足。
三、「果上」者：願行既已成就，顯現成為「阿彌陀佛」是也。中間之修行者，已由因位之誓願發起，願行是一也。然則，因必出果而熟，果則代因而結；因果不二故，色心一體也。
故言彌陀一佛之功德者，上至無見頂相，下至千輻輪之孔裏，內證外用，相好光明，皆成為念佛三昧之功德，而作為凡夫往生之體。如播梅種，根莖枝葉，花果大小，不論長短，皆是梅也。
阿彌陀佛之身量者，現大身滿虛空中，現小身成丈六八尺；皆是願力所成之功德，攝取眾生之佛身也。以此，《觀經》言：「八萬四千相好光明，遍照十方，但攝取念佛之眾生而不捨。」善導和尚以「三緣」之義解釋之：一者「親緣」，二者「近緣」，三者「增上緣」。
一言「親緣」者「親近」之緣也。「親近」之緣者：阿彌陀佛親近念佛眾生之緣也。親者父母親也，是親之極也；伯叔兄弟之親，皆從父母之親所起。
然則父母與兒女言親者，以父母之精血為外緣，以自己之業識為內因，內外因緣和合故，子雖卑賤，亦親於父母；父母雖貴，亦親於子。
今佛與眾生之親者，非指身內有佛性而言親，亦非修四宏六度而使我親於佛，只是彌陀之正覺以凡夫之稱念為因，凡夫之稱念以彌陀之正覺為緣，內外因緣和合，而彌陀成正覺，眾生得往生，此言「親」之義也。
故彼佛位高德重，三賢菩薩尚且隔望，二乘聖人亦不聞其名；何況我等愚癡之凡夫，雖如何於百千劫之中，揚聲而稱、降身而禮、作心而念，亦不蒙聞、見、知。然而以本願故，善導和尚言：「口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生。」言「憶念」者：一旦深思其理之後，終不變之心也。又言：「佛之三業與眾生之三業，不相捨離，故名親緣也。」此並非由眾生之稱禮念故，佛即聞見知；本來於佛之處有親之義故，稱、禮、念即聞、見、知者也。
二言「近緣」者「接近」之緣也。「接近」之緣者：阿彌陀佛接近念佛眾生之緣也。父子雖親未必近，他人雖近而不親。今阿彌陀佛者，依第十八願「乃至十念願」而結「親緣」，並且酬報第十九願「來迎引接願」而具足「近緣」也，即為諸聖眾圍繞，最下散機之前，臨終來現目前，是其近緣也。此並非由眾生之處而近，我等以惡業故，被諸佛之大悲所捨，永離人天，墮在三途，受永劫長苦之身；然願力成就之功德，依無礙光之體，從佛之處自動接近；眾生若發願欲見佛者，佛即應念，現在目前，故名「近緣」也。
三言「增上緣」者：「無礙之緣」也。「無礙之緣」者：即是阿彌陀佛攝取念佛眾生無能障礙之緣也。所以者何？取第十九之「來迎引接願」，示現為「近緣」之相，顯現於苦機之前，既以願力來現，則無有障礙，何有勝於佛力而漸能妨礙乎？故言「增上緣」者，酬報第二十之「繫念定生願」，念佛眾生臨終無不來迎。正因我等之身，障礙甚多，出離之退緣亦繁，然而無有障礙佛之緣故，魔緣魔境不得欺誑，惡鬼惡神亦無所懼，長出生死之火宅，立即往生不退之淨土故，善導和尚釋曰：「眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；諸邪業繫，無能礙者，故名增上緣也。」
是則親緣故，顯於近緣；近緣之相者，極於增上緣。所謂「眾生稱念，即除多劫罪」者，初顯親緣之功德；「命欲終時，佛與聖眾，自來迎接」者，次明近緣之相；「諸邪業繫，無能障礙」者，最後增上緣之體也。
總言「三緣」者，是彌陀引攝凡夫之別願成就之功德，故念佛言他力，無上大利之利益也；稱名勝諸行者，唯此三緣具足故也。因此，始從諸經，終至《觀經》，引一代諸部之經典，專為釋明念佛之義也。
然則今稱念「南無阿彌陀佛」者，「南無」之二字者，一切善惡之凡夫，聞彌陀願力，生歡喜之心，往生歸命之意也。「阿彌陀佛」之四字者，為救南無之眾生，發起誓願，而成就願行之「他力一行」也。
言「他力」者，無自力之心也。不依有智無智，不論破戒持戒，不簡在家出家，不限一念十念，仰憑本願成就之佛力故，此言「他力」，亦云「強緣」也。
言「一行」者，勝諸行之義也，諸行雖多，不過定善散善之二。
言「定善」者，息慮凝心也，縱有善心，相雜者名為邪觀。
言「散善」者，廢惡修善也，縱雖精進，有惡業則不成就。
然而我等，欲修定善者，則妄念競起，觀法難成；雖觀淨土莊嚴，思亂於眾務；雖觀如來相好，心遍於六塵。雖耳聞一切佛法，憍慢惡心比海深；雖口說諸法皆空，是非人我比山高。
又，雖欲行散善，善心甚微，惡業彌盛。「孝養父母」之心不成念頃，「奉事師長」之心亦多違背。縱雖剃髮染衣，三千威儀皆缺，戒行具足者稀，雖思欲受，難有授者。大乘「菩提心」，真實難發故；「勸進行者」，反成名利之媒。縱似發清淨心，猶如畫水不成；貪瞋之波高，善心之繪不見跡。誰勤定散之自力，而至不退之報土耶？
今本願之名號者，彌陀不誓息慮而念佛，故離定善；不誓廢惡而稱名，故離散善。雖定善散善之行者，不歸名號，不得往生，不以定善散善之功德為本願故；雖罪障深重之凡夫，稱念者必預來迎，誓言接引惡業之凡夫故。至於善人，不捨惡人。若男若女，若不依稱名之一行者，凡夫出離之道，別無有二也。釋尊所說定散之上所顯示彌陀別意之弘願名號故，名為「一行」。
然則一心稱念名號，阿彌陀佛即成為凡夫憑靠之行也。我等眾生者：貪瞋之心雖深，阿彌陀佛成為貪瞋眾生之行體故，歸命而往生；愚癡之心雖重，阿彌陀佛成為愚癡眾生之行體故，稱念而往生。因此，善導和尚言：「一切善惡凡夫，得生淨土者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」
是故，他力之念佛者，即是阿彌陀佛之長時行也，故非盡自力功之相續行。或有羈於名利之緣務缺念佛，然而念及佛以智慧之心，不暫捨行者故，南無阿彌陀佛即是長時之行也。或有沉於煩惱之睡眠而忘佛，然而念及佛以慈悲之眼，常見行者故，南無阿彌陀佛即是長時之行也。或羈於病患，或責於死苦，口不稱、身不禮、心不念之時多，然歸命阿彌陀佛之他力一行之後，凡夫往生之行無暫退轉。故念與不念，可辨於心；攝與不攝，不可責於佛。
隨此長時他力之佛體而勵行，隨機還成別時之行，《彌陀經》言「一日乃至七日」，《大經》言「乃至十念」，《觀經》下輩三人，上生一念往生，中生不出聲往生，下生十念往生。
明知：他力之念佛者，雖是長時不退之行，然念數多少，即時節不同。就機論時節者，一念、一形，皆別時也，善導和尚言「上盡一形至十念，三念五念佛來迎」者此也；就佛體言往生者，一念亦是長時也，善導和尚釋「直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生」者此也。
佛體不離機故，長時別時無差別；長時別時一時故，臨終平生亦無異。於平生勵長時於別時，於臨終別時亦極於長時。又，判何時為臨終，至何時為平生乎？今生若盡，此時即往生之時；餘命暫留，則何日非出離之日乎？
法藏菩薩誓言：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」
既已成就正覺而成為阿彌陀佛之體故，則廣成十方法界眾生長時之行也。
我等雖賤，何漏於「十方眾生」之相乎？
我等雖愚，亦可成「至心信樂」之身也。
「欲生我國」之思，觸事而起；
「乃至十念」之功，專憑佛力。
「不取正覺」之誓，今現成就；
「必定來迎」之願，何有誤乎！