竹林鈔
顯意上人 作‧慧淨法師 譯
一、「廢立行成」之事
聖道之外立淨土之時者，以廢立為本；廢一代八萬教，立念佛一法也。此非輕真言、止觀；非下律宗、禪宗。法華於後五百歲遠沾妙道，真言於人壽十歲遙留修行；一乘觀解，三密行法，悉為出離之要法也。律藏護身口之七支，禪宗明心地之一法，皆是得脫之指南也，誰云無其益！但，法雖高妙，愚機不相應，譬如盲人取燈，貧數鄰財，故捨聖道入淨土，捨雜行取念佛也。
為救度漏於諸佛化導、不契一代教益之愚癡根機，而五劫之間思惟，兆載永劫修行，法藏比丘既已顯現為阿彌陀佛，故歸此佛者，從初發心，直至佛果，一切功德皆納於名號，成為行者之功德故，六字即說為「大善根」，亦云「無上功德」，不可思議之名號也。善導和尚釋為「三心既具，無行不成」，此謂「萬行成名號」，即世、戒、行之三福、十三定善，乃至一代八萬之教，八宗九宗之法，三世十方諸佛之功德，無所遺漏，只顯現於一念，云「行成念佛」也。
以為八萬之法與名號各別者，是執於凡夫機情之隨緣之法。「如來教法原無二」之體顯現於六字，名為本願不可思議名號。譬如在明石之浦賞月之人，捨去須磨（地名）之月及科姨捨山（地名）之月；然善觀明石之月，此明石之月亦照須磨，一切皆照也。雖照法界之月，在明石之浦賞月之人者，猶是明石之月。雖名號即是八萬法藏，然依淨土宗旨，行體皆取南無阿彌陀佛也。
言「平信」者，猶如但知月之美妙，而不分別須磨或明石。唯深憑「本願不虛，必得往生」，一念亦無疑之領解者，即是歸於平信也。顯明行成之功德者，為瑩念佛之信心也。
二、「觀佛念佛」之事
「觀佛三昧」者釋迦教，「念佛三昧」者彌陀教也。
觀察思惟極樂世界依正二報之種種莊嚴，乃至厭穢土之苦，欣淨土之樂，辨機法之差別，知善惡之分別，是觀佛之位也。又，名號是諸法之本源故，一心即名號也；一心是名號故，諸法又是名號也，如此思惟，皆是觀佛之所攝也。凡觀佛者，雖以定機之行體為先，其義廣通散機之憶念也。
次，「念佛三昧」者，南無阿彌陀佛是也，善導和尚判為「不觀相貌，單稱名號。」不顧煩惱，不觀相貌，三業俱成名號，云「念佛三昧」也。
觀佛時非無念佛體，歸命上之觀故；念佛時非無觀佛義，含藏諸法故。一代教攝於六字者，彌陀教念佛三昧之體也；說六字成為一代教者，釋迦教觀佛三昧之義也。
然則念佛觀佛，非始終各別法，只是開合之不同也。攝義理於一心名念佛，觀佛以意業為本，念佛以口稱為本。而依心起行，釋迦一代之化儀，聖道門之通宗也；歸行捨心，直彌陀別意之弘願，淨土門之所詮也。三業俱成南無阿彌陀佛，成為機法一體，云「念佛三昧」，故善導和尚釋為：
念佛三昧，功能超絕。
三、「念佛三昧王」之事
道綽禪師引《觀佛三昧經》釋言：「念佛三昧者，一切三昧之王也。」是佛果無上之功德故，諸佛亦讚言「不可思議也」。佛果無缺減故，念佛三昧中一切諸法皆納故，善導和尚釋為：
恒沙三昧自然彰
具縛凡夫，不斷一毫惑，歸本願直證得佛果三昧，同於禪宗之故，曇鸞祖師於《論註》釋為：「佛功德如實故，修行者亦得如實功德。」此是他力本願之所加也，以凡夫自力非可成。
今淨土之機前，雖以心修行一切三昧，遂不取心，歸入名號故，念佛三昧是一切三昧之王、一切三昧之主。不可以言宣，故云「無稱光」也；不可以心量，故名「難思光」也。
四、「即便當得」之事
「即便往生」者：一度發他力之信心者，凡夫之三業即與佛之三業不相離故，頓成往生業，永不招輪迴果，《觀經》說此為「發三種心，即便往生」，善導和尚釋為：
迴心念念生安樂
本願者，歸命而稱念南無阿彌陀佛，每念見佛，每稱往生。又源信大師云：「四大毒蛇，假留穢土；九識心王，先生極樂。」凡法藏比丘之昔，修菩薩行時，建立超世大願，誓言：
十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。
本願不虛，既已成佛，是故十方眾生，無一人不納於彌陀正覺。以此，法照禪師釋云：「六道三塗皆攝取，蓮花會裏著真名。」眾生是成就彌陀正覺之佛種也，眾生若不生者，願不可成就故；彌陀成為眾生往生之體也，彌陀若不成正覺者，眾生更無出離之緣。然則，彌陀與我，二而一體也；故曇鸞祖師釋言：
淨土假名人，穢土假名人，不可決定一，不可決定異。
十劫正覺之昔，於十方眾生之上，成就此理，然垢障覆深之我等，不信不知，猶徒為流轉之凡夫；今偶遇善知識，持本願之名號，信心之一念，即顯示往生之義。善導和尚釋此言：「歸去來，魔鄉不可停。」亦判為「努力翻迷還本家」，此是「即便往生」之義也。
次，「當得往生」者：平生之證得雖然無盡，機猶是煩惱具足之凡夫也，故常起貪瞋等惑障，此故念念相續，期臨終來迎也。此穢身果報盡，觀音托蓮台，生報佛之淨土；一切惡業，無一可起。
「即便、當得」，如影隨形無相離。若得即便往生之益，應有當得往生之義；若成當得往生之果，自成即便往生之因也。「即便」者就法之方面而攝機，「當得」者就機之方面而攝法；又言此為「即便當得」者，念佛行者之平生臨終利益之相也。
非必領解此理方得往生，故平信之人者，於此等之義，雖一亦不知；「歸本願稱名號」者，自然攝於即便當得之功能也。既蒙攝取之益，從佛方既已往生，從機方雖未往生，往生絲毫不疑故，因中說果，云「即便當得」也。曼陀羅之染墨者，此人之影也，法然上人言：「得卷契者，不憂金銀也。」雖未取金銀，猶為本來之貧人也；得卷契者，應得財故，云福人也。雖已得即便往生，猶為本來之凡夫也；然往生已得故，云淨土之人也。
五、「領解後歸平信」之事
「領解」者，於一分機上知念佛之功德也；然世人多淺思名號，以領解為究竟，此大誤也。
「名號」者佛果之功德也，以凡夫心非可知極法；法照禪師釋言「念佛三昧實是無上深妙禪門也」，又判為「念佛三昧與中道實相之止觀相應」。教外別傳亦不可遠思，名號即無上禪門故；圓頓之法亦不可外求，名號即中道止觀故。然我等見性悟道不曾置心，何可以迷心得量深妙之名號？名字觀行猶無契應，爭以妄情可分別中道實相之名號？不如捨思量，一心稱念南無阿彌陀佛。永觀禪師之《往生十因》云：「千手觀音說圓滿陀羅尼，先勸念本師彌陀；普賢大士現行禪師道場，同教念阿彌陀佛。實知：彌陀名號，殆過大陀羅尼之德，又勝法華三昧之行。」故恒沙諸佛亦說「不可思議」，而不顯功德之際限。
念佛往生之安心者，只可任經釋之文，不可信人之言。然則《觀經》云：「若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。」就此三心，雖有種種異義，善導和尚之釋，以「一心信樂，求願往生」為其義，即是本願之「至心、信樂、欲生我國」之意也。至心名一心，即至誠心之義也，一心歸本願之名號名至誠心也。信樂者深心也，以深信心為體。欲生我國名迴向發願心，歸名號信心決定者，一切萬善皆引於願力，成為淨土之因行，此名迴向發願心也。為顯此義，引本願文，處處之釋，凡「至心、信樂、欲生我國」之文，皆直釋為「稱我名號」，而「乃至十念」之文，則釋為「下至十聲」。故雖一文不知之俗人，只憑佛之願力，稱念六字名號，無他事者，自成三心具足之念佛人。即《觀經》下品下生之罪人，臨終值遇善知識，而心不能念名號，只隨知識之勸，十聲稱六字，依名號之力滅五逆罪，蒙金蓮花來迎得往生。
《往生禮讚》釋本願之意云：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲；
若不生者，不取正覺。
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛；
眾生稱念，必得往生。
法然上人以此文為安心之首要。
無任何樣式，唯信以稱名之一行為決定往生之業。《觀經》言：
光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
此乃說明彌陀之光明無量無邊，普照十方世界，唯攝取念佛眾生，永攝不捨也。然則酬報因位之本願，納住於所照之光明，我身既已永不被捨，從平生往生決定，更無疑於臨終之來迎，以仰信之心，不退失所得之往生，其所勤勵謂之「相續畢命為期之專修行者」也。
若以為平生之念佛乃為成就未決定之業，而作為臨終之勤勵者，則是證空上人所嫌貶為無意義之「待幸」也。
六、「六字法門」之事
「南無阿彌陀佛」之六字者，一代聖教之肝心，頓教一乘之宗極，二尊諸佛之己證，凡夫出離之秘要也。深位修此時，十地大聖思議非所究；淺位授此時，七歲小兒稱念顯其證。
天竺云「南無阿彌陀佛」，中國翻為「歸命無量壽覺」，日本則讀為依命、或奉命、或歸命於覺無量壽之人。「命」者生死無常之命，「無量壽」者涅槃常住之壽也；彼自得覺涅槃常住之無量壽法，盡未來際引接十方眾生，我等生死無常之命歸憑之後，生於極樂無為涅槃界，以欲與佛共覺無量壽法之心，而念南無阿彌陀佛也。如此念者，南無二字成為「願」，阿彌陀佛成為「行」，如是願行具足，即得往生。故善導和尚釋云：
言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；
言阿彌陀佛者，即是其行。
以斯義故，必得往生。
此文之意者，「南無」者「歸命也」也，歸命之心為往生故，亦是發願、迴向而求往生之義也。如此歸者，阿彌陀佛無量無邊不可思議功德之名號力，即成為歸命之眾生之行體，願行具足故，云「無一念往生之疑」也。
問：就歸命而言，依命、奉命之義易知，歸命為何？
答：譬如歸流於源，一切眾生曠劫流轉之生死無常之命者，本是諸佛之果德涅槃常住之無量壽也。然而佛覺悟眾生之命，即是無量壽也，有歸命者，攝取而不捨，成就「親、近、無礙」之智願力。眾生自己迷倒，不知願力無礙道，以為無量壽之外有我等之命，而徒生徒死，曠劫流轉，沉淪苦海。今值釋尊之遺教，聞彌陀本願之義時，捨日來之迷，歸佛智之覺，云歸命無量壽也，善導和尚說為「翻迷歸本家」也。
問：雖眾生之命本是無量壽常住之法，然流轉而成生死無常之命，今雖云歸命而歸本家，更又成為眾生而歸火宅歟？
答：此疑甚誤，此是不知所謂「本家」之義故也。今言本者，「本」是覺之命，非始而迷之命，無始曠劫所迷眾生之命，只是從本以來無量壽法之義也。
譬如白石之中本有銀性，黃石之中本有金性；然黃石白石不練之時，金銀性不顯；若磨練成為金銀者，更不返成黃石也。雖眾生心中本有無量壽之法性，然不修不顯，若修顯者，更非有量之命。故《圓覺經》言：「如金不還成為礦，諸佛不還成眾生。」
但，從本垂跡，淨土聖眾還來穢國時，顯現九界之形者，則屬別事也。原來未悟也，非謂前來成佛後起無明等也。九界者：三乘與六道也；三乘者：菩薩、緣覺、聲聞也；此九界加佛乘云十界也。今歸命之壽者，九界之命也；無量壽者，即佛果之壽也。
問：今「翻迷歸本家」之義，與聖道門中始覺歸而同本覺之義，有何差別？
答：始覺、本覺之覺體雖一，修行之用心有自力他力之不同；彼是翻自心之迷而歸自心之覺，此是翻自力之迷而歸他力之覺也。
欲翻自力之迷而歸自力之覺時，迷強覺弱，其行難成，故名難行道；翻自力之迷而歸他力之覺時，覺強迷弱，其行易成，故名易行道。
故聖道門雖有漸頓二教，自力難行故，皆是漸教也；淨土門之頓者，頓中頓也，他力易行而速成故也。此即聖道門者以「觀心得道」為宗也；淨土門者以「念佛往生」為宗故，有此差別也。
問：聖道門中亦有念佛三昧門，何偏定為觀心得道為宗、自力難行道耶？
答：諸經之中所說念佛與本宗之念佛，法體一也；佛意雖不隔，依機情不同，二門遙異也。彼是眾生覺佛時，佛應眾生故，雖念佛猶是自力也、難行也；此是佛覺眾生時，眾生歸佛故，此念佛者正是他力也、易行也。
然，今有淨土門之行人，雖學念佛，用心多歸自力，一心歸命之輩少，此是不信「阿彌陀佛即是其行之義」故也。
問：然則如何得知「阿彌陀佛即是其行之義」耶？
答：世人以為稱阿彌陀佛者即是口業之行故，釋為「即是其行」，此義甚不然，若言口稱即是其行者，六字皆行也，如何可言「南無是願也，阿彌陀佛是行也」？又若言口稱故是行也，聞名往生之人可云無行而生歟？故今之義者，只知就六字法門有願、行之功德也。其故者：善導和尚釋為「南無之二字中成為願之義，阿彌陀佛之名號中成就行之功德，一聲稱念者，具足一願一行；十聲稱念者，具足十願十行；乃至成就具足百千萬億無量之願行，成為決定往生之正定業也。」此是歸命於阿彌陀佛者，是願生之心也，此願既歸於佛，阿彌陀佛無量無邊之功德本願力故，扶持、攝取歸命之願而不捨，佛之功德即成為往生之行體，云：「即是其行」。
《觀經疏》〈序題門〉云：
一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。
「一切善惡凡夫」者，能歸之機也；「莫不皆乘」者，即是歸命之機之義也；「阿彌陀佛大願業力」者，即是其行體也。
《十住毗婆沙論》〈易行品〉言：「譬如水路乘船」。「船」譬願力所成名號之功德，「乘」喻歸命願生之心。若徒步而行時，猶如以自力之足而行；聖道自力之行者，以機之三業為體而入佛道。今他力易行之道者不然，以信佛因緣，歸命發願者，所歸彌陀之大願業力所成之無量無邊不可思議功德之名號，代行者之三業，成為往生淨土之力；猶如乘船者勝於步行也。然念佛者，反而以為自己勤勵三業為其行者，猶如乘船之人，欲運目足而進，豈非謬耶！
問：然則念佛之行人，僅發歸命之願而已，不必修三業之行歟？
答：此義又不然，雖起三業，只是住於歸命之一心，不以自己募功，是名真念佛。猶如乘船之後，攝三業住於船中，不攝三業，從船落岸不到故。念佛行人者，三業皆歸他力，不雜自力之心，名「一心專念，三業無間」也。「三心釋」之中所言「身口意業，所修解行，必須真實心中作」者此意也。如此一心歸命者，行住坐臥，身口意業，或寤或寐，皆乘於「阿彌陀佛者，則是其行」之願力船，淨土無生之彼岸無不到，此故釋為：
一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業。
問：此義誠然甚深也，應一心歸命。但，云歸命，云無量壽，今之體者何法耶？
答：歸命之命者，有為無常之法也，別無其實體，只色心連持相續之處，假名命根；故歸命於佛之時，色心三業悉皆歸也。無量壽之命者，無為常住之法也。善導和尚勸言「捨此穢身，證彼法性之常樂」者此意也。又，真言教中有以息風為命之體，故歸命之法門者專談彌陀之內證。彌陀者五輪之中風輪，三密之中司語密，而以出入之息為其體故也。依此義，今歸命之義，亦因眾生之命息本是無量壽之體，故有翻迷歸其體之義。凡口稱三昧之深義者亙於真言宗，三密加持之頓證者歸於願力之功，然而機情之所領有難易之差別也。
問：如此義者，出入之息風歸於阿彌陀佛之常壽，乃至臨終，此心不改變者，雖不稱名，必可往生歟？
答：此義當然也，凡今之宗義者，於平生、於臨終，始聞此教，一念歸信時，即證得往生無退失，此心常存者，即是常稱念之人也；縱使唯念而不動舌揚聲，聞佛名發信心生歸命念，皆是稱名也。
問：歸命之義愈銘心肝，然《觀經》說「發三種心即便往生」，《觀經疏》判「若少一心即不得生」；今只歸命者，云一心即生，非相違也？
答：此全非相違，歸命之義中自具三心。三心之要者一心也，其故者：三心只是信佛之心也，信心之初心名至誠心，中之心名深心，後心名迴向發願心，故《往生論註》云「三種信心」。信佛之心是歸命之心也，亦名念佛，故歸命之外別無三心。善導和尚釋本願「至心、信樂、欲生我國」之文唯言「稱我名號」，又釋「言南無者即是歸命，亦是發願迴向之義。」顯明歸命之意是至心信樂而迴向發願之心也，顯示七歲小兒亦能稱念之證，即此故也。應早捨諸雜念之疑，一心執持六字名號。
七、「機法一體」之事
《觀經》云：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。」此是佛哀愍眾生之餘，入凡夫愚拙心中而成正覺也；譬如月之宿影於水，月雖遙棲於空，以此水為緣，必移其影。佛雖坐十萬億西之淨土，更不離我等之胸中，我等受苦時佛亦悲之，受樂時佛亦悅之，依稱此名號之口內之息，為涅槃菩提之總體、生死煩惱之根源也。善導和尚念佛時口中出佛者此之謂也，彼正行亦進，利他功德亦積其功，顯於色，現於形，人亦見之。其餘之人者，正行少，德亦不至，人亦不見。
然我等所稱念佛之息，同成佛體，因此古詞有云：「若言此是凡夫之口稱者，萬德圓滿之如來尊號也；若言此是如來尊號者，顯於我等之口稱也。」依於五劫思惟之佛之方便，以佛果六字之名號顯現於凡夫之口業，從三毒之心內所稱名之息，即佛體也。云息者，我等之命也；阿彌陀佛為無量壽者，無數之命也。其故者：修行十方眾生稱名之息，而得十劫正覺之無量長命，故我等稱名之息與彌陀之壽，如月影宿於心水也，此名眾生同體之大悲，機法一體之正覺也。
我等若不稱名號，不憑他力者，失佛之命也；若乘他力稱本願之名號者，彌陀成正覺坐蓮花，凡夫遂往生坐蓮台，五劫思惟之本願成就，而機法一體之悟毫無缺少。
八、「三心」之事
「至誠心」者：我等虛假雜毒之不誠之心內，憑佛真實本願之心也。我等之心，縱發清心，猶如畫水，雖且發善心，隨煩惱水流之易流心也；然而佛發救度罪惡機之願故，深憑彼願名至誠心也。
「深心」者：雖聞佛之本願而不發堅固之信心，迴顧於本願亦疑之時，又起「如是不信之人，何能蒙佛救度」之疑也；於是重思「無信者凡夫之習性也，佛於無信之人亦不捨棄」之心，此即深心也。
「迴向發願心」者；知一期之間所作功德，皆同成往生行之心也。
我心有善惡之二，譬喻而言：善如水上之油，惡如水上之乳。水上之油者，雖欲交融，不成一體，其相異也；雖發善心，與心底不一，又難久續；雖微起煩惱，與心底成一而長久相續也。憑托所發之善而願往生者，如水上油，不成其一；若無誠心，難得往生，被如水中乳之惡所引，定墮三惡道。又煩惱惡業所染之我心，與佛所成眾生之功德相比，惡還成水上之油，佛功德成為水中乳。
佛者神通自在之心故，以慈悲、智慧、方便，入於眾生善心之中、惡心之中、三毒之心中，乃至十惡之心底，毫無所隔，佛之功德圓滿也。依之，地獄之猛火燒眾生，不如佛之光明照眾生之懇切也。不知佛之功德，唯任我心，則猛火來迎；然而若聞佛之本願者，地獄猛火化為清涼風，吹諸天花，花上坐化佛菩薩，來迎此人，應詳知之。地獄猛火者，惡業故來迎，無成為化佛菩薩之理；然而為使知即今發起煩惱之心中，佛慈悲亦相隨，無暫捨離；故雖地獄猛火之中，佛之功德亦不相捨離，親近眾生之相也。然則應知起煩惱時，此煩惱尚不如佛功德之懇切，任憑於佛之悲愍，隨罪之深，佛之功德亦彌加深重也。地獄猛火化而成為佛者，大願之力也。憑本願往生之人，其猛火不來，不可有疑。
九、「聖道淨土」之事
夫，離生死有二門，聖道、淨土是也。
「聖道門」者：善導和尚釋為「依心起於勝行，門餘八萬四千，隨緣者皆蒙解脫。」心者菩提心也，以利他為先，救眾生苦之心也。菩提心有種種品，菩提是佛果之名，故求佛果之心亦云菩提心。又萬法從一心生起故，或善或惡，不離心外；若色若香，無非中道之理。悟煩惱即菩提、生死即涅槃，此教不向心外求真如淨體之菩提。又淺教者，數出入息淨亂心，觀身不淨治貪心。觀心法雖區，皆以心為先，以智慧離生死，此云聖道門也。
「淨土門」者：善導和尚釋為「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」垢障覆深，真如淨體無由顯照，漏於聖道得益之我等，不簡善人惡人，皆以名號之力往生極樂故也，往生之後花開之時，聞彌陀、觀音之說法，可悟聖道之八萬法門。於娑婆者，智慧、才覺皆不可入，只唯信名號之不可思議也。善導和尚釋為「根性利者皆蒙益，鈍根無智難開悟」，此是聖道、淨土之相也。
戒品浮囊易破，智慧船筏不全，無度生死大海之緣，而漏於諸佛之化導，不契八萬之教益。為救此愚癡之機，五劫之間思惟，兆載永劫修行，法藏比丘既已顯現為南無阿彌陀佛，故因位之悲願不虛，信此佛本願，從初發心，直至佛果之功德，皆納於名號，成為行者之功德；故五逆罪人之一聲往生，謂之本願念佛，此淨土門之意也。
《安樂集》云：「良由不得二種勝法，以排生死，是以不出火宅。」雖得人身，難值佛法，應急勵出離之一行。思之非為他，宜善思量己分，是否契當於以聖道發菩提心出離生死之根機？或契當於依淨土以信心往生之根機？應思量者也。
根機有種種，雖至末代，依聖道解脫，非無其人，故和尚釋為：「我之所愛，即是我有緣之行；汝之所愛，即是汝有緣之行。欲學行者，必藉有緣之法。」東行之人教東，西行之人教西，決不可有偏執。難契發菩提心得解脫之人者，應捨聖道入淨土。望此機言難行道，如陸路步行則苦；淨土名易行道，如跛足乘船則樂。
十、「自力他力」之事
雖念佛尚憂妄念之起，以為心靜時之念佛是往生之業，心亂時之念佛非往生之業，依心之善惡判念佛者自力也。《往生要集》云：「終日念佛，閑檢其實，淨心是一二，其餘皆濁亂；知野鹿難繫，家犬自馴」者此意也。源信大師或時月夜登高樓，澄心念佛，知此心難靜，乃勸頑魯之機應憑他力，而言：
極重惡人，無他方便，唯稱彌陀，得生極樂。
凡聖道門所教者，止妄念、靜散亂之念佛也；然而煩惱內具，惡緣外催之凡夫習性，見物聞事常發妄執，無不散亂。識揚神飛、觀難成就之我等，欲靜亂心，事實甚難。思欲靜之心，亦是妄想，前念後念，相續不絕；縱發一念清心，猶如畫水。故發起念佛之信心而不疑本願不思議之人者，不被惡業煩惱所動，妄念之中，散亂心之上，口稱名號，心念名號，身敬名號，三業共成南無阿彌陀佛，一聲消十惡之罪，絕流轉之障，如摩尼珠之澄濁，如燈之消暗；以名號之力澄清貪瞋之濁，晴朗愚癡之暗也。以譬顯之：如日光之晴暗，如目力之開眼；稱名號罪皆消。以此思知，妄念之起，彌增念佛之信心也。
謬解之人，或云「畏罪者疑本願也」，或云「造罪者不能往生」，若過若不及。
凡畏罪者非疑本願，猶如春日消雪，草生木長；攝取光明一照，罪消而善生，故以念佛之德而起畏罪之心；如水自冷，火自暖。已造之罪，五逆亦消，此云攝取門；未造之罪，小罪亦戒，此名抑止門。離開無始以來難離之生死，得遂今度往生之素懷者，豈好造流轉之業因耶！但，吞鉤之魚，在水不久，魚強絲弱時如不引。
難有止惡修善者，貪瞋具足之凡夫故，煩惱強而歷緣有犯者，必可隨犯隨懺，善導和尚釋為「念念稱名常懺悔」。證空上人言：「歸命行者之貪瞋，如降海上雪，降而不積。」應深憑念佛之懺悔。
凡念佛有種種功能：念佛者滅罪，念佛者見佛，念佛者蒙護念，念佛者蒙攝取，念佛者往生，此名五增上緣利益。又蒙攝取之益，佛與眾生成一體，口常稱佛，佛即聞之；身常禮佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。如月不獨宿，必尋於水；尋念佛行者之信心水，宿攝取不捨之月也。機法無隔云「親緣」；彌陀來入眾生三業故，眾生願見佛，佛即應念，現在目前，云「近緣」；親近故諸邪業繫不礙，云「增上緣」。攝取之光明照護者，自備三業也。
平生業成云「即便往生」，臨終觀音移蓮台名「當得往生」。一期之間蒙護念，臨終之夕蒙來迎，是佛名號力也，當知！莫忘本誓。
十一、「二種信心」之事
不論何人，尋問決定往生者，即是宗家（善導）所釋機法二種信心之人也。二種信心者，即歸命之心也。不歸命而思往生，如無目欲見物，無耳欲聞聲；雖稱念而不往生機之相狀者，不知法之不思議之人也。
或人云：「雖信本願，疑我身惡也：不捨名利，不調三業，不靜妄念，不止貪心，雖念佛亦難往生。」
或人云：「念佛僅六字，功德甚少；持戒修善不起惡者，是無上之念佛，成往生之業。」
前者疑機，後者疑法。為疑機之人勸第一之信心，為疑法之人勸第二之信心。
不思知機之相狀，而欲止妄念貪瞋，畢竟徒煩。妄愛迷深，鈍根無智之我等，欲止妄念而不能止，思靜散亂而不能靜，細思機相，更無有出離之期，故善導和尚釋第一信云：
一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
聖道門之意者，專就佛法勸信，故釋「信自身之相」， 為顯示自力難得往生也。
「自身」者：他人之事且置，先思知我身之語也。
「現是」者：過去久遠之流轉不知，思知今生之相狀、罪惡生死之凡夫相之語也。罪惡是生死之因，生死是罪惡之果。十二因緣之流轉者，如車輪迴轉之不絕，作罪惡因，感生死果，生死果上，又造受未來生死之業故也。生死者有為法，來必去，始必終也；如花開必謝，月出必入。嘉祥釋云：「夫死由生來，宜畏於生，吾若不生何有死！見其初生，即知終死。宜泣生，不應畏死。」受生之人無不歸死，生時獨生，死時獨死；善導和尚言「無常念念至，恒與死王居」者：未出輪迴，猶為司業閻王之眷屬也。被業所引而獨行時，妻子珍寶，更無隨者；一旦繫縛於名利，唯歡眼前之事，不辨夢後升沉者，誠然愚哉！一生者短暫之假宿，非可久住；應思知此必滅之理，而求常住之棲。喜時即思極樂之快樂，憂時即悲地獄之痛苦，逢緣觸景，厭無常、願涅槃也。
「曠劫」者：無始之名也，顯明輪迴於生死之久也。
「常流轉」者：常以惡道為棲，而還來生死之輪迴不絕之語也。
「無有出離之緣」者：顯明輪迴之間，雖於佛法少有結緣，皆隨緣雜善故，非離生死之緣，曠劫以來未曾聽聞本願名號出離之緣之語也。不任憑機，應發憑佛之心也。
釋第二信心云：
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
「彼四十八願」者：極於第十八願也，四十八願雖廣，善導和尚釋為「一一願言，稱我名號。」
「攝受眾生」者：本誓重願不虛，眾生稱念，必蒙攝取之意也。
「無疑無慮」者：誓言「乃至十念，若不生者，不取正覺。」法藏比丘既已成佛，故稱南無阿彌陀佛者，必得往生。聞法藏已成佛，信心忽起而無疑心，謂之無疑；既已無疑則無或此或彼多慮之心，謂之無慮。
「乘彼願力定得往生」者：阿彌陀佛為救被煩惱所侵，無出離緣之愚癡之機，發起十念之悲願，因位之修行，一念亦無不真實，捨國城妻子，難行苦行之萬行萬善，皆納於本願之名號；若歸命此佛者，代我等所修之佛之功德，即成為我等之功德，而得往生之意也。
若信機是罪惡生死之凡夫，則無高慢心；有慢心時不離生死也。若信法而乘彼願力定得往生，則無卑下心，有卑下時不得往生也。
思知機相而憑托於佛者，是捨自力歸他力也。機之相狀與法之不思議，亦非別事，行者自身可思之也，故釋「信知」。
立二種信心，自然具足三心也。
「至誠心」者：非以我身凡夫之三業謂之真實，貪瞋具足之凡夫之習性者，心起妄念，好名利故，雖口宣法門，身持戒行，然而三業難調，外現賢善精進之相，內懷虛假；故歸命於佛之本願者，轉虛假三業，成真實三業也。虛假三業者機相，真實三業者佛之功德也。深心之二種信心之外，無至誠心之體。
又「迴向心」亦是第二之信心所顯之名號，而隨機說三世善，念佛迴向者，皆成往生業也。
「水火二河」者，罪惡生死之凡夫具足貪瞋之相也。
三心者顯於二種之信心，二種之信心極於歸命之一念。歸命者，以名號之力決定往生之無疑心也。
此故，三心以文而言時似有三，行者發起時只顯於一心。「南無」者，立第一信心之機相；「阿彌陀佛」者，勸第二信心之本願功德也。
然則，雖不知三心之名，不辨二種信心之相，一文不通之輩，「但信本願之不思議而稱名號」者，願力住持故，機法相成，必得往生也。切妄念之利劍，澄貪瞋之摩尼珠者，唯名號也；聖眾來迎，亦無非名號之力。
十二、六字妙解鈔
問：六字名號，其體何物耶？
答：以機法生佛一體無二之道理為其體也。其故者，南無是歸命，眾生也、機也；阿彌陀佛名無量壽，法也。然眾生之機歸諸佛之法云「南無」，諸佛之法覺眾生之機號「阿彌陀佛」。故機法一體而生佛不二也，此名念佛三昧之禪門，誠頓教一乘之極致也。
問：依機法一體、生佛不二之道理者，忘機忘法，何以稱此六字，願生他佛之淨土耶？
答：生佛一如之理，誠雖天然，眾生迷一如，諸佛覺不二，故三世如來出世教化眾生者，顯此一實理，為救眾生迷也。
然而聖道八萬門者，以觀心得道為宗，而至此不二之心地；故雖根性利、觀智明者取悟，然鈍根無智之障重者無由。爰彌陀智願超世之本願者，哀愍常沒至愚之眾生，開此六字他力之門，此是成就眾生之捨迷心，一向歸他力之言語故，一心稱念之人，即念歸無念，即生至無生。《五會讚》云：「念即無念，不二門也；生即無生，第一義諦也。」正此意也。
然則欲勵於觀自心、止妄念者，可忘己念佛名，念佛名念即無念，自開無生念；以無言為宗而求理證者，可令聲不絕稱念佛名，稱念佛名故，生即無生也。此亦謂如義之定說，此即彌陀法王自在加持力也，更不可例於諸教自力之觀行。
不顧自心定散、自業善惡，唯一心稱念，可入一實道也。
問：既云一心稱念，尚非以此心為先耶？何可建立異於諸教觀心之念佛宗義耶？
答：此問難甚愚也。三心者，不募自心功，偏歸佛力時，念即無念，唯住佛德之心也，其異於自力宗義，猶如天與地，此名念佛三昧也。
問：《觀經》說「阿彌陀佛，去此不遠」，亦說「是心作佛，是心是佛」，似觀心法門，諸師之意多然也，今義如何？
答：諸師誠然雖約觀心釋之，今之宗義者不然。先，釋「去此不遠」之文有三義：
一、「分齊不遠」者：從是西方，過十萬億佛土，不隔恒河沙世界佛土，故說不遠。
二、「道里雖遙」者：道之里數遙遠也，然前念命終，後念即生故，唯一念之隔，故說不遠。
三、不限命終時，平生注觀，心境相應，常在目前，故說不遠。
然此三義，釋迦觀佛三昧之分域也，若以彌陀教念佛三昧之義而言，名體不二之佛身故，「應聲即現」；迴心正念欲生者，「當下即生」。為救三惡火坑臨臨欲入之機，立撮即行故，說「去此不遠」。
然而說「是心作佛，是心是佛」者，第八觀之文也，此觀佛三昧之法門也，其佛實是應聲來迎，真身觀之中說此為「念佛眾生，攝取不捨」；善導和尚解釋此文，闡述「親、近、增上」之三緣義，皆是名體不二之彌陀攝取眾生之相也。信此義者，聞知識勸聲，應知此聲即佛身也；雖自己稱念，應信此聲即佛體也。佛遠之見，決不可隨。
《般舟讚》云：
唯恨眾生疑不疑，淨土對面不相忤；
莫論彌陀攝不攝，意在專心迴不迴。
《法事讚》云：
一切迴心向安樂，即見真金功德身，
淨土莊嚴諸聖眾，籠籠常在行人前。
「迴心向」者：《觀經疏》〈玄義分〉云：
言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義；
言阿彌陀佛者，即是其行。
以斯義故，必得往生。
第七觀所現之佛體者，正顯此等之深義也。
十三、「念佛三昧為宗」之事
或人云：今念佛三昧者，非唯以口稱為宗，口稱者凡夫之淺行也；於往生雖為要法，成佛不可至；成佛之時，應開觀念意業之悟。
今云：此義甚不可也。諸佛以「觀佛三昧」為一法之異，不分別兩種三昧；今家（善導）則以「觀佛」名「定心三昧」，「念佛」名「口稱三昧」，行相遙異也。
然觀佛之定心三昧者，釋迦教之意也；口稱之念佛三昧者，彌陀教之意也。弘願超越釋迦、諸佛之教位，以南無阿彌陀佛之口稱，為頓教一乘之宗要。《觀經》之〈流通分〉以觀佛念佛相對而比較時，讚言：「若念佛者，當知此人，即是人中芬陀利花。」善導和尚釋為「專念彌陀佛名」，而名此為「稱念三昧」。又下文言：「當坐道場，生諸佛家。」非以稱名三昧為往生成佛之宗耶！然以稱名為淺下，而以觀念為宗者，近違和尚之釋義，遠背二尊之密意；雖學淨土教文，尚不越諸教之宗義也。
弘法大師之判二教，以玩一心之利刀者顯也，振三密之金剛者密也。若依此例以定心觀慧為尊，以口業稱名為賤者，尚不知聖道門中真言宗之深義，何況淨土彌陀別意之宗義乎！顯宗之學者，菩提成道之時，但默然坐禪，不起口業。真言宗義者，以語密為本，口誦真言，意念真言，身結契印，成真言之佛也。
淨土宗之意者，三業皆住於南無阿彌陀佛六字之法門，得往生至成佛也。南無阿彌陀佛者，捨生死無常之命，歸涅槃常住之言也。故捨因位命歸果佛命時，南無阿彌陀佛之義即顯現也。口作歸命無量壽覺之思，身表歸命無量壽覺之相，而坐道場時，菩薩之三業入無量壽覺之位名成佛也。此三業者，皆是南無阿彌陀佛六字之功德法門也；南無阿彌陀佛之六字法門故，總名口稱三昧之三業，此則口稱為本而具三業之法門也，例如真言宗三密皆以語密為本。不知此者，以口稱名號為淺，以自心觀解為深，已背彌陀智願之別意，往生成佛共遙之安心也。
《無量壽經》言：「去來現佛，佛佛相念。」妙覺如來猶許稱名，等覺菩薩何不以口稱三昧為成佛之因乎？其證文非一，《法華經》之〈方便品〉釋迦始坐道場，三七日中思惟而言：
我所得智慧 微妙最第一 眾生諸根鈍 云何而可度
尋念過去佛 所行方便力 我今所得道 亦應說三乘
作是思惟時 十方佛皆現 梵音慰喻我 善哉釋迦文
第一之導師 得是無上法 隨諸一切佛 而用方便力
舍利弗當知 我聞勝師子 深淨微妙音 喜稱南無佛
復作如是念 我於濁惡世 如諸佛所說 我亦隨順行
此文之意者：釋迦一代之說法，以稱「南無佛」之言為始，顯示以念佛三昧之力說八萬聖教也。
然釋迦利他之說法亦以稱名念佛為宗本，悉達自成佛道，亦必以稱名三昧為宗要。《守護國界經》言：「一切義成就菩薩坐道場，初夜分未成一道無為之正覺時，蒙油麻之諸佛開示，於鼻端觀『唵』字，遂於後夜分得成正覺。」以此宗骨觀之，口稱三昧之成道也。唵字者歸命也，與南無之義相同。一切義成就菩薩者，悉達太子也，一道無為之正覺者，顯宗之至極，即一心利刀也。唵字者三密金剛之宗要也，與淨土宗南無之義相同。以歸命為宗之義若建立者，應知成無量壽覺謂之成佛也。
然則顯畢以南無阿彌陀佛之口稱三昧為頓教一乘之宗極，彌陀超世之願意於是顯明，淨土之念佛宗成立也。此是善導和尚《觀經疏》〈序題分〉之教相、〈釋名門〉之宗義也。《五會讚》云「念佛成佛是真宗」者，亦指此法門也。
又，執往生與成佛各別，而言口稱為往生之要，不及成佛之宗者，今宗風不傳之迷情也。今宗骨之往生成佛，不二而二，二而不二也。《法事讚》云：「捨此穢身即證彼法性之常樂。」此則往生即是成佛之義也。而〈釋名門〉所言之「既生彼國，更無所畏；長時起行，果極菩提」者，不二而二之義也。既知往生即成佛之義者，口稱三昧之宗，立往生而不立成佛者不可有也，宜善思之。
南無阿彌陀佛，《九品往生經》（佛說九品往生阿彌陀三摩地集陀羅尼經）言：「大菩薩聲聞大眾，往詣佛所白言世尊：無量壽國在九品淨域三摩地，即是諸佛境界如來所居，三世諸佛從是成正覺，具足三明，增長福慧。」
十四、「一心歸命」之事
師云：「十方一切之三寶，皆彌陀之功德也。」念彌陀功德之外更無異三寶，故云一心也。如此歸命時，諸佛菩薩亦歡喜，天神地祗亦隨喜也。若有二心，念彌陀之外亦念餘佛者，即是雜修雜行也。俗典云：「一心可奉百君，百心不可見一君。」念佛心亦當如此。
次，歸命者有三義：歸依義、歸奉義、歸還義也。
歸依義者：任憑於佛之意也，為蒙佛護念攝受而歸依也。
歸奉義者：謂命奉於彌陀之義也，即供養佛之意也，一切眾生之所重不過命故，以歸命為第一之供養也。
歸還義者：翻迷歸本家之意也。
前二義通大小乘，後一義在大乘。大乘中有聖道有淨土，聖道之意以生死流轉之命歸一心本源，此猶是依心立行故，自力之歸命也。今淨土門之歸命者，捨十方眾生生死無常之命，歸無量壽覺涅槃常住之本家也。
問：初二義易知，歸還義未顯。凡云歸者，沒收、借請或分得他物，於歸還本主時云歸也。然無量壽者，自本佛命也，歸命者亦是眾生各自之命，既非沒收佛命，亦非借請，依何可有歸之謂耶？
答：如此疑者，眾生各各之迷也，翻此迷如佛覺安心云歸命也。其佛覺者，彌陀如來於法藏比丘之昔，愍念十方眾生生死流轉之苦，欲與涅槃常住之樂，五劫之間思惟觀察，以何方法能施眾生大悲之利益，而誓言：「十方眾生，願生我果德涅槃常樂之國，歸命我常樂涅槃之無量壽覺，而稱念名號者，若有一人不往生，則不取正覺。」思欲成就圓滿此大願，即發四十八願；成正覺以來，已經十劫。
倩思此理，我等之命收入無量壽之涅槃正覺，知見無生常住之壽；眾生愚迷，不知本願深意，不解佛智普覺，各以人我執心，謂我之命而愛之，至今繼續生死流轉者，即是沒收佛命為我命之迷也。
依之釋尊出世化導眾生，大小漸頓，教門雖區，無不以翻邪歸正為安心。其翻邪歸正之意者，即是翻邪三歸，稱南無佛、南無法、南無僧，而出九十五種邪道，入佛道正路。如此歸者，行者身命即有歸諸佛命之謂。然聖道諸教之行人，雖翻邪歸正，猶不捨自力之情，雖歸佛而更思我命，此是借請佛命之分齊也。
然今淨土之安心者，永捨自力專歸入於他力，即是借命永遠歸奉於佛。一心歸命，畢命為期，念念相續之正行者，初一念正因歸命之後，正行之歸命相續也。其正行之歸命者，分得佛命，又奉歸於佛也。其故者：三業六根、色身命根，悉捨而歸佛畢，更無眾生身命，唯佛身命也，此云正因歸命；然又分別眾生與佛，因果位不亂。譬如分得父母精血成為子孫身體；分得佛命成為行者之命故，三業功德皆是佛之功德；然又行者三業與佛之三業，非彼此相分位，不二而二也，此名「真佛子」。知此理故，守護自己三業，行住坐臥不捨歸命念。
「畢命為期」者：分得佛命之命故，念念歸奉於佛，至誠心報佛恩也。譬如人子行孝養之道者，身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；念佛行者亦復如是，我身命即佛身命故，謹慎三業，不敢懈怠，孝之始也。又如人子立身揚名，以顯父母之德，孝之終也；念佛行者亦成真佛子故，念念相續，畢命為期，臨終不亂也。
然則一度發信心之正因成就之位，我命歸命於佛之命，而越生死升涅槃，即便往生之因證也。已得此證之人者，應上報佛恩，下化眾生也。應思臨終之正念者，只為眾生也；自身往生者，一念達成故也。
問：聞今之歸命者，歸十劫正覺之彌陀涅槃；聖道門所謂歸自心之本源者，歸正覺之理歟？然而可判定為二門之義終各別歟，如何？
答：今歸無量壽之本家以外，實更無本覺之本家也，其故者：法藏比丘五劫思惟之智慧深徹性海之底，通達生死涅槃一道無礙之理，而眾生一念歸命之位，即得無上大利，歸我所住之涅槃常樂、不可有滯之彌陀極覺所發名為「佛智之願」故，此正覺智海之外，更不論真如性海。應知始覺本覺不二之覺謂之彌陀，故善導和尚云「一到彌陀安養國，原來是我法王家。」
聖道門者依心之道故，自歸本家；淨土門者乘佛之願故，念佛證法性常樂也。
問：然則聖道之行者，自發始覺智，直入本覺理；淨土門者，歸彌陀始覺，轉證本覺理歟？然則可云聖道者頓教也，淨土者漸教也，如何？
答：依聖道之宗義判之，可云爾也；淨土宗義者全不然。
彼聖道之學人欲自歸本覺者，自力之執也，望佛知見以歸佛力也；故《華嚴》、《大品》明「菩薩萬行不離念佛之心」，法華、真言說「佛所護念神變加持」，《智論》判定為「若佛不念，善根即壞。」凡離佛力，無歸本家之道。如實究明此義，而捨自力歸他力念佛而歸本家，謂之淨土真宗之正義。
見彼聖道之機情者，欲自歸本家，猶是我法之執故，非真實正念，非真實正念即非成佛之直道。故雖自執頓教，還落漸門，此機性之科也。彼若解佛密意，如說修行者，如《法華》說「即往極樂，可開一乘之覺。」以此為法華之召美，又是華嚴、真言之正意也。普賢之十願歸極樂者，華嚴之極意也；諸佛之正覺歸彌陀者，真言之密義也。深明諸教之人，不疑此義，故善導和尚於《觀念法門》設問答云：「諸經頓教，文義歷然；今乃有人，公然不信，何有由乎？」答此而言：「自性惡人者不信，自性善人者不疑。」諸善男子善女人，若欲離惡性之名者，應信此義也。
問：如此多義甚深也，歸命諸佛之歸命與歸命彌陀之歸命，二耶一耶？
答：此問非也，上來之義勢甚明也。凡非無量壽者，無歸命之理，故雖歸諸佛，以諸佛如來是法界身之義，無非阿彌陀之佛故，應知歸命於彌陀也。善導和尚於《觀經疏》之「歸三寶偈」云：「歸命盡十方，乃至果德涅槃者」，即此意也。果德涅槃者，其體彌陀也。《法事讚》云「果德涅槃常住世」，彌陀之妙果亦云無上涅槃者此意也。然則《華嚴》、《法華》、《金光明》、《涅槃》等經，各說釋尊壽命長遠劫之功德者，為顯釋尊之內證者彌陀也。《法事讚》云：「果德涅槃常住世，壽命延長難可量」也；云「雙樹林下往生樂」以讚歎顯明釋尊涅槃之道場是彌陀涅槃會者，亦此意也。
弘法大師於《大日經》開題釋云：「一切經首，如是二字之上皆有南無二字，翻譯家略而不置。此歸命二字者，歸無量壽佛也。」然亦釋為此歸命之詞者，能說之佛自稱之言也，亦釋為結集之人所置之語也。結集人者，顯教阿難，密教金剛薩埵，《大日經》者即薩埵之結集也，金剛薩埵之歸彌陀，其理可然；大日之歸彌陀，似乎難思。其故者，真言宗之意，以大日為諸佛之本，四方四佛者大日之伴也。中台之大日還歸西方之彌陀，似乎相反；然弘法大師已許《大日經》之教主歸彌陀而釋南無，依之有深習之事。取要言之，凡五佛、三十七尊成正覺之經，無不歸彌陀。《大日經》之疏亦釋為「佛佛道同，更無異路。」判定不歸阿彌陀之位無成佛之佛。故大日如來之自覺正智亦歸彌陀而成，覺他之諸佛亦依彌陀之轉法輪智而成。故兩部之真言，金剛界以「唵」之字為始，胎藏界以「南無」之語為始，皆是歸命也，所謂歸無量壽之意趣也。依之，八萬四千之法門者，皆是彌陀三昧之法、曼陀羅之身。真言宗之習事者，諸佛歸彌陀，而三密之中以語密為宗，亦親於淨土宗義也。凡按此事，夫大日、彌陀，果海一味也；光明遍照，智德何異！然以五方佛位配五智故，以法界體性智名普門大日，以妙觀察智號無量壽佛；如此智智相融、佛佛同體也。以此《無量壽經》中亦列五智之名而言：「佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。」此是佛地之五方，大日之五智也。宜哉！「稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，如實修行相應」者，生彼安樂國，到蓮花藏世界，以名異執二界處別耶？何況性淨圓明，內證三點，即雖十地菩薩，猶非其境界。爾時如來往昔大悲願故，住於加持世界，示現悲生曼陀羅，此又非妙觀察智秘妙方便力，開五智願行，而攝取十方耶？故今歸彌陀之願海，而欲浴大日智水，甘露灌頂，攝取作佛，佛佛道同，無異路故也。天台之《止觀》亦釋為「但專彌陀為法門主」，何況淨土宗今之解釋，不顯明盡十方之三寶皆是無量壽之所開出耶？然而或有學者迷於盡十方之語，以為通歸諸佛，愚癡之至也。天親之《往生論》云「盡十方無礙光如來」，諸佛皆成為彌陀故，歸無礙光如來一佛而讚歎之，此是今之文所開出之彌陀即是諸佛，而顯明彌陀之功德遍滿十方之義也。《大經》言「甘露灌頂，眾妙法聲」，善導和尚釋云「無量菩薩為同學，彌陀心水沐身頂。」
十五、「十劫正覺」之事
問：彌陀之正覺說為十劫者，教文之方便歟？真宗之實義歟？若言方便者，《大經》、《小經》當非真實了義；若言實義者，按《法華》之意，開三乘顯一乘，廢近成立久成，以作一乘真實之實義。《般舟經》非說「三世諸佛依彌陀三昧」歟？若不遣十劫正覺之跡門方便者，久遠諸佛念彌陀成正覺之義，如何可成立耶？
答：一義者：十劫正覺是教文之方便也。了不了義，隨宗區別，今之淨土三經者，分明決了凡夫念佛生報佛土之義，為了義教也，未必不以久遠實成為宗則為不了義，例如《楞伽》、《深密》之決了五法三性之義而立了義名，《法華》之開三顯一而立了義名。如此諸經之宗義無盡，不可因一經之中盡宗義始名了義教也。
一義者：十劫三世，攝入無礙，彼《華嚴經》說「寂滅道場，始成正覺」，而「三世九世，攝入無盡」，以始成之舍那即是無始無終之佛。《法華》之開近顯遠，猶是教文之方便。真言之《大毘盧舍那成佛神變加持經》之宗，亦越三時之佛日之中攝入三世之劫海，而《法華》之久遠無量亦會於此宗歟？如此諸經之習，自所依之經說為本，而攝入一切法門也。
然則，作為本宗之教相者，以正依經中之十劫正覺為本，而三世諸佛之正覺亦以《彌陀經》中之十劫正覺為本，三世諸佛之正覺亦可攝入彌陀智海也。《大經》說為「建立常然，無衰無變。」彥琮法師云「一立古今然」之十劫正覺之淨土，即是顯明無始無終之義也。如此解者，諸文皆非相違。《法華》之實義亦以達觀伽耶山之近成即本地之幽微，而解釋釋迦如來之久遠成道，皆在眾生一念之中。彼久遠成道猶不越一念心中，彌陀之十劫何以不攝入三世之劫耶？然則初從海德之初際如來，乃至今時釋迦，未來諸佛，三世諸佛之正覺，皆成十劫正覺之阿彌陀佛也。五百塵點劫之釋迦亦行此難事得阿耨菩提時，念十劫正覺之彌陀，顯本地無作之三身也；無始無終之大日亦成十劫之彌陀而名為佛也。
問：此義似無礙自在，實甚深也；然彌陀之正覺者何覺？而定為諸佛本源、三世所入耶？
答：阿彌陀佛者，諸佛所證涅槃之常法也；此法常故諸佛亦常也。且釋迦之顯本即成無量壽，如此諸佛皆「果法涅槃常住世，壽命延長難可量」，故「本國他方元無二，悉是涅槃平等法」，而一切佛皆彌陀，一切淨土皆極樂。眾生根機萬差，諸佛利益區別，各立淨土導群生時，以本國之彌陀為諸佛隨一之佛，諸佛成為能讚，彌陀成為所讚；或發遣，或來迎，有證誠之化儀也。既然無量壽常住之涅槃是諸佛大涅槃之法體故，即是一切眾生之命所歸之處也。故三世諸佛之正覺是歸命南無阿彌陀佛之命，歸命阿彌陀佛畢云成佛也。《守護國界經》之一切義成就菩薩蒙諸佛之開示，於鼻端觀唵字，遂於後夜成道，即此歸命之法門也。
問：真言教之意，以無量壽為妙觀察智成菩提位也，與今之義，同耶異耶？
答：或同或異也。
異者：教文施設不同，彼立五智五佛之位，說妙觀察智成菩提一門之佛；今以彌陀之五智海，總明諸佛之本源，此教門異也。
同者：探諸佛之密意，雖佛語千差，旨歸一致，彼五智之覺體者，皆以妙觀察智所成。凡所言佛者覺也，以自覺、覺他、覺行窮滿之智德名佛，此覺體是妙觀察智，邪正不謬之智德也。《觀經》說：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」又說：「見此彌陀佛身時，即見十方一切諸佛。」「無緣慈」者，一切本來成佛之自覺正智之上，而不忘眾生本迷，施拔苦與樂覺他之用也。然而佛者無不具備阿彌陀佛遍照之智，彼大日遍照之覺體，得正覺之名者，亦歸無量壽位也。法相大乘之意，以妙觀察智判定為斷迷開悟之智本，亦不異此義也。
問：《般若經》言：「三世諸佛，依般若波羅密，得阿耨菩提」，今云念佛，非相違耶？
答：此亦非相違，般若三昧者一行三昧也，見於《文殊般若經》。般若之智是念佛之智門故，全非相違也。有重重問答，略之。
十六、「淨土頓教」之事
問：聖道門中，法華、真言、佛心等宗者頓教也，亦說為易行也歟！何必限於淨土一門稱為易行頓教耶？
答：然也，當世諍論此義之人甚多，然此是凡夫之諍論也。馬鳴、龍樹等之大聖判定聖道門為難，淨土門為易；加之，諸宗之祖師皆教不堪自宗之悟者，可勸彌陀淨土，天臺大師臨終行儀之傳文分明也。真言立三根之悉地云：「上根即身成佛，中根往生淨土，下根住壽仙窟。」禪門者，百丈禪師之《清規》勸「大事未辦者，教令念阿彌陀佛。」然今之末學，諍論聖道之悟比往生淨土為易行，皆背論師、人師之所判，不足言也。
所謂難行、易行者，自力、他力故也，又穢土、淨土之不同也，亦是求正報之證悟與願依報之往生之差別也；故善導和尚云：「鈍根無智難開悟，不如還入彌陀國。」
淨土一門者，以歸命之一心為正因，阿彌陀佛之願力為強緣故，名號之法體具足願行之道理也。不依智慧淺深，不論根機利鈍，但能專念者，往生無疑；更不以自心之悟為宗，故迄至經道滅盡之時，亦是不漏於一念無上大利之機，甚為顯明。然今學者之中，不得念佛宗骨之人，以智慧淺深為往生之得否，此非淨土宗；以聖道宗風諍論此宗，故非所論也。
問：易行者引下機之方便故，依聖道門判之非實義，其理似是。聖道門既為根性利者，何可更云方便引導之權門耶？
答：此是自力宗之所判也，自力宗者，上根求上法，下根授下法，故以為念佛易行救下機，法亦隨之成為淺行。然而他力之宗義者，願力之一行是佛智最上之法，且以攝極惡最下機為習性故，五乘凡聖，雖機有漸頓，皆平等乘此一乘，入清淨真門，此為頓教一乘之深義。此教之前，彼漸頓隨宜之教者，是上中下之法門，而墮於因位之機情，非真實之佛乘，亦降為方便門也，善導和尚所言之「種種法門皆解脫，無過念佛往西方；門門不同名漸教，先求要行入真門」者，皆顯示此意也。
又難行方便者，為調伏自力之機情也。自力之情者，皆自以為賢善精進，故為彼教導菩薩大行之難行苦行；行強機弱，自知其難時，思知有淨土易行之道，乃迴心念佛而入淨土真門也。
如彼三論宗之慧布禪師等，彼平生執聖道之難行，不願淨土之華內十劫受樂，而願長時在地獄救度眾生。然身罹重病，身心惱亂時，不起大悲之願，不能修無生之觀；又思知年來之志願不相應於機，唯龍樹菩薩所勸之「垢障凡夫，生淨土得無生忍之後，可救濁世眾生」，為真實之道也。病癒之後，迴心一向念佛，得遂往生。
又白樂天本學天臺之教而執聖道門，然而老後罹患風病，而廢自力之行，忽迴心入淨土門，投財寶畫三尊之變相，安置擬為一期之本尊，並讚云：
極樂世界清淨土 無諸惡道及重苦
願如我身老病者 同生無量壽佛國
異朝道俗多以如此，我朝先賢皆亦同之：彼顯真、公胤等則其人也，雖皆始執聖道，終歸淨土而念佛。此即《般舟讚》云：「若能依教修行者，則門門見佛，得生淨土。」此言誠哉！
問：萬劫之修行難成者，一時煩惱百千間故；然一日七日之念佛，亦應有煩惱間隔，何成專念，得生淨土耶？若一日七日一心專念相續而行者，亦可一期念念相續；一生正念相續者，萬劫之修行亦何不相續耶？
答：此疑難誠爾也。不明專念之宗義者，此疑難誠然難會。一時煩惱百千間之機上，成就一日七日專稱佛名之行者，念佛是他力之行業，無憂煩惱賊害故也。八萬四千之行門皆是自力之行故，煩惱強盛，其行難成。念佛之一行本為救度障重凡夫、賊害苦機之佛力願力之行故，於一時煩惱百千間之機，成就正念專修清淨業者，是易行頓成之要法也。
問：然則念佛之行者，應憚貪瞋煩惱之來間歟，如何？
答：此又不然。念佛之行，不問罪福多少，時節久近，不必止貪瞋與不淨；只歸正念，一心稱名者，不斷煩惱入涅槃界也。然住此正念之人，有修三時六時之懺悔，是正因之正行也。不問罪福多少，乘願力無礙道者，不顧水火二河，決定往生之信心堅固；故善導和尚云：「超斷四流得頓證」。施名號滅罪之用時，用懺悔罪障之方法；顯念佛生善之德時，有迴向諸善功德之功，此是要門之修行故，同於定散法門；然而念佛體內之要用故，非因力之定散，故名正行也。
問：聖道之漸頓俱是難行故，舉彼漸頓，《觀經》之頓與彼漸頓相較，亦是易行，且顯明頓之義；何以僅對《瓔珞經》之漸而讚《觀經》、《彌陀經》之頓，而不與法華、真言等之頓相比較耶？且如三論宗者，云「一念不生即是佛」；如法華宗者，雖云：「圓頓者，初緣實相，造境即中，無不真實。」，然而談「初後無二無別」而成頓義；如華嚴宗者，可云「信位成佛」；如真言宗者，說「發心即到」；乃至禪門之見性成佛，皆是捨身不受身，開一念頓成佛智。何以不對此等之頓立今之頓，唯對《瓔珞經》之漸而成頓義耶？然今《小經》以一日七日念佛，命絕往生彼國證無生，以此為頓；此若對《瓔珞經》之萬劫不退，雖可為頓；然而對一念成覺，即身成佛之頓，可云還成漸教，如何？
答：此問難實爾也。然善導和尚所釋之意者，聖道門雖是頓教斷惑證理之道，斷迷開悟之宗；然「鈍根無智難開悟」，機不相應者，還同萬劫修功之漸門，故舉《瓔珞經》之漸以攝難行道之漸頓也。
卻說《觀經》念佛他力之頓者，垢障凡夫入報佛之淨土即得悟無生之頓證故，不簡機之利鈍，成就名號利劍力之頓中頓之益故，相對於法華、真言之頓，不顯念佛之頓也；然舉出一日七日之時節者，且以正行時節對萬劫修行也；此正行從正因所發故，正因即便之益成為頓中之頓也。然隔生證無生者，被疑難為與一念成覺等頓相比反成為漸。
先，彼諸宗之頓證雖云一念，修行時節非無長短，即嘉祥云：「階級之無階者，不妨一念之成覺；無階之階級者，不妨五十二位。」又此《小經》雖說修行之時節為一日七日，得「往生即證」者，有「發心即到」之義，所謂「發三種心即便往生」是也。然證取一念，行勵久近者，雖彼此相同，彼自力也，此他力也；彼期正報，此求依報。以自力求正報，一念頓成之證，鈍根無智者無益；乘他力求依報，發心即到之益，常沒底下不隔。
然又自力頓成者，雖云初心即悟，下根之妙解淺故，還居娑婆人天。依他力之一道，得往生之證者，「垢障凡夫入淨土，不覺轉入真如門；大小僧祇恒沙劫，亦如彈指須臾間」故，往生即無生，還顯不隔佛果之深義也。善導和尚云「淨土無生亦無別，究竟解脫金剛身。」《般舟讚》所讚歎之「一到彌陀安養國，原來是我法王家」之宗義，皆顯此理也。
凡得聖道門漸頓之悟者，於罪業之凡夫，難立宗義也。凡菩薩之大悲萬行者，還來穢國之時可成法門也；龍樹之《智論》亦云：「具縛凡夫，發大悲心，救度眾生者，無有此理。」故罪業之凡夫者，先以念佛一行，於淨土證無生，還來穢國時，可成悲智二行者也。
然則淨土宗之意者，以難行門為如來隨宜方便之教也；然而依聖道門而言，又以凡夫往生之淨土教為方便也。此是各宗互立本宗為真實教者，欲以他宗為方便之法則故；然於易行之淨土宗之前，難行聖道門，甚難如此立論。
且如立一乘真實者，以三乘為方便；立三乘為真實者，以一乘為方便。以難行為宗之三乘漸教之自力宗者，不云他力易行之念佛一乘頓證之益為方便，自力宗之難立，尤可云爾。於他力真實之頓教一乘淨土宗之前，自力難行之隨宜教益可謂之方便，乃當然也。
（《大正藏》八三、四六三）