二、《观无量寿经》大意
《观经》是净土三经里最具有情节性、画面感的，也是最有戏剧化的。前面故事部分，如果拍成话剧、电影、舞台剧，一定很精彩。
(一)发起因缘
折指因缘
在佛陀时代，有一个频婆娑罗王，他有一个儿子叫阿闍世。阿闍世王子前世是一个山中修行的仙人，而且修得很有成就。频婆娑罗王和韦提希夫人到了四十多岁，都还没生孩子，担心王位没人继承，就很着急，用了很多方法，都没有用。
後来，有一个算命的对频婆娑罗王说：「有一个仙人在山中修行，将来会投胎做你的儿子，可以继承你的王位，但是还要等三年。」频婆娑罗王很着急，让这个仙人马上投胎做儿子，就派兵去胁迫仙人，仙人一开始肯定不答应。还有三年寿命，凭什麽提前结束自己的生命。频婆娑罗王就强命他，方法很简单。你不是不愿意结束自己生命吗？我就把你结束了，死了自然就会投胎，投胎自然就会来我这啊。他就下了这个命令，结果士兵把这个仙人杀了。仙人在被杀之前说了一句话，「你今天以心口杀我，我将来还要以心口来杀你」。心口就是没有亲自拿刀杀他，是间接下命令，口下命令，心中起杀意。
仙人就死了，死了之後果真投胎到韦提希夫人处，十月怀胎就生了。生下来之後，他们就有点担心了，担心当初的誓言会成真，万一这小孩到时候真的对我们有损，怎麽办呢？又不能生下来就掐死，被人传出去不好。他们就想了一个办法，从天井把小孩放下去，小孩从高空往下掉，必死无疑。这样就能对外说这小孩不小心死的，不是有意要杀掉他的。但生的那一天并没有伤及性命，只是小手指折坏了，後来叫「折指太子」。
禁父缘
频婆娑罗王、韦提希夫人还是很呵护他，既然生下来了，就好好养着他，将来还要继承王位。阿闍世王子就长大了，大概二十多岁了，有一天提婆达多来了。提婆达多是一个什麽人物呢？在佛门里专门与佛作对，佛说什麽，他偏不什麽。他是佛的堂兄弟，也在佛座下出家，出家之後，嫉妒佛有那麽多人拥护，收那麽多供养。经上说提婆达多长得很庄严，佛有三十二相，他也有三十相，和佛长得差不多，长得很好。不然他也没那麽大力量，分裂教团。
提婆达多就是和佛势不两立。有一次，他找到阿闍世王子，那个场景挺有意思的。他变成一个小人这麽高，爬到阿闍世王子的膝盖上跳各种舞，挺好玩的，像小玩具，会动的玩具，小孩肯定喜欢玩了。阿闍世王子就各种玩弄他，吐口水放他嘴里，提婆达多就咽了。
阿闍世王子就问：「你是谁啊？」提婆达多就变成正常人的形状，就说了各种因缘，「你不知道，当初你的父母是要害你的」——就把前因後果全告诉阿闍世王子。阿闍世王子非常生气，提婆达多就挑唆：「我们把频婆娑罗王杀了，我把佛干掉，你做新王，我做新佛。」阿闍世王子被说动了，当下把他父亲频婆娑罗王关到七重囚牢，也不给他吃，也不给他喝，明显就是要让他死。
韦提希夫人每天去探视，她不希望自己丈夫死，就在自己身上涂蜂蜜，又在身上戴的璎珞，璎珞就像女生戴的小饰品，很多是有空隙的，就在里边倒上葡萄浆。进去之後就把身上的蜂蜜刮出来给频婆娑罗王吃，再把葡萄浆倒出来给频婆娑罗王喝，每天有吃有喝；释迦牟尼佛派弟子给频婆娑罗王授八关斋戒，还给他讲佛法。
吃得好，喝得好，精神又享受，结果容貌颜容比进去之前还好了！估计还长胖了几斤。
禁母缘
有一天阿闍世王子问守门的人，他不是问「我父王死了吗？」而是问「大王还活着吗？」他马上就要继承王位了，不能说直接的话。然後士兵说：「没死，国太夫人每天都送东西。释迦牟尼佛派的弟子就像鹰一样，每天穿过牢门，挡不住他们，每天给他讲佛法。」
阿闍世很生气，尤其听到士兵说他母亲给他父亲送吃的喝的，就更生气，讲了一句话「我母是贼，与贼为伴」，拔起剑就要把他母亲杀掉。这时候就有两个大臣——耆婆、月光，阻止阿闍世王子。这两个人很会说话，说：「古来为了争取王位，儿子杀掉父王有一万八千（很多很多），但是从来没听说过，有大王无道害母的。」母亲又不跟你争王位，怎麽要杀掉自己的母亲呢？他们还说：「你要是敢这麽做，我们俩就不干了，辞职了。」阿闍世听了很害怕，就没杀掉他母亲。没有杀掉，但是把她关到牢房里，不让她出来，韦提希夫人当然就悲伤了，很忧恼。
厌苦缘
想到她丈夫没人送吃的喝的，那必死无疑，关她的是自己亲生的儿子，更受不了，就在牢房里大哭，想起佛来了，希望佛能够派弟子来看望她。
佛那时正在讲《法华经》，听到韦提希夫人在喊他的名字，就从此处隐没，从彼处出，在牢房里出现了。韦提希夫人一看释迦牟尼佛来了，嚎啕大哭，举身自嚎，自断璎珞，把身上叮叮当当的东西全都揪下来了，匍匐在佛的脚前。原文是这麽形容的：
时韦提希礼已举头，见世尊释迦牟尼佛，身紫金色，坐百宝莲华；目连侍左，阿难侍右；释梵护世诸天在虚空中，普雨天华，持用供养。
时韦提希见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛，白言：「世尊，我宿何罪，生此恶子？世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？」
她哭诉：「我怎麽这麽倒霉呢？我有什麽罪呢？我怎麽生这麽一个逆子呢？我这样也就罢了，佛这麽大的威德，怎麽就摊上这麽一个亲戚呢！」人不信因果的时候就会这样。
欣净缘
然後又说：「唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。」我现在不喜欢这个世界了，你给我找一个好地方。
「此浊恶处，地狱、饿鬼、畜生盈满，多不善聚」，这个地方没好人！眼睛所见都是地狱、饿鬼、畜生三恶道的人。
「愿我未来，不闻恶声，不见恶人」，希望我未来永远不要看到恶人，听不到恶声。
整部《观经》就是从这开始，这前面都是缘起，如果不是这样，就没有《观经》。所以《观经》的对机众是韦提希夫人，她对释迦牟尼佛说，希望去一个无忧恼的地方，好的地方。
佛就在头上放光，像放立体电影一样，把所有好的国土示现给韦提希夫人看，韦提希夫人就相中了西方极乐世界。
(二)定散二善
世尊就告诉她，怎麽能往生到极乐世界。前面讲了三福，後面又讲了十三定观，又讲了九品。在九品中，下下品的时候讲到念佛。他是绵里藏针，把念佛放到了很多的行法里，一步一步把念佛的功德烘托出来。
前面讲定观、散善，都是很有能力修行的人才能达到的，到後面愈来愈没有修行，愈来愈是恶众生、罪业众生。这个时候把念佛推出来，来反证念佛的功德不可思议。
整部《观经》的风格，用两个字形容——委曲。当然也很委屈，释迦牟尼佛确实是很委屈，他不能像讲《阿弥陀经》那麽直接，因为那时候已经快灭度了，来不及委屈。但是讲《观经》的时候，不能和盘托出，只能委曲来说，山路十八弯绕了不知道多少弯。
就好像要去找人借钱，但不好意思说，就先东拉西扯，聊点家常，套近乎，全都是不相关的话，最後临走了，「哎呀，最近手头有点紧……」——後面半句还让对方接。
释迦牟尼佛也是这样，我们要看懂《观经》，一定要看善导大师的《观经四帖疏》，善导大师开净土宗，就是为《观经》注释、开显的。
(三)唯说念佛
善导大师在解释《观经》结尾的地方，讲了一句话，「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名」。这迥异於之前的祖师，之前很多大德都解释《观经》，智者大师、净影慧远等，唯独善导大师讲出这麽一句话来，石破天惊的。
前面讲了很多定善的利益、散善的利益——「定散两门之益」。可是真的去探究释迦牟尼佛或者是阿弥陀佛的本意，「望佛本愿」，是「意在众生一向专称弥陀佛名」，他的本意是要众生称名，而不是求定观，也不是求散观。
经名是《观无量寿佛经》，一般人很容易想到是教人怎麽去观的——观想、观像。但善导大师说不是，佛的本意不是让人去观，而是一向专称弥陀佛名。这是一般人绝对不敢说的话，也是绝对不敢信的话。
我有一个同学，时不时就给我发内容、打电话。他说：「师父，你最近修《观经》，修得怎麽样了？看见什麽了吗？下次你们办『观想班』的时候，我也想去观观，验证观佛三昧！」我就给他讲，这实际上不是让我们观的，是让我们称名的，念佛的。他就是听不进，就喜欢观。他说：「我在家没事也去观，日想观，太阳落山的时候，就看着太阳一点点落；水想观，就看着水面，想像它变成冰，变成冰之後又变成地面，然後地面上有树，有楼阁，空中有菩萨……」我说：「你搞不好，会走火入魔啊！」没办法，他就喜欢观。
那种观法其实是很不容易的，那个观的境界修成之後，出入西方极乐世界就像出入咱们书屋一样，说进就进，说出就出，想在极乐世界就在极乐世界，想在娑婆世界就在娑婆世界。一般人绝对不行。
当然，我们的祖师善导大师确实二十多岁的时候，就证了观佛三昧，所以在《往生礼赞》《法事赞》里面的一些偈子，讲到极乐世界那种景观，就好像他去过一样，很生动。当然，善导大师确实去过，极乐世界就是他的家，他是阿弥陀佛的化身。
(四)要弘二门
善导大师在《观经疏》里提出了一个非常有名、也是非常重要的概念，就是——要门、弘愿，也就是「要弘二门判」。
在善导大师之前，有「难易二道判」，有「圣净二门判」，但是没有「要弘二门判」，要弘二门等於是在净土法门内又细判了两部分。
什麽叫要门呢？《观经疏》言：「定即息虑以凝心，散即废恶以修善。」
佛教的修行，无非两种：
一种是靠静定来修持，比如打坐、持咒，或者观想、观像等，各种入定的方法，包括天台宗的止观。这些都是定善。目的是什麽呢？是为了息虑凝心，「虑」就是思虑，人的妄想烦恼，让这颗散乱的心凝住，凝在一点。
另一种，散善的「散」是不需要靠定功来修持，以我们当下散乱的心，就可以去做的。目的就是废恶修善。
要门就是把定善、散善的功德，回向往生极乐世界。什麽叫回向？就是希望把这些功德，一种定行产生的功德，一种散行产生的功德，用来换取往生。凭自己修的定善、散善的功德，求得往生。「回斯二行，求愿往生」，这个就是「要门」。
弘愿门，就是「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。这用了几个很关键的词，「莫不」「皆」「阿弥陀佛」「大愿」。本质来说，就是全他力。要门在这里显示的是自他二力，净土法门之外所有的法门，都是全自力，全仗自力。
要门，其实「要」还有「重要」的意思，一般人不能够从全自力进入到全他力。那怎麽办？中间设个桥梁，通过一半相信佛有力量能救度我们，但是不全信，「也得需要自己出点力吧」，定善或者散善的力量，然後来求往生极乐世界。
打个比方，就像乘船，本来老老实实坐船上就能够很安全地渡过大海，可是不相信船有这个力量，但也不完全怀疑，自己也靠一点，就弄个绳子，在大船边上绑一个小船，然後在小船上用桨使劲划——自己划，大船也带着走，这样感觉保险。要门就是这麽一种心态。
说念佛靠佛力往生，也相信是有佛的力量，但是，自己也得做一点，得修清净心，得好好持戒，或者做点善事，或者得有点功夫，念佛得念到什麽功夫，再加上佛的力量，这样就往生了。这是中国传统差不多一千年来，对净土法门的普遍认识，为什麽？都不知道在要门之外还有弘愿门，不知道完完全全、彻底仰靠阿弥陀佛的力量。老老实实坐在船上就可以了，坐在船上睡一觉都行；甚至都不知道自己在船上，不小心跑到船上了，喝醉酒了，被人扛到船上了，睡一觉，起来了，到了，这样都行。
从唐朝以後，基本就是这种趋势，所以才有了种种的说法，念佛不念到功夫成片可能不行，总之就会在凡夫这边提出各种条件，要达到这麽一个条件才能往生。这个条件有可能是来自定善，有可能来自散善。总之就是要有条件——其实是没有条件的。
慧净上人有个经典的比喻。一个房地产商，建了一座大楼，要送给你。但你不敢接受，「能有这种好事？不会被骗吧？」房地产商就顾虑到你这种想法，知道你不会相信，就说「现在不送你了，卖给你，一百万」，开的价你大致能够着，其实本心是送给你的，顾虑你才开的这个价，拿走吧。就怕赚不到一百万，很多人就死在这上面，他以为可以达到什麽功夫，其实达不到，陈晓旭不就是个典型吗？她达不到那个，设了一个门槛，但她跨不过去，其实没有门槛，自设障碍。
比如飞机上的苍蝇，苍蝇在飞机舱上使劲飞，以为都是自己的力量，一日一夜就飞过十万八千里，其实是飞机带着它飞，牠误认为是自己翅膀硬。
我们以为往生就是凭着自己努力来的，其实不是，是因为阿弥陀佛的大愿业力为增上缘，就好像飞机一样，完全是凭着飞机的力量。
(五）下品下生
看一下《观经》下下品：
佛告阿难及韦提希：「下品下生者，或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：『汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。』如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，於念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前；如一念顷，即得往生极乐世界。於莲华中，满十二大劫，莲华方开，观世音、大势至以大悲音声，为其广说诸法实相、除灭罪法；闻已欢喜，应时即发菩提之心。是名下品下生者。是名下辈生想，名第十六观。」
下品下生是一个五逆十恶的人，在佛教里看，五逆十恶的人就是最恶最恶的人，我们说这个人好恶，其实都不算什麽，五逆十恶的人那才是真的恶。这样的人在未来世要在阿鼻地狱里面，千生万死，万死千生，那是最苦、剧苦、极苦。
「以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷」，这样的人还没到下一世的时候，就已经感受到了凶险的相，看到地狱火在烧。这时候遇到善知识安慰他，「你虽然做了这麽多恶事，但是有一尊佛永远不舍弃你，叫阿弥陀佛，你只要称他的名，就可以往生到极乐世界去」。
这个人他的心已经全乱了，脑子已经来不及去思维，没有这个精力了。「彼人苦逼，不遑念佛」，人在那个时候又恐惧、又慌乱、又迷乱，能听懂人讲话就不错了，善友就说了麽一句话，「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛」，如果你不能在脑子里去思维，你口称就行，大声地喊出来就行。
这个人「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛」，就这样，念了十声，每一念每一念都灭无量的罪业，当下地狱的火就没有了，金莲花就出现了，「犹如日轮住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界」。刹那间就往生到极乐世界去，这属於万分惊险的情况下。
实际上是以下下品之机，来显示上上法。就好像一个医生很厉害，一般人都救不了的人，必死无疑的病，结果他给治好了，那说明这个医生厉害、高明。这个法高，以下下机来显上上法。
这样的恶人都能往生，何况我等没那麽恶。当然，也是这一世没那麽恶，前世也可能曾经这麽恶过。以恶摄善，举一个最恶的人，来摄受所有的善类凡夫。连恶人都能救，何况善人。
以少摄多，他念佛只念了十声，那何况我们平生都在念，每天都在念，还念了这麽多，更能够往生了。
以前的人解释《观经》的时候，对下下品一个是鄙视，一个是不在意，会很轻易就说过去了，不会把它当成一个重点，其实这正是这部经最精华的地方。一般人也不屑於下下品，就想要上上品往生，下下品多低啊，要力争上游。我们是希望下下品足矣。
慧净上人就根据下品下生这两百多字，讲了《无条件的救度》，有很多很微密的意思，这里只是说了一个梗概，在《无条件的救度》里，上人概括出三十条内容。上人讲法的风格就是从一点往外散发，像打井，认准一个点，就使劲往深处挖，打出水来还不行，还要往里打，出甘泉才行，最好打到海底，其实愈到深处，自然就广了。
三、《阿弥陀经》大义
《小经》就是《阿弥陀经》，就是净土三经最後一部。一共是一千八百多字，净土三经里最短的一部，当然也是最普及的一部，在佛门里面，去寺院也好，或去哪儿也好，早晚课几乎都有这部经，有条件最好能背下来。
《阿弥陀经》是鸠摩罗什大师翻译的，文辞非常优美，简练、生动，特别有文采。
整部经的核心在哪呢？就是：
舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。
舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱：其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。
全经的核心、心脏就在这。
前面花了很大的笔墨，都是在讲极乐世界依正二报庄严，「七重栏楯、七重罗网」，「常以清旦，各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛……」，也是和《无量寿经》用意一样，吸引众生欣慕极乐，发愿往生的。
但是如何能去呢？往生的方法，就是刚才这一段。若一日乃至若七日称名，一心不乱，这样的人在临命终的时候，阿弥陀佛就与诸圣众，现在其前。
这与《大经》《观经》是一以贯之的，三经是完全贯通的。
比如罪非常重的人，或下品下生的人，在那种情况下，只念了十声佛，就往生到极乐世界了，是因为有《阿弥陀经》作证的。《阿弥陀经》就说这样的人若一日、若七日念佛，他就属於若一日。这还只是一种大概的说法，其实包括「若一念、若七念」，或者「若七年」都在里面了，只是要表达相续称名。临命终的时候，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。
为什麽会产生这样的现象呢？是因为阿弥陀佛因中发了四十八愿，四十八愿其中第十八愿，就有这样的愿望：只要众生称我名号，都能往生我的极乐世界。这又是跟第十八愿呼应上了。所以，三经完全能够串起来看的。
《净土宗概论》就讲到三经的关系：
《大经》重在说明往生的原理，即阿弥陀佛四十八愿之因愿果德，众生乘彼愿力，定得往生。
《大经》是在讲净土法门的原理在哪，为什麽念佛就能往生，是因为有这些原理在。
《观经》的侧重：
《观经》重在说明往生的机类，即定散二机、善恶九品，普皆往生有分，使人欣慕：这也是三经共同的摄机，但说在《观经》。
《观经》着重是在讲往生机类，也就是什麽人能往生，前面的原理如果展开在事相上，适用於哪些人？就像药是哪些人来吃呢？《观经》重点是在说明这个问题，定散二机、善恶九品。总之，是说明人人往生有分，使人欣慕。换句话简单来说，就是没有一类众生在这个大网之外，一网打尽。
《小经》侧重：
《小经》重在说明往生的方法与胜益，即凡夫专称佛名，往生极乐报土涅盘界，位齐补处：这也是三经共同的方法与利益，但说在《小经》。
《小经》因为是在释迦牟尼佛快要临涅盘的时候说的，这等於像交代遗嘱一样。
经中反覆出现「舍利弗……」，就像一个老父亲快去世了，把儿子叫到床前，不断地叮嘱，生怕他听漏了，或者听不清楚，不断地称他的名字，「你要听清楚，你不要漏了这些话」，就像老父亲临终前的心情。
但是，舍利弗没有回一声，就一直在听。而且这部经是没有发问的环节的，是佛不请自说的。《大经》是阿难发问，《观经》是韦提希夫人把释迦牟尼佛请来。但是《阿弥陀经》前面介绍这麽多的人，然後直接就是「尔时，佛告长老舍利弗」，是用的「告」这个词，告诉，在没有人问的情况下直接告诉。而且舍利弗在佛的所有弟子中智慧第一，佛选了最有智慧的弟子做他的对告众，说明这是唯佛与佛乃能究尽的法门，至高无上，是非常高胜的法门。
总之，如果一个人想要选择一部经典来信受奉持，《阿弥陀经》是最合适的，文字简短，文词优美，不会占用太多时间，五分钟差不多就能够读完了。(完)
讲於2017年11月 善导书屋