昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫做「实相身」、「为物身」。

       「为物身」就是指为了众生而成就的这尊佛身；

       「实相身」是指佛本身所证悟的无量光明、无量寿命，是真如实相的本身。

       这句话是说明，这句「南无阿弥陀佛」本身，它是真如实相，同时，它是让我们众生可以称念得来的佛号。因为它是「为物身」，我们就可以念它，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎麽和阿弥陀佛接触？因为阿弥陀佛是在不生不灭的境界当中，我们完全在生灭的境界里边，我们没法和阿弥陀佛产生心灵的沟通。除非我们达到不生不灭了，才可以和阿弥陀佛的心光相交集；证悟了无量光、无量寿，才可以和阿弥陀佛的无量光、无量寿碰合。

       阿弥陀佛他虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体、不生不灭的境界当中，我们在这个境界之外，他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成「南无阿弥陀佛」六个字，说：「这六个字给你念，你只要会动嘴巴念就可以。」这样，阿弥陀佛就和我们结合起来了。

       所以，「南无阿弥陀佛」六个字是两面的：向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫做「实相身」；向着众生这一边叫「为物身」，就是六字名号给我们念。我们念了这句六字名号，抓住这一面——就像一张纸，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。像一枚钱币，我们抓住这一边，整个钱就是我们的。

       我们念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，从凡夫这边来看，是生灭的，「哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念了。」但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛，叫「全事即理，全修即性」。

       别的法门不可能！诵经，经本身不具备这样的功能，除非我们诵经开悟，证得诸法实相，才能够「事即理」，才能够「修即性」，不然都不能做到。

       所以，圣道法门的修行要悟後起修，没有开悟之前，它和理、和性都是分成两片。

       净土法门多殊胜，即使我们这样凡夫的身分，张张嘴念「南无阿弥陀佛」——全事即理。

       全事即理，我们不要觉得容易！以一般来讲，最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是路子明白了。登地的菩萨，才能事理融合在一起。

       而我们念佛的人「全事即理」，这个「全」也特别有意义，「全」是全部，没有一点遗漏在外，并不是达到清净心了，你念佛好像「事即理」；没有达到禅定，念佛事不即理——不是这样！有禅定、无禅定、出家人、在家人、有智慧、无智慧，只要口称「南无阿弥陀佛」、愿生西方极乐世界，那怕是一个三岁小孩子，也是「全事即理」，没有遗漏在外的。和有没有智慧、烦恼多少都没有关系的。这个不容易啊！

       「全修即性」道理也是一样的。「修」又叫事修；「性」又叫理性。

       所以，净土法门多麽殊胜又简单容易，即使我们这样的凡夫，张张嘴念「南无阿弥陀佛」——全事即理、全修即性。