关於阿弥陀佛的净土位於西方，古来有很多议论。或说是释尊的方便说；或说「自性弥陀，唯心净土」，佛与净土都在我们的心中；或说娑婆即常寂光土，离开此土别无西方世界等。

       然，净土宗是遵守「指方立相」的纲格。「指方」是指出方向，释尊在经中指明西方；「立相」是分辨色相，确立有一尊佛叫阿弥陀佛，今现在说法。

       关於净土的所在，为什麽会生起种种的议论呢？因为在《大经》中说「开廓广大，超胜独妙」，「恢廓旷荡，不可限极」。天亲菩萨亦在《往生论》说：「观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际。」而《大经》又说「现在西方」。净土既然恢廓无边，就不能说只限西方。说法不一，难免引起议论。

       这样相反的解释是如何产生的？这是因为万事万物都有「平等观」与「差别观」二种看法。

       若从「平等观」来看，本无净秽之别，净土可说「恢廓旷荡，无边无际」。

       若从「差别观」来看，以凡夫迷妄为因所成的娑婆，和以佛愿行圆满为因所成的净土，当然有很大的差别，这就是净土何以在西方十万亿佛土之外的原因。

       平等与差别有很大的差异，但本体是一。如同波浪和海水，风平浪静和惊涛骇浪时的海都是水，波浪没有离开水。故净土「有限的西方说」和「无限的广大说」，也只是一体两面，「差别」并无离开「平等」。即不离无限而有限，不离有限而无限；有限之内没有无限，但无限包含了有限。为了显出这两面，在《大经》中才有二种说法。

       佛教不同宗派在说明净土时，圣道门倾向从「无边」说起，而净土门则倾向从「有边」开始。

       圣道门强调「此土入圣」，先在娑婆世界修行入圣证果，体悟平等之理，再出差别之门比较方便。

       净土门则是「彼土得证」，到净土才入圣证果，所以先从「有限差别」渐进之後，才入「无限平等」。

       故《安乐集》引昙鸾大师文说：「吾既凡夫，智慧浅短，未入地位，念力须均。如似置草引牛，恒须系心槽枥。岂得纵放，全无所归？」

       大师谦自己是生死凡夫，智慧、念力浅短，尚未入不退转位，不能漫无目的，完全没有归向。就像引牛吃草，须把草料放在槽枥，牛才能专心依附。所以凡夫必须系心一处——西方极乐，方能一向专念，得生净土。

       以上从差别面来说，有净土、秽土之差别；然而十方世界中为什麽特指西方？这亦是以差别界为中心的说明。这个差别的世界，「东方」表万物之发生，「西方」表万物之归趋。如日出於东而没於西。阿弥陀佛选择含有归趋意义的西方，特别建设安乐世界，作为我们最後的安住处。人生之夕来时，识心就静静回归西方弥陀慈父的佛国。

       其实，若深入探究，净土是尚在迷中的凡夫所不能推其究竟之事，我们只有仰信弥陀从西岸不断传来的悲切呼唤声而已。