阿弥陀佛大慈大悲，光明都已经普照十方世界了，为什麽不直接摄取任何十方世界被普照的众生，而偏心地只摄取念佛的众生？到底原因是什麽呢？这有一个比较贴切的比喻。

       譬如磁铁有吸力，凡是带有铁性的东西都会被磁铁吸引，所以如果有一颗大磁石，旁边的铁针立刻就会被吸过来；即使铁的成分不是百分之百，但只要有一点点铁性，就都会被吸过来，因为磁石的功能很强。可是如果是玻璃片、塑胶片、木片，能不能被吸引？不能。同样地，阿弥陀佛光明遍照十方世界，这是平等性的，普照大地，普照万物，可是唯有念佛的人能与阿弥陀佛的悲心相感应，因为佛的悲心救度念佛的人，这是自然的功能。如果他没有念佛，就只是被遍照的光明所照耀，但是没有被摄取的光明所摄取。

       这里，就分出光明有两种：一种是遍照的光明，一种是摄取的光明。遍照的光明是普遍性的照耀；摄取性的光明，除了普遍性的照耀当中，又有特别的功能，凡是念佛的人，就被这一种光明所摄取，这个叫作「摄取的光明」。

       为什麽要分这两种呢？因为不是每个人现在就都是念佛的根机。虽然现在不是念佛的根机，但是阿弥陀佛希望每一个根机都是念佛的，因此就先用光明来普照所有众生，慢慢调熟，希望机缘慢慢成熟而进入念佛的法门。

       生生世世以来，我们如果没有机缘做人，阿弥陀佛就调摄我们，能够生而为人；没有遇到佛法，阿弥陀佛就调摄我们，让我们遇到佛法；我们遇到佛法却杂修杂行，阿弥陀佛就调摄我们，能够进入净土法门，之後才在他的摄取光明当中。就好像水果，接受太阳的照耀，由青转红，如果还没有成熟，水果还不能掉落下来，等到熟透了，自然就掉落下来了，即使不摘取也能够拿得到。

       有一句话说「天雨虽大，不润无根之草；佛慈虽广，难度无缘之人」。也就是说，上天普降甘霖，普润大地花草树木，可是这一棵树或这一株草如果没有根的话，能够因雨水而得以滋润成长吗？就不能了。同样的，阿弥陀佛慈悲平等，广度众生，不加拣别，可是如果对方没有因缘学佛、念佛，那就没办法救度他。所以，「因缘」很重要。

       其实，一切万物的存在都是因缘和合，没有因缘，不可能有存在的。我们身体的存在，或家庭亲人的存在，社会国家的存在，乃至宇宙万物的存在，都是因缘。当然，因缘最根本的就是每一个人的心，所以这个娑婆世界是聚合我们娑婆众生的心所显现出来的，这个叫作「共业所感」，是共同的业力所显现的，所以说「三界唯心所现」，三界是三界之中的所有众生，共同的心，共同的业力，所显现出来的。

       虽然说「业由心造」，也是「业由心转」，谚云：「有心无相，相由心生；有相无心，相由心灭。」一切都是来自於我们的心。但是我们的心整个都是业力，以我们自己的力量要转变业力、脱出三界，改变三界的命，是不可能的。只有信受弥陀的救度，靠外来的力量才能改变，而且能够成佛，所以这外来的力量对我们来讲，是非常重要的。

       在净土门称念佛的「众生」为「机」，机器的「机」，机器能够运转就是靠外来的操作，没有外来的操作，这部机器就等於废物一样，没有作用。我们能够成为念佛的根机，也是种种的因缘来调熟我们，主要的当然是阿弥陀佛的操作。所以善导大师说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」又说：「正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。」正因为靠阿弥陀佛的愿力，所以五乘（人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨），都能平等的到极乐世界，同等的获得成佛的果报。可见对净土法门来讲，阿弥陀佛的缘是多麽重要！