「因既专修念佛，点滴之善皆纳入念佛一体，念佛之外不见余善之相故。」这句话很简单、简短，需要用比喻来说明。点滴之善和念佛成为一体是什麽意思呢？就是说，念佛是一切善根的总根本，是总善；所有过去善、今生善，世间善、出世善，阿罗汉善、菩萨善，都不可能离开念佛。因为佛是彻底圆满了，善行、福德、功德，从负面讲是断烦恼，从正面讲是证悟菩提，一切善行全部圆满，所有的善不能离开佛之外，这是一个总根。我们既然念佛了，所有善都归入念佛。

       打个比喻来说明什麽叫一体。就像一棵树，这棵树有根干，你得到了根干，那麽所有的枝叶、花果自然从根干生长出来。我们不会说，得到这棵树的根本了，但是叶子还没得到，另外拿一片叶子来，用胶水粘上去。不是那样，它们是一体性的。这样，才能像孔子讲的「吾道一以贯之」，一定有个「一」的东西。这个「一」得到了，其他全都得到了。

       从语言表达、心理趋求、逻辑关系这几方面来讲，就不能说，除专修念佛之外，另外回向善根来求往生，这是讲不通的。如果你这样讲的话，就说明你本身从语言和心态上在这方面都有矛盾。

       「不见余善之相」是什麽意思呢？这就是说，专修念佛的人，在他心中，不是说不行善法，而是说，他不会认为在念佛之外还有别的善。念佛本身就没有外，念佛的功德尽虚空遍法界，念佛之外怎麽可能还有别的善呢？一切善都在念佛之内。就像一个国家，老国王将王位交给太子，那太子就是国王，他就秉承了国王的所有家产，所有的国土、城池、人民都在内了。他不会说：「我父亲把王位给我了，但是王宫还没给我啊。」王宫、所有土地、一草一木，只要是在这个国家之内的通通都是国王的，还有什麽不包含在内呢？一切功德都在六字名号当中，所以我们不会在名号之外，另外见余善余行之相。

       《无量寿经》中有一个譬喻说，在太阳光下，不会见到蜡烛的光明。一切光的来源都是太阳，而且太阳光非常明耀、显赫，一切光明都被太阳光遮盖住了。一切杂行杂善，从它们本身来讲，是因为有佛性的功德，才有善的趋向，这是余善。

       真正的善趋向真理，真理就是佛性，也就是佛。只是因为凡夫不了解真理，所以这种善称为「杂毒之善」。但是从余善的本身来讲，它是从哪里出生的呢？它是顺着真理之性而出生的，不然哪有善呢？所以，我们既然讲念佛，念佛是证悟真理彻底圆满的境界，所以余善也不可能在念佛之外。佛本身是这样的境界，我们念佛，就完全相应於佛的功德，不可能在念佛之外别见万行万善之相。

       《无量寿经》里有一段话经常被引用到：

譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉瀁浩汗，唯见大水。
彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽，唯见佛光明耀显赫。

       在劫末，劫要尽的时候，就有风灾、水灾、火灾等等灾难。这里讲，在水灾的时候，那个时候的大水不像现在发大水，还可以去抗洪救灾，那个劫水来了是无法抗的，是不可能救灾的。「譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现」，整个世界都被大水淹没了，什麽喜马拉雅山啊，小山、大山都淹没了，房子更不用说了。天不断地下雨，一直下一直下，地球全部都被水淹盖了。现在地球表面是海洋占了约百分之七十，陆地占少分比例。到那时，整个地球没有陆地了，都是海洋。人可能都坐在小船上，就像《诺亚方舟》的故事讲的，金刚围山等所有诸山，悉皆隐没，「滉瀁浩汗，唯见大水」，其他一切都没有了，全部都是大水。

       「彼佛光明亦复如是」，阿弥陀佛的光一照，其他的光都看不见了，「声闻、菩萨一切光明悉皆隐蔽」，全部都遮住了；「唯见佛光明耀显赫」，只能看见阿弥陀佛的光明。念佛的人为什麽就讲佛，其他的基本上很少谈，甚至好像其他的都不在话下？这样是不是看不起菩萨呢？不是的。那是因为，在佛光中见到了一切菩萨的功德。是不是其他的都损失了呢？不是的，而是所有凡夫、阿罗汉、菩萨的光明都被提升到和佛一样的境界，因为佛光把其他的都照得和佛一样亮了。

《净土宗概论讲记》