净土宗编辑部
虽然贪瞋烦恼猛烈，念佛必定往生——善导大师的《观经四帖疏》中的「二河白道喻」对此有生动的说明。
又白一切往生人等：今更为行者说一譬喻，守护信心，以防外邪异见之难。
何者是也？
「对一切愿往生净土的人，我再给大家说一个譬喻」。目的是什麽呢？
「守护信心」：让我们在念佛道路上信心坚固。
「以防外邪异见之难」：「外」就是外道；「邪」就是邪见；「异」，不是净土宗的正知见，和净土宗的教法有差别。防止他们来妨难。
「异见」往往是这样的：他会站在通途圣道修行的立场，认为「你念佛如果没有断贪瞋痴烦恼，怎麽可能解脱生死轮回？」这样跟净土宗的观点就不一样了。
净土宗的观点：即使没有断贪瞋痴烦恼，念佛也必得往生。净土法门本来就是救度凡夫的法门。
见解不一样，就会引用有关靠自力修行断惑证真的经典、论据来辩驳。我们如果不了解，就会被动摇。所以，善导大师在这里讲了一个譬喻：
譬如有人，欲向西行，百千之里。
忽然中路，见有二河，一是火河在南，二是水河在北。
二河各阔百步，各深无底，南北无边。
正水火中间，有一白道，可阔四五寸许。
此道从东岸至西岸，亦长百步。
其水波浪交过湿道，其火焰亦来烧道，水火相交，常无休息。
此人既至空旷迥处，更无人物，多有群贼恶兽，见此人单独，竞来欲杀。
此人怖死，直走向西，忽然见此大河，即自念言：「此河南北不见边畔，中间见一白道，极是狭小。二岸相去虽近，何由可行？今日定死不疑。」
正欲倒回，群贼恶兽渐渐来逼。
正欲南北避走，恶兽毒虫竞来向我。
正欲向西寻道而去，复恐堕此水火二河。
当时惶怖，不复可言，即自思念：「我今回亦死，住亦死，去亦死；一种不免死者，我宁寻此道向前而去。既有此道，必应可度。」
作此念时，东岸忽闻人劝声：
「仁者，但决定寻此道行，必无死难！若住即死。」
又，西岸上有人唤言：「汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕於水火之难。」
此人既闻此遣彼唤，即自正当身心，决定寻道直进，不生疑怯退心。
或行一分二分，东岸群贼等唤言：「仁者回来！此道险恶不得过，必死不疑；我等众无恶心相向。」
此人虽闻唤声，亦不回顾，一心直进，念道而行。
须臾即到西岸，永离诸难，善友相见，庆乐无已。
此是喻也。
「譬如有人，欲向西行，百千之里」：譬如有一个人，想往西走，路途遥远，百里千里。
「忽然中路，见有二河，一是火河在南，二是水河在北」：突然在半路上就见有两条河，隔在半路，将道路拦腰切断：往南是一条火河，往北是一条水河——出现「二河」了。
「二河各阔百步，各深无底，南北无边」：两条河都是百步之宽，深就没有底了，很深。火河，向南看没有边；水河，向北看也没有边。
「正水火中间，有一白道，可阔四五寸许」：水河和火河的正中间，有一条白色的道路。这条白道有多宽呢？大概四五寸宽。
「此道从东岸至西岸，亦长百步」：这条白道从东岸跨到西岸，也是一百步。就是说，水火二河有多宽，这条白道也有多长。不过，白道很狭窄，只有四五寸宽。
「其水波浪交过湿道，其火焰亦来烧道」：这条狭小的白道在水火二河中间，水河掀起波浪，浇湿这条小白道；火河吐出火舌，烧这条白道。
「水火相交，常无休息」：要麽是水过来，要麽是火过来，轮番进攻，或者是水火同时过来，片刻都不休息。环境交代了，这人怎麽样呢？
「此人既至空旷迥处，更无人物」：这个人来到这片空旷的原野，旁边没有同伴，也没有武器，什麽都没有，赤手空拳，独自一人。
「多有群贼恶兽，见此人单独，竞来欲杀」：看见这个人孤零零的，没有同伴，没有武器，很多盗贼、恶兽争相赶来杀他。
「此人怖死，直走向西」：这个人很害怕，怕死嘛！他就径直往西边跑。
「忽然见此大河，即自念言：此河南北不见边畔，中间见一白道，极是狭小」：跑着跑着，他突然看见前面拦了这水火二河。他心里就想：火河向南，看不到边；水河向北，看不到头。二河中间，有一条四五寸宽的白道，太狭小了。
「二岸相去虽近，何由可行？今日定死不疑」：想从东岸逃到西岸，虽然两岸相隔不远，只有百步，可是这条白道这麽狭小，怎麽过得去呢？这是他当时的心情。前有水火，後有追兵，左右都是毒蛇猛兽。虽然有一条白道，可是这麽窄，怎麽过得去啊！他就想：今日我是定死无疑了，肯定死在这里了！那怎麽办？求生第一！他就想办法、动脑筋了。
「正欲倒回，群贼恶兽渐渐来逼」：「倒回」就是倒退。他就想往回走。後面喊声阵阵，渐渐杀来了：後退是不可能了。
「正欲南北避走，恶兽毒虫竞来向我」：想往南边走，老虎嘴都张开了；想往北边走，毒蛇把舌头都吐出来了。要往哪里逃？
「正欲向西寻道而去，复恐堕此水火二河」：正想向西顺着白道过河，但是又怕掉到水里淹死，掉到火里烧死。这个时候他是插翅难飞，天罗地网，没办法了。
「当时惶怖，不复可言，即自思念：我今回亦死，住亦死，去亦死」：当时他非常惶恐，恐怖，用语言无法形容他的恐惧。自己就在那里自言自语，自思自念：形势非常危急，我要是回去，死路一条，因为群贼恶兽追来了。我站在这个地方不走，也是死路一条。包围圈越来越小了，我停在这里不动，也是坐以待毙。「去」就是到对岸，到对岸可能也是死，因为水火二河太凶猛，白道太狭小。虽然如此，他一比量：
「一种不免死者，我宁寻此道向前而去」：反正都是死路一条，没办法了，既然有这条白道，他抱着一线希望就要走一走。他宁愿向前而死，也不停留、後退。这个时候他就下了这麽一个决心。如果是我们，也只有如此了。
「既有此道，必应可度」：既然有这条白道，总是给人走的，肯定可以过去！
「作此念时，东岸忽闻人劝声：『仁者，但决定寻此道行，必无死难！若住即死』」：当他这样思量的时候，转机来了！东岸突然就听到有人劝他的声音：仁者！你就打定主意、下定决心顺着这条道前行，肯定不会掉到水火当中死掉！如果你在这里不动，那就死定了！这样劝导他。
「又，西岸上有人唤言：『汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕於水火之难』」：东岸的声音刚落，西岸也有人在对面喊他：你一心正念，迳直过来，不要害怕，我来保护你！这个人现在最愿意听到的就是「我能护汝」！现在他没有武器，没有同伴，後面有群贼、猛兽、毒蛇等等要来追杀他，对面有声音说：你过来，我保护你！不要怕掉到水里淹死、掉到火里烧死，尽管放心过来！
「此人既闻此遣彼唤，即自正当身心，决定寻道直进，不生疑怯退心」：这个人听到这边有人要他过去，那边有人要他过来，心里就得到安慰，有人保护他了。他抖擞精神，定一定神，心就决定下来了，要顺着这条道过去。本来自己就想过去，何况现在听到这边有人鼓励、那边有人保护，他就打定主意，顺这条道直接过去，直进向西。不生疑惑心，也不生恐惧心，也不生退堕心，这叫「不生疑怯退心」，因为他生不起来嘛！他再怀疑，後面、旁边都是敌人，包围圈缩小了，死路一条，也不允许他怀疑，何况东岸和西岸的声音都很柔和、慈悲、恳切，令他不怀疑，也不害怕，为什麽？反正是死路一条，大不了是一死，何况他顺这条道还可能不会死，还有人保护，所以他不可能有害怕的心；也不生退心，为什麽？因为退回去情况更糟，顺这条道走过去，还有人保护。所以，他就不生这三种心——疑、怯、退。「疑」就是怀疑，「怯」就是胆怯，「退」就是退堕。
「或行一分二分，东岸群贼等唤言：『仁者回来！此道险恶不得过，必死不疑；我等众无恶心相向』」：刚上这条白道，才走一步两步，东岸的群贼在岸边大喊：「仁者，你回来！」喊得很好听，也喊他「仁者」。「这条道太险恶了，水这麽汹涌，火这麽猛烈，你没法过去！你必死无疑！」「我们喊你回来都是关心你，我们对你没有恶意，你回来吧！」他能不能回去？不能回去啊！很多人就是这样被喊回去了，一喊就回去了；但是，这个人不傻。
「此人虽闻唤声，亦不回顾，一心直进，念道而行」：这个人听到两种呼唤：一种是对岸的人说「你一心正念直来，我能保护你，你不会堕在水火当中」；一种是後面的人在喊他「回来！这条白道太险恶了，你肯定要有死难，我们对你没有恶意」。虽听到背後群贼的喊声，但是他不被欺骗，不受他们的诱惑，他只听从对岸的呼唤声。也不回头看一眼。又来一个「直进」，一心一意顺着这条白道直进。顺着这条白道，念念不舍这条白道，向西而去。
「须臾即到西岸，永离诸难，善友相见，庆乐无已」：时间很短，一百步，很快，在对方的保护下，很快就到了。火也没有烧着他，水也没有淹着他。刹那之间就永远离开了群贼、恶兽、毒虫、水火……种种险难的境界通通远离。到了对岸之後，与善友、家人团聚，感到无上的喜悦！
「此是喻也」：这是一个比喻。这个比喻说的就是我们啊！
次合喻者：
言「东岸」者，即喻此娑婆之火宅也。
言「西岸」者，即喻极乐宝国也。
言「群贼、恶兽诈亲」者，
即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。
言「无人空迥泽」者，
即喻常随恶友，不值真善知识也。
言「水火二河」者，
即喻众生贪爱如水、瞋憎如火也。
言中间「白道」四五寸者，
即喻众生贪瞋烦恼中，
能生清净愿往生心也。
乃由贪瞋强故，即喻如水火；
善心微故，喻如白道。
又，「水波常湿道」者，
即喻爱心常起，能染污善心也。
又，「火焰常烧道」者，
即喻瞋嫌之心，能烧功德之法财也。
言人行道上「直向西」者，
即喻回诸行业，直向西方也。
言「东岸闻人声劝遣，寻道直西进」者，
即喻释迦已灭，後人不见，
由有教法可寻，即喻之如声也。
言或行一分二分，「群贼等唤回」者，
即喻别解、别行、恶见人等，
妄说见解，迭相惑乱，及自造罪退失也。
言「西岸上有人唤」者，即喻弥陀愿意也。
言「须臾到西岸，善友相见喜」者，
即喻众生久沉生死，旷劫轮回，
迷倒自缠，无由解脱；
仰蒙释迦发遣，指向西方，
又藉弥陀悲心招唤，
今信顺二尊之意，
不顾水火二河，
念念无遗，乘彼愿力之道，
舍命以後，得生彼国，
与佛相见，庆喜何极也。
「次合喻者」：下面，善导大师解释这个譬喻。
「言『东岸』者，即喻此娑婆之火宅也」：东岸就是指我们娑婆世界，娑婆火宅。
「言『西岸』者，即喻极乐宝国也」：西岸就是指西方极乐世界，清净庄严宝国。
「言『群贼、恶兽诈亲』者」：即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。「诈」就是欺诈、虚伪。「诈亲」就是假装友好亲善：我关心你，我们没有恶意啊，其实他想害你。群贼、恶兽诈亲是指哪些呢？「六根」：眼、耳、鼻、舌、身、意。「六尘」：色、声、香、味、触、法。「六识」：六根对六尘产生分别，比如眼睛见到色，就对色有个认识——眼识；耳朵听到声音，产生耳识，还有鼻识、舌识、身识、意识，这叫「六识」。「五阴」：色、受、想、行、识——我们的身心。「阴」就是覆盖的意思。「色」是指我们的色身，「受、想、行、识」指我们心里的四种状况。《心经》里说「色不异空，空不异色」，然後说「受想行识，亦复如是」，意思是：色是空，受想行识也是空。「四大」：地、水、火、风，构成身体的四大要素。这些叫作「群贼」。为什麽叫作「贼」呢？因为它们会偷窃我们的功德法财。我们好不容易修一点功德，都被它们偷走了。但是，它们伪装得很可爱，伪装得跟我们的关系很亲密，我们还把它们当作好朋友。人们每天照镜子，护肤、美容，这不就是把身体当作好东西吗？六根、六尘、六识，凡夫不能辨识，就被它们左右。好看的，多看几眼；好听的，愿意多听；不好听的，就皱眉头，起瞋毒之心。触境逢缘，内心起种种恶念、种种烦恼，这就叫「群贼、恶兽诈亲」。
「言『无人空迥泽』者，即喻常随恶友，不值真善知识也」：只有他一个人，孤孤单单地待在空空荡荡的原野当中，比喻一个人经常遇到恶友——坏朋友，遇不到真的善知识。
「言『水火二河』者，即喻众生贪爱如水、瞋憎如火也」：水火二河代表什麽呢？水，代表我们的贪爱，比如看见好吃的，就开始流口水了，贪心起来了。火，代表我们的瞋恨，怒火中烧。
「言中间『白道』四五寸者，即喻众生贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心也」：中间这条白道只有四五寸，代表什麽呢？代表我们众生在贪瞋烦恼当中，能够生起清净的愿往生心。白色代表清净。也就是说，愿生极乐的这个心，就是清净的。除了这个心之外，都是染污的。贪、瞋，这些都是染污。然而，「贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心」，这一念心是清净的：这是善导大师讲的。
「乃由贪瞋强故，即喻如水火；善心微故，喻如白道」：因为凡夫众生的贪心、瞋恨心很强盛，所以用南北不见边、其深无有底的水火二河来形容。一天八万四千念，所起的贪心和瞋恨心那就太多了。而善心、愿生净土的心若隐若现，即使偶尔显露出来，跟贪瞋心也不能比。善心很微弱，所以用四五寸白道来形容。
「又，『水波常湿道』者，即喻爱心常起，能染污善心也」：水河的波浪起来，经常把白道打湿，比喻我们的贪爱心经常现起，染污我们的善心。虽修善法，但被贪心所染，成为杂毒之善。
「又，『火焰常烧道』者，即喻瞋嫌之心，能烧功德之法财也」：火焰常烧这条白道，代表我们的瞋恨心、嫌恶心能够烧损功德法财。
大家注意：这条白道，这里说水能染污它，火能烧功德法财，这是形容。为什麽要让大家注意呢？因为下面还有另外一种解释，这里先记住。
「言人行道上『直向西』者，即喻回诸行业，直向西方也」：这个人走在白道上，一心直进，向西而去，代表什麽呢？「回」是回向，「诸」是种种。「回诸行业」，以《观经》来讲，就是三福回向；「直向西方」，向西方极乐净土而去。这里讲的「白道」，一方面是指我们的清净愿往生心，另一方面是指这个人回转他的行业，求生西方。这种「回诸行业」求生西方的白道，水就有可能打湿它，贪爱染污善心；火也会烧它，烧灭功德法财。也就是说，我们自己修行诸善功德回向求往生，会被贪瞋的水火所损害。善导大师在《往生礼赞》里说：「贪瞋诸见烦恼来间断故。」
「言『东岸闻人声劝遣，寻道直西进』者，即喻释迦已灭，後人不见，由有教法可寻，即喻之如声也」：说东岸听到有人在劝他，发遣他说：「仁者，你顺着这条白道往西边走」，这代表什麽呢？东岸这个人就代表释迦牟尼佛。为什麽只听到声音、见不到人呢？因为释迦牟尼佛已经入灭了，有经典留在世上，经典就像释迦牟尼佛的声音。他慈悲的言教，「即喻之如声也」。这就是《阿弥陀经》里所讲的「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」。佛说：「仁者，你应当发愿，愿生彼国啊！你应当往西边而去！肯定能过去，诸佛都在护念你，保护你。如果停住在这里，不去往生极乐世界，你只能六道轮回啊！」
「言或行一分二分，『群贼等唤回』者，即喻别解、别行、恶见人等，妄说见解，迭相惑乱，及自造罪退失也」：这个人听到东岸有人发遣、西岸有人呼唤，他就上了白道。但是，才走几步，就有人喊他：「仁者回来！此道险恶不能过，必死无疑！」这是比喻那些别解、别行、恶见的人，妄说自己的见解，彼此迷惑动乱，失去往生大利；还有自己造罪退失的。比如说我们要发愿念佛求生西方极乐世界了，「你光念佛怎麽能往生？你不读诵大乘经典，你不参禅，你不开悟，你没有降伏贪瞋烦恼，怎麽能往生？」这样都叫别解、别行、恶见。别解别行的人，就是指杂行杂修的人。杂行之人是站在他们各自的修持立场，不是站在阿弥陀佛本愿救度的角度。他们的理解、行持与弥陀本愿专修念佛有差别，称为「别解别行」。善导大师在《往生礼赞》里说：
余比日自见闻：诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；
修杂不至心者，千中无一。
理解和行持都有不同，就产生分歧了，有的专修，有的就杂行。凡是专修的人，十个，十个往生。大家也可以去看，只要没有往生的，肯定是杂行杂修；只要一辈子老实念佛、不换题目，百分之百往生。
善导大师在着作里，有时候讲「异学异见」，有时候讲「别解别行」。
「异」是不同。异学异见指圣道门的修行者，他们学的跟我们不一样，见解就不一样。「自性就是弥陀，何必更念弥陀？唯心即是净土，何必更求往生？」他们在这个世界，就想自己达到自性弥陀、唯心净土，跟我们所学、所宗不一样，这叫「异学异见」。
「别」是同中有别。就是说：他也愿生极乐净土，大方向一样，但没有遵循阿弥陀佛的本愿称名，理解和行持有差别，叫「别解别行」。
「妄说见解」：不是按照阿弥陀佛的本愿称名，而是说他个人的见解。
「迭相惑乱」：有人一听，就迷惑了；一迷惑，心中就动乱了，「老王啊！我听说这样不行啊！」老王听到之後，又去「弘法」了：「老李啊！这样不行啊！」老李听到之後，又去「弘法」了：「老张啊！这样不行啊！」你吓唬我，我吓唬你，你迷惑我，我迷惑你，这叫「迭相惑乱」。那些「迭相惑乱」的话，大家不要讲，也不要听。我们要依据净土三部经、善导大师的解释，我们要听东岸释迦牟尼佛的发遣和西岸阿弥陀佛的召唤。从古到今，「迭相惑乱」的人并不少见。印光大师讲：古来有不少人拿通途的「以戒定慧，断贪瞋痴」这种教法来论净土法门，还认为自己在弘扬佛法，其实是在自误误人。
「言『西岸上有人唤』者，即喻弥陀愿意也」：西岸有人在召唤「仁者，汝一心正念直来」，这是比喻阿弥陀佛第十八愿的意思。
善导大师讲的话，弥陀示现讲的话，都是有法味的。就这麽一句话，就是解释第十八愿。怎麽解释？
汝一心正念直来，我能护汝！
众不畏堕於水火之难。
我们来对比第十八愿的愿文。第十八愿说「设我得佛，十方众生」，十方众生太广泛了，我们往往说：「能往生的，可能指出家人，可能指念佛时间久的人；我肯定不包括在内，因为我念佛时间短，功夫不行……」左看右看，以为十方众生是指别人。善导大师在这里讲：十方众生不是别人，就是你！「汝」——救的就是你！阿弥陀佛直接跟你面对面，说：「救的就是你！」这个「汝」就把「十方众生」跟我们每个人紧密地挂起钩来。这样，我们读经文就不至於含混笼统。善导大师用「汝」这个字解释「十方众生」，你，是阿弥陀佛救度的对象，「就是你！不是别人」。
「一心正念直来」：这六个字，很乾脆。「一心」就是信心，也就是「至心信乐」；「正念」就是「乃至十念」，念佛；「直来」就是「欲生我国」。你看！解释得很乾脆，很明了。
「我能护汝」：这就是解释後面八个字——「若不生者，不取正觉」。「如果我不能令你往生，我就不成佛」。「靠我的正觉功德来保护你，靠我的光明神力来保护你，靠我的大誓愿力来保护你！」
「众不畏堕於水火之难」：这是在解释「唯除五逆，诽谤正法」。第十八愿是要救度哪种人呢？是救度充满了贪瞋烦恼的众生。释迦牟尼佛也好，阿弥陀佛也好，早就看到众生的本性，因为充满了贪瞋烦恼，极有可能造下五逆谤法的重罪，所以，事先抑止说：「哎，你不要造五逆谤法罪！」反显「十方众生」就是指极有可能造五逆谤法重罪的人。
阿弥陀佛、释迦牟尼佛知道贪瞋烦恼具足的凡夫如果不加抑止，恶性膨胀，就有可能五逆谤法，所以讲「不要造五逆谤法罪！」如果对阿罗汉，会讲这句话吗？不会。不要说对阿罗汉，即使对深信因果、皈依三宝的弟子，会讲这句话吗？不会。他深信因果了，虽然是凡夫，也不可能去五逆谤法。所以，讲「唯除五逆，诽谤正法」，就是针对恶性众生，烦恼炽盛的人，没有正信、正见、正解的人。
阿弥陀佛发愿要救他，所以说「众不畏堕於水火之难」——「你不用害怕贪瞋水火，不用怕！我来解决，我来保护你，我来排除！」
「我有贪心怎麽办？我有瞋心怎麽办？」这个当然不好。阿弥陀佛就说：「不畏！」——不要害怕。本来贪瞋烦恼会让我们堕入水火二河里面，现在有阿弥陀佛愿力的保护，我们不至於堕下去，所以佛叫我们不用怕，来安慰我们。善导大师就说：「西岸上有人唤者，即喻弥陀愿意也。」以此比喻阿弥陀佛誓愿。
「言『须臾到西岸，善友相见喜』者，即喻众生久沉生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无由解脱」：很快到了西岸，善友相见很欢喜，这比喻什麽呢？这是我们本来的状况，旷劫以来沉没在生死轮转当中，迷惑颠倒，恶业缠缚，无法解脱。
「仰蒙释迦发遣，指向西方，又藉弥陀悲心招唤」：在东岸，释迦牟尼佛说：你要往生西方！阿弥陀佛在对面招手，呼唤我们。
「今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以後，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也」：信顺释迦牟尼佛的发遣，信顺阿弥陀佛的召唤，信顺释迦牟尼佛的本怀和阿弥陀佛的本愿。不管贪瞋烦恼多麽炽盛。一切不顾！心心念念，只管念佛，踏上阿弥陀佛愿力的白道。白道有两种：一种是回诸行业求生西方的白道，一种是愿力的白道。我们这一生，寿命很短暂，刹那之间过去了，就往生净土，与佛相见，这是多麽欢喜的事情啊！
《善导大师的净土思想》