定散即是要门，专念即为弘愿。定散为能标，专念为所标。

       「此经定散文中」说的是要门，那「专念」是什麽呢？「望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名」，所以专念就是弘愿，这很明显。

       「唯标专念名号」，「标」就是一个标牌。就像路上一个标牌指示，这里往前走是国道，或者是G50、G40高速路，可以到哪个方向、哪个目的地，比如上海、北京等等。但是如果你把标牌就当成目的地，这样可以吗？你就在标牌旁边站着，说：「我到上海了。」上面是写着「上海」，但是你必须往前走才能到上海。定散二善说这样能往生，但是要往前走，走向一向专念才能往生。所以，如果要门和弘愿不分，就等於是在开车的时候把这个路标当作上海，哪有这样的人呢？我们往往在世间的事上很聪明，一学佛法就很糊涂。

       要门定散如指月之指，弘愿专念为所指之月。定散回向往生，其往生之功不在定散，而在三心导归称名，乘托佛愿。若执定散之力，何止中止化城、不到宝所，将见废失往生，滞困魔乡。

       佛经里经常打这个比喻。定散为教，它是个指头，指向哪里？指向月亮——弘愿专念。指头和月亮是差很多的，「全非比较」，不管是从重量、从大小、从光明还是从远近，都是不能相比的。

       如果我们就执着定散二善，「修行定善散善就够了，你们回向求往生啊！」佛说回向求往生，是要三心导归称名，乘托佛的愿力，那就必然往生。然而如果就停在那个地方，那就不仅仅是「中止化城，不到宝所」，就像《法华经》的那个故事，其实那已「废失往生，滞困魔乡」；况且现在还整个埋没在三恶道里面，就困在那个地方。

       若以要门即是弘愿，何异以指当月，既失明月，也失其指。

       把指头当成明月，说明失掉了月亮，指头也丢掉了。因为搞错了，以为指头是月亮，结果指头也没有了，月亮也没有了。这不能错。

       要弘分判，其义甚深；诸行念佛，利益迥异。行人不可不察。

       要门、弘愿的分判，它的义理是很深的。要门就是诸行，弘愿就是念佛，两者的利益是完全不同的：诸行回向是使人欣慕、发愿往生；专修念佛是直接乘佛愿力，得生极乐宝所。这里如果不辨别的话，就会含糊笼统，废失往生。

《观经教眼讲记》