最後付嘱流通，不付嘱定善，不付嘱散善，唯付嘱「持无量寿佛名」，即是废权立实、花落莲成。

       到最後付嘱流通的时候，不付嘱定善，不付嘱散善，唯付嘱阿难：「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」定善、散善花瓣飘落，不再提了。这即是废权立实、花落莲成。

       大师释言：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。」可说一锤定音，废立之意显然。譬如众云退尽，孤月独朗。

       什麽是一锤定音呢？拍卖会拍艺术品，底下的人就举牌子：五百万。「有人举五百万了，还有人举吗？」旁边有人想要它，就举五百五十万。「现在五百五十万，还有人举吗？」有人就举六百万。「好，六百万一次，有没有人举？二次，六百万，有没有人举？下面最後一次报，六百万，有没有人举？没人，六百万，成交！」这叫「一锤定音」。这一锤定下来之後，再有人喊：「我刚才打瞌睡，我现在准备出六百零五万。」「对不起，我喊过三遍了，你没有回答，这就归他了。」

       释迦牟尼佛在这里也是一样，这个地方是一锤定音的。定善、散善的牌子举完了，再也没有人举得起牌子了；到了第十六观的地方，「南无阿弥陀佛」六字举出来之後，十方诸佛都没有牌举了。「现在人家出了六字名号的价格来买娑婆世界一个凡夫，还有谁的价钱比他的更高？」十方诸佛一看，出不起更高的价了，这个时候就一锤定音。上来虽说定散两门的价钱，现在买凡夫还要靠六字名号来买，「梆」，定了！

       「众云退尽，孤月独朗」，这就是废立之意显然，释迦牟尼佛前面讲那麽多，不都废了吗？就像拍卖会举牌子一样，开始举了五百万，到最後都废了。举起了六字名号这个牌子，废立之意很明显，所谓「众云退尽」，前面所讲的都是众云，是烘托月亮的；现在「孤月独朗」。如果是一片晴空看月亮，当然也很美；如果是云蒸雾涌的，月亮像一轮光明的宝船一样，云就像大海的波浪一样，一浪一浪地过，一块湛蓝的天，月亮在里面显现出来，心里感到特别畅快。云就代表定散二善，有十六朵云；孤月就代表六字名号。

       读到这个地方，依据善导大师的解释，对《观经疏》的理解怎麽可能说「你也对，他也对」呢？这是不可能的。大师就是大师，开宗就是开宗，楷定就是楷定，废立就是废立，没有二话说。

       废立要得时。方便施设，有其大用。当废时才废，未到废时不可废。如登阶升台，阶为方便，台即真实，对已登阶之人，劝其步步升进，不止留於阶，步步升，步步舍，终达於台。而对犹在平地之人，劝其跨步登阶，取阶而上。

       「如登阶升台」，登台阶其实是讲两件事情，一是登阶，一是升台。登上了以後，就到了平台。阶就是方便，台就是真实。这个方便是条路径，是个手段，是个过程；到了上面的平台，就到了真实目的地了。这个时候有两种说法：有人已经上台阶了，就对他说「你不要在台阶上站着，得一步步地上进」，而对於还在平地上的人，要劝他登阶上高台，「你要跨步登阶，你要上这个台阶，取阶而上」。对不同的人有不同的劝法。

       圣道法门的修行者，如同还在平地；要门就是台阶，弘愿就是平台。对於圣道门的人就说：「你不能执着於圣道修行，要回向求生，要取要门，顺着要门的台阶往上走。」对於已经定散二善回向求生的人，那就对他说：「你不能执着於定散二善自力修行，应当回入弥陀的弘愿，一向专称，应当顺定散要门的台阶，要往上升进。」

       对於已经入要门的，才谈得上废立的过程。对於还没有入要门的，就谈不上了，首先要为实施权。

       废立在最後。必须先经过为实施权、开权显实之调熟过程，然後才有废权立实。

       这三个阶段是不能混淆的。以刚才的台阶作比喻，必须借助台阶才能上平台，从平地跨上第一个台阶，这是为实施权；已经上了台阶的要步步往上走，这就是开权显实；从第一个台阶往上走，到了最後那个台阶，一步跨上平台了，就离开台阶了，这就是废权立实。所以，废立一定是在最後的。

       废立是自然。既舍方便道，入於真实法，自然废权立实。如众水入海，即舍故名，而得海号。定散二行人回向归於弘愿专称，虽犹不舍善业行持，也自然只见念佛、不见定散。

       废立是自自然然的。大自然当中很多现象也都是这样，人、事发展的规律也是这样。

       「既舍方便道，入於真实法」，要门是方便道，一向专称是真实之法；入了真实之法，自然废权立实，即使不用「废权立实」这样的名词，最後的效果自然就是这样。

       「如众水入海，即舍故名，而得海号」，众水就代表定散二善的修行、各种各样的行法；「入海」就是归入一向专称的功德大宝海。水入了海以後，不管是长江水还是黄河水，就不再称为黄河水或长江水了，就舍掉了原来的名称，通通都叫海水，都得海这个称号。

       定散二善的行人，归入弥陀弘愿之一向专称，他就不能再叫定散二善的行人，而称为专修念佛人。即使他还在作原来所修行的善业，比如孝养父母、供养三宝、布施、放生，但是他现在的身分就不能叫作定散的行人，而称为专修念佛人，就舍掉了故名，而得海号。虽然没有舍原来的善业修持，在他心中自然只见念佛、不见定散，他就认定自己是专修念佛人，不会再认为「你们看，我还有修行定善、散善的功德，你们只会念佛，还差我一截」，他不会有这种想法，因为他是在专修念佛，这很自然的。如果还没有这样，他还能见到自己定散功德、功夫，那就还没有归入功德大宝海，对於念佛当然还是隔离的。

       废立是提升。原先之方便定散，转而入於专修念佛功德大宝海，如烛光融入日光，唯是日光晶晶。

       废立的「废」，不是把它弄没了，而是提升了。这句「南无阿弥陀佛」里面，已经含摄了种种的定散修持，就好像「烛光融於日光，唯是日光晶晶」。「晶」字有三个太阳，「晶晶」就是很亮。蜡烛的光，太阳一照就看不见了，烛光不就废了吗？那是因为，它的光明被提升到太阳的光明，都是一片的阳光。一个专修念佛的人，之所以看不见自己定散的功德，也不作这样的身分认定，是因为他心中一向专念，唯念阿弥陀佛。而且名号功德光明璀璨，把其他所有的都盖住了，不要说凡夫定散二善的修行，就是菩萨甚深波罗蜜也都给盖住了。         所以《无量寿经》说，声闻菩萨的光明遇到阿弥陀佛的光明，「犹如聚墨」，就像墨块一样。   

说是语已，即时无量寿佛放大光明，普照一切诸佛世界。
金刚围山、须弥山王、大小诸山，一切所有皆同一色。
譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉瀁浩汗，唯见大水。
彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽，唯见佛光明耀显赫。
                                                                 《无量寿经》

       这一段非常好。释迦牟尼佛跟阿难说：「阿难，你想见阿弥陀佛吗？」阿难说：「世尊，愿见彼佛安乐国土及诸菩萨、声闻大众。」说完这话，当下无量寿佛就显现了，放大光明。佛光一照，一切诸佛世界，大山、小山，一切皆同一色，都是佛光的颜色，就像太阳一升起来，大地一片金色。经中打了一个比喻，就像劫水，就是在劫末的时候发生大水患，雨连日连日地下，把整个世界都下满了，所有的房屋、高山、低山全部淹没了，眼睛看出去，汪洋浩瀚，全是一片大水，连孤岛都没有了。彼佛光明也是这样，眼睛看出去，全是佛光，声闻、菩萨——我们看菩萨的画像都有背光，但是这个时候菩萨的光都隐蔽了，只见佛的光明。佛的光明怎麽样？「明耀显赫」。这说明什麽呢？阿弥陀佛是佛中之王、光中极尊，是超日月光，这种光映夺、盖蔽了其他一切光明。光明代表智慧、功德，一切诸佛菩萨的功德，在念佛法门中都看不见了，都被提升到阿弥陀佛佛光这样的层次。

       这也叫「五乘齐入」：凡夫念佛是「唯见佛光明耀显赫」，祖师、阿罗汉、菩萨也都是「唯见佛光明耀显赫」。这个「唯」字是非常重要的一个字，「唯」是唯一，没有第二个，所以善导大师经常用这个字，如「佛光普照，唯摄念佛」「唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强」「不为余缘光普照，唯觅念佛往生人」，都讲「唯」字，与这里「唯见佛光明耀显赫」的「唯」是相通的。

       所以，不要觉得念佛了，其他的修行功德就没有了，《楞严咒》等都白学了。不是的，而是提高了；这不是一般的提高班，一下就圆满了。

       如果还能见到自己定散二善的修行，如果还有其他功德舍不得放下，不愿意转法门，那说明他分不清烛光和日光，所以，明信佛智就不会提这些。善导大师那麽能修行，以祖师的级别，他也从来没有把自己定散二善的修行夸在嘴上，他都说「我是罪业凡夫，唯有靠这句名号」。

《观经教眼讲记》