文/释慧净
净土宗将所有的善行功德分为两种,一种是真谛,另一种就是俗谛。
就念佛往生来说,真谛只有一项,就是念佛。真谛虽然分为六条,但是归结在念佛里。相对地,俗谛就多了,因为俗谛是做人的道理。也就是说,所有的法门,包括三学、六度万行,就净土门来说,都属於俗谛的范围。
因为往生极乐世界就是靠阿弥陀佛一佛,完全具足,没有缺少。而三学、六度、四无量心、四弘誓愿以及四摄行,对於我们的往生并没有增加,也没有减少,但是对於学佛人,就是必要的,学佛人若没有这麽做,就不是学佛人了。
《宗风‧俗谛》有六条,针对出家众又扩大为十条。我们教团的出家众,每个月的初一、十五,都要在一起背诵,每个人都得参加,一一将俗谛背诵出来。为什麽要背《宗风‧俗谛》呢?所谓「三日无馏爬上树」(台语),「馏」是练习、温习之意。若读过的书,学过的事,不经常加以温习,很容易就忘光了,因此每半个月就背一次。若要背得出来,平常就得温习,在温习时,俗谛的内容就会入我们的心,自然就会显现在我们的言语行为上,所以这个俗谛对於做人来说是必要的。
我们出版了一本书,叫作《触光柔软》,这本书主要是在说俗谛的内容、道理。念佛的人最好将《触光柔软》这本书起码看一遍,多看几遍更好,如此便可以正确地了解净土宗念佛人如何过世俗的生活,如何在身口意三业的行为上自我检点。如果将俗谛做得很好,自然就会感化别人来信佛念佛。
当然,这个俗谛说深很深,说浅也很浅,总是随各人的根性去做,有做总比没有做要好。就好像大湖这麽深阔,一看,「湖水这麽多,我怎麽喝得下!」於是摇头离开──并不是这样。大象来喝水,一口可以喝很多;马来喝水,就比较少;如果是鹿,或者是狗,所喝的又更少;若是一只蚊子,不过沾一下而已。但不管喝多喝少,都一样是以水来满足牠的身心。也就是说,是以我们的根性去吸收,随缘、随分、随力去做,这对往生虽然没有一定的关系,但对做人来说却有绝对的关系。
换句话说,不论俗谛还是三福,一个念佛的人,除了随顺阿弥陀佛的本愿,专念阿弥陀佛的名号之外,若能进一步随顺诸佛的教化,随缘尽分地去做,这样的话,不但阿弥陀佛欢喜,释迦牟尼佛也会欢喜,护法龙天更是赞叹,和我们在一起的亲戚朋友也会不知不觉地受我们感化来信佛念佛。
以下几种邪知邪见,务必要了解、防范:
一、还没有学净土法门以前,不但发心吃素,也将烟酒戒掉,甚至去受了五戒、菩萨戒,每天都很认真地做功课。可是,学了这个法门之後,知道阿弥陀佛无条件的救度,即使五逆罪人也可以往生极乐世界,於是又开始吃肉,开始抽烟喝酒,以前的习气不但全都回来了,而且还变本加厉。如果这样,那就是没有具足净土宗的正知正见,因为知见不正,所以产生不当的行为。
要知道,我们就是因为有习气、烦恼重,才一直在三界六道中轮回。如今阿弥陀佛要救我们,我们除了感恩以外,应该思考如何来报答佛恩。佛的愿望,就是希望我们做一个「诸恶莫作,众善奉行」的念佛人,同时也影响其他人来信佛念佛,所以应该符合佛的愿望才对,怎麽会故意去增长自己的不良习气呢?
二、听到善导大师说「决定深信自身现是罪恶生死凡夫」,於是,他就这麽想:「大家都夸赞我是一位善人,可是善导大师却要我们相信自己是一个罪恶生死凡夫,这样的话,我应该去造一些罪业,才符合罪恶生死凡夫的本色。」如果是这样,那也是知见上严重的错解。
若论罪恶,大致有两种:一种是本性的罪恶,一种是行为的罪恶。所谓行为的罪恶,就是做了才有罪恶,未做就没有;而本性的罪恶,不管有做没做,本身就是罪恶生死凡夫。所以,从本性上去探讨,我们的内心都有三毒。若无三毒,不可能生在这个五浊恶世。也因为有三毒,逢缘触境若没有自我约束,就一定会去造罪造业。我们反而要经由自觉而生惭愧忏悔心,并不是要故意去造恶才符合罪恶生死凡夫的条件,不是这样。
三、听到善导大师说「利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除」,这句「南无阿弥陀佛」就像一支宝剑,这支宝剑若拿出来,我们所有的罪业就即时断除。听了这句法语後,白天就去为非作歹,纵情欲乐,晚上再来念佛,认为念佛一声,白天所造的罪业就都消除了。若有这种观念,岂不是善导大师的法语变成了他造罪造业的增上缘?
善导大师这句法语的深意并非如此,他的用意是说,我们本身有无量无边的罪业,难以脱离六道轮回,然而只要称名念佛,所有生死轮回的罪业都能消除,就像利剑一出,立即断除,是针对你的旧业而言,不是要你以此为藉口去造新的恶业。
四、听到昙鸾大师说「同一念佛,无别道故;远通夫法界之内,皆为兄弟也」,於是就轻视出家众,认为出家人并没有比较尊贵,同样都是念佛,所以都平等。甚至还毁谤说,很多出家众并没有在念佛修行,甚至都在造业,将来得和阎罗王见面,失去了出家的价值。这种观念也不对,等於拿昙鸾大师的这句法语作为他轻视三宝的尚方宝剑,随便污蔑出家人,这也是对净土法门的了解不正确,导致心与行都走偏了。
所以,净土法门不但难信,也很难讲。若说容易,大家可能会去造业;若说很困难,又恐怕大家不能往生。要想把这个法门讲得很圆满,说得很对机,真的非常不容易。释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中就说「为一切世间说此难信之法,是为甚难」,要相信这个法很困难,要说清楚、讲得正确,也很不容易。
那怎麽办呢?是否乾脆就不要讲了?不是这样,还是得讲,只是不可以随便讲。对方的根机若尚未成熟,就暂时不要讲,如果勉强去讲,或许会引起对方毁谤,误解我们是邪知邪见,或者会产生姑息主义、扬恶行为,让对方误以为既然恶人也可以往生,那麽作恶也就没有关系了。