净土宗编辑部

       释尊在《佛譬喻经》中，以一段有名的譬喻，向我们开示「人生究竟是什麽？」这譬喻是这样的：

       在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中，散落着一块块白白的东西，仔细一看，原来是人的白骨。

       旅人正疑惑思考时，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎，旅人顿时了解白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。 

       但显然是迷失了道路，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之中，幸好发现断崖上有一棵松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓。旅人便毫不犹豫，马上抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。

老虎眼看好不容易即将入口的食物，居然被逃离，可以想像牠是如何懊恼地在崖上狂吼着。

       好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇荫，终於救了宝贵一命。旅人暂时安心了，但是当他朝脚下一看时，不禁「啊」了一声，原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的深海，怒浪澎湃着，而且在那波涛间还有三条毒龙，正张开大口等待着他的堕落，旅人不知不觉全身颤栗起来。

       但更恐怖的是依靠救生的藤蔓，在其根接处出现了白色和黑色的两只老鼠，正在交互地啃啮着藤蔓。旅人拚命摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每次摇动藤蔓，便有水滴从上面落下来，这是树枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由於蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘记自己正处於危险万分的死怖境地，此心陶陶然地被蜂蜜所夺。

释尊开示这愚痴的旅人之相，便是所有人类的「人生之实相」。那麽释尊这段譬喻意味着什麽呢？

       释尊「无常之老虎」的法语，是在开示我们的人生真实之相。

       旅人：这旅人即是指我们自己。

       荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。

       我们从生下来时，就成为旅人而在作人生之旅了。

       既是旅人，应知目的地。如今我们是以何目的，而出生到人间来呢？

       如若不知，岂不就和这愚痴的旅人一样了。

秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就像秋天的孤寂？

       因为我们是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友，但并没有可以互相倾吐心中一切、互相理解的心灵之友。即使是夫妇，终此一生也未必能互相理解心中之事。

       人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？

       白骨：路边的白骨是指我们人生旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在，应该看到很多白骨，那时我们有何想法？有何感触？我们可曾注意到紧逼而来的「无常之虎」呢？

       老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。

       世间的一切都是无常的，因此，我们非死不可。

       死，对我们而言是最恐怖的事，所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。

       现在这无常之虎猛然向我们逼来，但由於我们以为这是非常恐怖而且不吉祥的事，所以平时不想去思考它。

       而且如果我们因为佛教的正视死亡、谈论死亡，而感到阴森森，并且厌恶的话，就是对佛教完全误解了。

       我们平生虽然忘记死、逃避死，但死必然会来到，这种逃避的心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决，而获得解决，才能得到绝对的安心与幸福。因此佛教才提到死的事。

       作为旅人的我们，本能地想从死逃开，一有病就到医院，或以药物来跟死亡搏斗，但仍然是逃不掉的界限。

       松树：接着我们攀上崖顶的松树，松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使拥有再多，在死亡的面前也仍是无力的。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖，临终时也不免感到「啊！人生犹如梦中之梦」而寂寞地死去。

       我们现在能握着金银、财产、名誉、地位等，含笑地迎接死亡吗？濒临死亡时，一物也带不走，因此想要微笑地面对死亡是不可能的。

       藤蔓：藤蔓所譬喻的是「还不会！还不会！我还不会死」的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃，但即使认为「还有十年、还有二十年可活着」，但你认为到底人寿几何？想想便知：已过去的十年二十年，也不过是「啊」的一声之间，便如梦如幻般地消逝了。而今後的十年二十年，也同样是「啊」的一声之间便会过去。

       老鼠：不断交互咬啮着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，在交互地缩短着我们的寿命。所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在啮着我们的生命。因此最後藤蔓必定被啮断，这便是「死」。

人生谁都是过客，相守百年也是梦，
世上万般带不去，一双空手见阎罗。

       作为旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海里。因为在我们死後，必定有「後生一大事」。

       深海：深海所譬喻的便是「地狱」。堕入此地狱，必须承受「八万劫中大苦恼」，这一件事情便称为——「後生一大事」。

         一堕地狱八万劫，再得人身复几时。

       毒龙：显现地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙即指我们的贪慾、瞋怒、愚痴。

       由於「贪慾」之故，在我们心中不知累积了多少杀、盗、淫、妄的意恶之罪。

       由於「瞋怒」之故，在我们心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人「愿他快死」等的心杀之罪。

       由於「愚痴」之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑，对他人幸福的嫉妒之罪。

       「善因善果、恶因恶果、自因自果」的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最後还是由自己堕入。

       教我们解决此後生大事的便是佛教。但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的後生大事，此心完全被蜂蜜所夺。

       蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：财欲、色慾、名欲、食慾、睡欲。一天之中，我们不断所想的，持续所求的，无非是为了这五欲的满足。

       然而不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？

       我们能否认自己不是这个旅人吗？

       释尊在此开示我们人生的真实之相——亦即此「後生一大事」，一刻一刻地逼近着——并且向我们说明解决之道。

       来吧！莫让死看到我们的背後，要从正面跟死对决。

       唯有解决死，才能真正得到人生绝对的安心与满足。

       能够打开佛教通往安心之门的唯有我们自己啊！

人身难得今已得，佛法难闻今已闻，
此身不向今生度，更待何生度此身。

       按语：世人无知，以为一死百了，何有死後世界？岂知死後世界，俨然存在；地狱火车，自然来迎；未出轮回，难免堕落。详情请看下文。

       《观无量寿经》云：

「以恶业故，应堕恶道，命欲终时，地狱众火，一时俱至。」

       切莫轻忽  火车逼来  念佛之外  别无逃路

 

《人生之目的》