我们在解释善导大师要弘二门判的思想时，往往会和诸师的释义有所比较，我们都会推崇大师。这样对诸师在言语上、法义深浅上是不是不恭敬？不要这样理解。也有人说：「诸师都很了不起，我们後人怎麽可以说深说浅呢？」这种话都属於糊涂话。深浅是法理的自然现象，不代表我们有资格评判，也不是说我们故意挑是非。如果连法义的深浅、对错都不能分辨，那怎麽学习呢？

       比如说善导大师所楷定的，净影寺的慧远大师，那是非常有名的大德法师，可是他判净土法门摄受的根机就很高，上品上生是四地到七地的菩萨。如果没有善导大师来楷定古今，我们後人可能不敢讲话。善导大师通过经证、文证、理证，来证明净土法门本为凡夫，不是判那麽高。如果这时候还在糊涂，说：「那都是大德啊，我们怎麽敢讲呢？」那还怎麽学习啊？

       就好像一座高山，三千米的高度，另一座小山三百米高，一个瘸腿老太，三百米也登不上去，但是不能说「都是高山，都挺高，我们怎麽能说哪个高哪个低呢？」你一眼看过去，不就看得清楚了吗？

       另外，我们之所以能够分辨深浅、纯杂，是因为我们有佛性，我们不是靠人情来分辨的。祖师的法语是透达佛性的。善导大师这些语言，是站在阿弥陀佛慈悲救度的立场上。阿弥陀佛的大愿，本来就是乘性而发，它会把我们内心的佛性激活，我们内心就一定会有觉动，内心一旦被觉醒，就一定能分辨。如果不知道，说明没有觉醒。

       我们的佛心、佛性是很广大的，所说的是不是称顺弥陀的本愿，是不是称顺凡夫得救之道，作为一个具体的被弥陀救度的人，是非常清楚的。自己有没有被救、谁救了你、谁能救你，你居然都不知道，闭着眼睛说「都是大德法师，都了不起，都是很好的，都是不可以说的」，这就叫糊涂，也叫迷信。

       但是另一方面也要避免说「好像我们都超过这些大德了」，我们给大德提鞋都不够。我们是在平等、尊重的情况下，知道有所谓深浅和纯杂，这是自然的，因为有所短就显示有所长。

《观经教眼讲记》