曾我量深
唯有此一南无阿弥陀佛名号,才是阿弥陀佛灵魂之所在,众生所要信靠的,正是此一灵魂。
我等众生但知「称念南无阿弥陀佛」便告满足,此何谓也?乃是由於往昔法藏菩萨历经五劫兆载永劫之辛劳,成就了南无阿弥陀佛,阿弥陀佛遂取正觉。弥陀即是光,光即是弥陀,是尽十方无碍光如来。
人们总以为,既称光佛,似乎不足以信靠,所谓佛者,必是有头、有手、有足,否则不足信靠。
然则,人为何有头、有耳、有鼻、有口呢?无非都是为了烦恼。烦恼制造了鼻,制造了眼。人为满足自己的慾望,而备下眼、鼻等。佛无烦恼,故无需眼、鼻等,唯光即可。人面前烦恼多多,所以需要眼、需要鼻、需要手。总之,人有手足、有脸、有耳,全都为供烦恼之差遣。烦恼要求这些配备,为支应烦恼之要求,故而有耳、鼻之产生。有烦恼之要求,故而造业。由「业」之作用,遂产生了耳、鼻等。弥陀不需要此等配备,只要有光即可。
其实,人一旦到达最後的时刻,既不需要耳,也不需要鼻,唯呼吸就够了。如果要各位切除不需要的部分,相信可以把十指中之小指切下来而无碍。人之十指中以何者最为重要,当然是食指和拇指。人有了这两指,可以抓东西吃,余三指无之也无妨。五指中缺少二指,根本无大妨碍,只要有三指就大致够用了,後二指似乎有多余之嫌。依此想法演绎下去,有许多部位都是可以省略的,可以舍弃的,但最後却有一样是绝对舍弃不得的,是什麽呢?就是「呼吸」,唯有呼吸是绝不能舍弃的,没有呼吸的话,其他一切都将化为乌有,喉咙所营之呼吸才是最重要的,有呼吸才有生命。
念佛是由喉部所发出的,人只要有喉咙,只要呼吸通畅,就能念佛。当然,无舌也无以称名念佛,但即使无唇、无舌,只要喉部通畅,就能念佛。
不过话说回来,一个人若仅於喉部作响,他人并不能明了其意何指,此人如果只作「啊」的一声,虽然他本人对自己的意旨心知肚明,他人但凭这「啊」的一声,终归是莫名其妙的。有一位众所尊敬的前辈患了中风,可怜不论他说什麽都无人能懂。因为众人以耳听他说,故而不能听懂,众人听不懂他的话,因为那是听「他人」的话,而自己要说的话则不用听就能明白。纵然只发「啊」的一声,也能明白自己要说的是「南无阿弥陀佛」。因此,大凡中风者也都能称名念佛,因为,不论舌头是如何不灵活,双唇是如何不自在,牙齿又如何残缺不齐,只要喉头通畅,就能称名念佛。
因此之故,凡人於临终时,一切该弃者皆已舍弃,唯独难以割舍之关键,就在喉部。有喉部则尚能称名念佛,人只要有一口气,就能称名念佛。阿弥陀佛於是而生起念佛的称名本愿。此乃易行之本愿,佛说易称易持者即此之谓。其理当不仅此而已,本该更详尽言之,但不论如何说,皆不外此理。
人总是想去设想阿弥陀佛的模样,否则不得满足。真正的阿弥陀佛究竟是何形貌?答案是光明无量、寿命无量。正因为阿弥陀佛是光明无量、寿命无量的佛,故毫无所需。所谓光明无量、寿命无量,不外就是阿弥陀佛之德。於念佛之处,乃有光明,乃有寿命;念佛即是光明无量、寿命无量。