如何理解「佛有三不能」

问：都说佛有「三不能」，无缘不能度，定业不能灭，众生不能尽，是这样吗？

 

答：这三句话经常被人引用，往往会浅俗化地理解佛教，贬低佛法的超越性和神圣性，贬低佛法的广大、深妙。

 

　　比如第一句「无缘不能度」。

　　《观经》说「以无缘慈，摄诸众生」，通途佛法也说「无缘大慈，同体大悲」。

　　所以，关於这句「无缘不能度」，要有正确的理解和表达，这句话才不会被误解。

　　比如什麽是缘？以究竟大乘佛法来说，一切众生本有佛性，那麽谁和佛没有缘呢？有佛性的众生和佛没有缘，这话是说不通的。像木头当中有火性，那和火没有缘吗？寒冰当中有水性，怎麽和水没有缘呢？

　　这个缘，也分为根本的、本质层面上的，还有一些现象层面的、启发性的。比如这个人虽然有佛性的缘分，但是他在表相上，根机的启发点还没有成熟。这个时候还没有显现出得度的时机，这并不代表他就永远无法得度了。

　　这是站在众生这边说的。如果在佛那边，没有说和哪个众生没有缘的。

 

　　再说「定业不能灭」。

　　如果定业不能灭的话，《观经》下品下生五逆众生所造的就是定业，不灭罪怎麽能往生呢？

　　所以，这句话也是站在自力修行的立场上讲的。如果靠自力修行，要悟得般若智慧；而这句南无阿弥陀佛名号本身就是实相身、为物身，就是佛的无量光明、无量寿命，当然可以灭除一切定业。

　　如果定业不能灭，修行还有什麽用呢？念佛还有什麽效果？因为「罪业如霜露」，业性是空性的，它没有定性，当然就可以灭。罪业没有定性，遇到实相法，没有不能灭的。

　　诸佛在成佛之前都是菩萨发心，在因地都是凡夫，都造过定业，如果定业必不能灭，那还能成佛吗？

　　当然，不管是自力修行成佛还是靠阿弥陀佛的名号得度，定业一定是都能灭的。只是灭的方法不一样，难易不一样，快慢不一样。

 

　　还有「众生不能尽」，这也是站在众生立场上。

　　如果以佛来说，成了佛，一切众生都已经度完了。《金刚经》说：「灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。」佛成佛了，他不执着这个，不认为有一个众生得度。因为在佛的境界当中，一旦成佛，完全是真理的境界。一切众生本来是佛，还有什麽尽和不尽的？但是站在众生没有觉悟的立场上，仍然是看见生生灭灭、生死不断。

　　就好像冰和水的关系，站在水的立场上，一切的冰当下就是水，它的体性就是水。可是如果你被这个表相所障碍，看到硬梆梆的一块冰，又不软，又不能动，就觉得它不是水。

　　成佛了，就不讲这些了，这些都是凡夫的语言表达，言不尽意。

　　主要意思就是说，大家如果见到、听到类似的话，不要作浅俗的理解。甚至有人认为「佛这也不能，那也不能」，还认为自己的知见非常正确，障碍了众生对佛法的信心。