金州念佛问答

¹问：金州法会心开意解，多年来的苦闷、束缚一扫而光，生死大事之成办、如此容易，真的是拨云见日，朗然独照；不知宿世善根成熟之表面的背後，真实的功德从何而来？

 答：念佛法门也讲宿善，在《无量寿经》里讲：「若人无善本，不能闻此经；清净有戒者，乃获闻正法。」从这个角度讲，就是来自於过去的宿善；可是推功归本，我们这个善根是由阿弥陀佛和十方诸佛所培养出来的，所以本质上功德来源於佛陀的慈悲。

 

²问：众生偶闻极乐之名、弥陀之名，一直到死再也没有第二次听闻，这样的众生也可於今生决定往生吗？

 答：这个不一定。在《往生论注》上，昙鸾祖师是这样说的，说：极乐世界国土名字可以做佛事，若人但闻极乐之名，克念愿生，便得往生彼清净之土，这是国土名字做佛事，焉可思议！那麽，这里有「克念愿生」四个字，那就不是简单地听到一句就能往生的，不是的。
同时在善导大师的《观经疏》里是这样解释的，在〈玄义分〉里面破斥「别时意趣」的时候说：别时意趣的人是唯愿无行——你愿生极乐，可是没有什麽修行，这样你光发愿不能往生。善导大师说这种唯愿无行的相状，怎麽样叫做唯愿无行呢？听人家说极乐世界快乐不可思议，然後说我也愿意去往生。说完之後呢？「道此语已，更不相续」。说完这句话，他在心里根本就不再有什麽往生不往生，念佛不念佛。那这样的人称为唯愿无行，他是个空愿，因此来说今生不得往生。你刚才所问的应该就是这种状况。
当然一种机缘他听到了南无阿弥陀佛的名号，听到了极乐国土的名字，阿弥陀佛的名字是金刚种子，在他的心识当中会种下这麽一个种子，那将来从长远究竟来讲，还是依靠这个名号可以度脱；所以从究竟来讲，还是闻名即得往生，只是今生不定。说不定，就是说也可能往生，那是哪一种状况呢？他听到了六字名号，听到了极乐净土，他虽然暂时忘记了，可是在某种情况下，或是死苦来逼，或是临终的时候有善友来启发他，这个时候再发起愿生之心，而称念南无阿弥陀佛，那也能往生。这是另当别论的。

 

³问：祖师告诉别人「乃至一念」、「起信即生」，而自己即日诵佛号几万声；现在有人偏取「信则乃至一念」，而较少谈及「行则上尽一形」，是否有所偏颇？

 答：首先「乃至一念」的经文来自於《无量寿经》。第十八愿成就文说：「乃至一念，即得往生，住不退转。」付嘱弥勒文说：「乃至一念，为得大利，无上功德。」这个乃至一念和第十八愿的愿文「乃至十念，若不生者，不取正觉。」是一个意思；「乃至一念」和「乃至十念」是一样的意思，不过呢，这里说一念，那里说十念，一念是显示一声，十念是显示十声，所以善导大师解释阿弥陀佛的本愿，往往连贯而说：「上尽一形，下至十声一声等」。这里的「乃至一念」不是停留在一念当中，它还有前面两个字叫「乃至」，所以「一念」是指没有机会、没有时间去做第二声的念佛，这样的众生就成「一念」之机。法然上人在《文钞》中说：我等非一念、十念之机，我等是乃至之机。一念、十念之机是指临终之人来不及多念的，乃至之机就是指平生念佛的人，他有时间，不限在一声十声，而是上尽一形的念佛。所以善导大师的思想是一贯性的，往往并列地说「上尽一形，下至十声」。在《观经疏》里面有这样一段文说：上尽一形，下至十声一声；或从一声十声，多到一日七日一辈子的念佛。大意者：一发心以後，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。就是说对净土宗的修行时间来讲，你一旦发心，认定阿弥陀佛的本愿：众生称念，必得往生，佛愿不虚。这个心一旦发起来就一辈子的自然念佛啦，尽此一生不改变。这样就是我们净土宗所谓的修行时节。善导大师就说啦「安心、起行、作业」，作业四修就是长时修、恭敬修、无余修、无间修，根本是在长时修，就是一辈子的念佛，在《观经疏》里说「念念不舍」；所以「一念」和「乃至」它是含在一起的，「乃至」就是「上尽一形」，「一念」就是「下至十声一声等」。
法然上人对此有精辟的开示：「信取一念往生，行尽一生称念」。若论信心，是一念也必然往生，信要信这个，并不是说我这一念不足以往生。行是尽一辈子的念佛。因为往往我们人呢，都存在两个极端。一种是：既然一念就能往生，何必要一辈子的念佛呢？法然上人称此为「以信废行」，但取一念往生，我念啦，一念有啦！这是不对的。另一种是：既然念念不舍，要一辈子的念佛，那岂不是一念往生不定吗？法然上人称此为「以行废信」。本愿的念佛是信行不离的，一声一念必然往生，而知道我们这样的罪恶之机以弥陀无碍的慈悲，一声一念都必然往生，他自然怎麽可能第二念就不再念佛呢？他必然会相续念佛，所以一声一念必然往生，而导致的必然结果就是相续念佛，念念不舍，一辈子的念佛。如果有人在两边，要麽执着於信一念，要麽执着於行一生的话，那肯定是不了解这个法门，也没有和这个法门相应。
善导、法然两祖，他们的行持和教化方法，都是以强调和引导大家安心起行，虽知道一声一念必然往生，而在起行要一辈子的念佛。善导法然两祖是我们这个法门顶尖级的祖师，他们的地位、证悟、来历都是其他人不能相提并论的。善导大师是弥陀化身《观经疏》称为楷定古今，整个净土门由善导大师完整的确立起来。同时两祖都示现今生亲证三昧，往生瑞相都非常卓着。
至於现在有的人偏离了祖师的教法，有这样的一个倾向：往往比较偏向於取一念的信心，获得信心的一念，信心决定啦！一种感动、体验、感觉，认为既然如此就是信心决定了，信心决定了就是往生决定了，既然往生决定了，念佛就是可念可不念。依凡夫的习性特点，那自然就是不念的多了，或者根本就不念了。这样从根本上讲是以信废行，全部废掉了。这不是本愿之信，完全把称名之行废舍了，这不是我们本愿正确的宗义。所以，如果学这个法门，要以善导大师和法然上人的思想作为标准，才不会出偏差。

 

⁴问：就行立信，就扯到信愿行的问题（举愿则信行在其中），既知极乐名，又知念佛可往生，并有厌离心及欣慕心，那麽何必要每天念佛几万声呢？随缘轻松自在地念佛，如高兴时念几句，烦恼时念几句，没事时念几句，做事空闲时念几句，走路时再唱几句，这种念佛最终会有不往生的危险吗？

 答：不会。如果说这个人确实像你说的那样念佛，他真有愿往生心那当然肯定往生，毫无疑问。至於说何必天天几万声，这就是问题，问的不太恰当。不是何必不何必，如果讲何必也有所必要。如果真心地念佛，那根机各有不等，有的根机或者时间比较闲，比较轻松，他本身也是比较精进地、勇猛地，对他而言就不是何必不何必，他会说那你何必去玩呢？何必把这个时间拿去打麻将、看电视呢？何必不把这个时间拿来念佛呢？他会这样来回答你，这是很自然的事情。有空了没有别的事了，本来我们念佛的人就是心中向往着清净，向往着净土，不是向往着污染。你看世间的事情都是给我们增加烦恼，增加污染，我们之所以念佛要往生净土，我们的大目标，整个思想的方向就要向往着净土，向往着光明，向往着清净，向往着真实。可是我们这个无常的世间，难道不是时时刻刻和我们这样的心是背道而驰吗？他不是真实是虚假，他不是光明是黑暗，他不是清净是烦恼。所以一个真心的念佛人，他会说何必把我的思想浪费在世间五欲六尘这样毫无意义的事情上，我还不如拿来念佛。这个就是触境逢缘来念佛了。这也是所谓信心紮根在内心，自然发射在外，而念南无阿弥陀佛…………。除非晚上睡觉了不能念了，或者说为了生计奔忙确实要去操劳一些事情，或者作些特别用心的事情，这个就另当别论了。
当然另外一方面有的人根机习性各有不同，他虽然知道这是烦恼，虽然知道烦恼不应当，我应当去念佛，可是一时又不能克制，或许我还要去做这些事情，但是他内心里面也柔软，他也惭愧，也回光返照，你看我今天又这个样子了。那麽时间长了，慢慢的会逐渐逐渐地改善，这是个总体的趋向。
如果有人说既然是这样就可以往生，我就不需要来念这麽多的佛，就可以随随便便干一些事，这样的思想见解和佛法的知见即有偏差，这是非常危险的。在行为上，大家万人不等，有的出家人就很精进勇猛，善导大师念佛冬天都要念出汗来，法然上人一天都六万，道绰大师一天也是七万，这是祖师的根机。祖师一念佛，口中都出一道光明，我们都做不到，善导大师都不抬眼看女人，走路也不跟人家在一起，也不和人讲闲话。他难道不知道这些不是往生之因吗？他为什麽要这样做呢？一个是祖师有祖师的根机，同时呢在佛法当中只要我们能做到，对我们必然有好处的，可是因为我们的根机做不到，更应感到惭愧，更感到像我这样的根机只有念佛了。如果有人反过来错误地理解，阿弥陀佛这样慈悲，一声十声必然往生，我何必多念佛。五逆重罪都不妨碍往生，那我何必谨慎，不犯小罪。像这些想法，都是知见上的错误，他也没有体会这个法门的尊贵，他首先就没有体会到自己是一个怎样的机，就像孩子与父母，如果这孩子知道自己在外面是一个流浪儿，对父母忤逆不孝，应该孝顺父母了，所谓浪子回头。他绝不会说我妈妈慈悲，所以无所谓，仍然像以前那样流浪，干一些让父母不喜欢的事情。或许有些朋友会让他像过去那样做，但他既然已经浪子回头了，他就会知道，这麽做真正是对不起父母，下次不应当再这样了。在父母的薰陶下，自然而然地心就会向着父母这一边，而不会向着过去的坏朋友那一边。我们念佛人大致可以这样来观察自己。就是见解上是一致的，而起行上是有差别的。

 

⁵问：求福求寿之念佛也是口称佛号，也有日诵佛号几万声的，一年前我在买计数器的时候，卖的人就告诉我，有人说他的师父让他每天必须念三万声，要不然不好用。从「自然之所牵」的角度而言，也应决定往生，因为这是六字名号的真实功德，为什麽说不一定呢？

 答：这个是不一定的。为什麽不一定呢？佛法都是因缘法，总是要与我们的心相应的。像这样虽然念南无阿弥陀佛，甚至每天三万，可是他不求往生净土，他是求福求寿呀，这样就障碍了弥陀的光明。他自己的心是这样的，不愿意求生净土就没有办法了。不过他一天能念几万声佛号，说明他与阿弥陀佛是非常有缘的，只要他这样念下去阿弥陀佛名号本身就有这样的功能、作用和效果，会调化他。或许有一天他会说既然名号能满足我世间的求福求寿，可是世间是无常的，或者看到自己的亲人死亡了，或者自己得重病了，这个时候他自己就会觉悟了，我念这句名号干什麽？求往生呀！如果平时不这样念佛的话，他很难有这个觉悟的机会，所以能这样坚持念佛的人，应该说往生的可能性还是很大的，而且很多人都是这样的，求福求寿来念佛，来拜佛，进寺院烧香磕头，慢慢地不就求往生了，来专门念佛了。当然有一点就是《佛祖统记》里记载一个故事：斯里兰卡一个岛上阿弥陀鱼这个故事，岛上的渔民都念佛，可是他们念佛也不是为了求往生，是为了打鱼，有饭吃。可以说他们没有因果轮回这样的观念，也没有对後生一事作一个安排，只是为满足日常生活而经常念南无阿弥陀佛。他本身对後世的安排没有一个强烈的愿望，没有一个固定执着的见解，所以能够顺着名号这样的作用。如果你本身念着佛，也知道三世因果，而为了下辈子做大官，你已经把念佛的方向定在下辈子做大官，岛上渔民就不一样了，他们没有这个观念，所以念着佛就往生了。

 

⁶问：一向专称弥陀名号，一向的要意？每天念佛都要想一想念佛的目的吗？

 答：一向的含义，确实是很微妙的。一就是唯一，向就是方向，一心向着阿弥陀佛。一向本身也可以说是一个安心，就是这个信心的意思。不杂就是一向，如果落实在念佛当中，比如说我们正在念着南无阿弥陀佛，心中说：唉呀！像我这样的人，罪过这麽重，还能往生吗？有这个念头一起，那就不叫一向了，因为这个念头一起的时候，就又回到自己这一边来了，不是向着佛那一边了。一向向着佛，就是因为阿弥陀佛的慈悲誓愿，他的名号众生称念必得往生。我们心中就是向着佛这一边，是佛的誓愿，名号为我们安心的。同时也有人讲了，我念佛因为我信心已决定了，所以我能够往生；如果我信心没有决定的话，念佛也不能往生。像这样的想法就不是一向了，就是两向了。一方面向着念佛，另一方面向着你的信心，是用你的信心来决定往生不往生，这个心就落在自己的一边了，所以一向就是把自己的一边全部放舍。凡夫的起心动念，一切不论。他的是非、功过，他的净秽、信疑等等，这一切统统放下。以称名故，必然往生，这就是一向。
每天都要想一想念佛的目的，不必如此，真正一向的人，反而他一天根本不会想这个问题。这是画蛇添足，如果每天念佛都要想一想念佛的目的，就是初机念佛的人了。一向念佛的人这个就不会存在脑子里了。

 

⁷问：已经接受本愿念佛的人（指初机念佛人）在没有火车来现的特定情况下，由於人的懒惰、散乱，他会觉得日诵几万声佛号好辛苦，如果硬逼自己也能做，有此必要吗？

 答：这个问题问的很好，也是前面的问题回答涉及到而没有讲完的。我是觉得有这个必要。念佛还是要带点勉强的，我说是稍带点勉强，也不是说一下子勉强到自己接受不了的程度。因为我们凡夫的习性往往是处於堕落和下流的，如果我们懈怠於念佛，好像说我已接受本愿念佛了，对多数人而言是个观念，就像你讲的，他是一个初级的观念上的认识，并没有彻入心髓，彻入心髓的人那就不用说了，他自然就经常念佛了。
对於这样的人来讲，善导大师也讲了，五行相续助三心，五行就是五念门，五正行能够助成我们的信心，助成三心（至诚心、深心、回向发愿心）。一方面本身对这个教理不是很透彻，信心没有深入；另一方面对念佛又很懈怠，很放松，会产生什麽效果呢？往往是自我安慰，一种欺骗式的自我安慰。啊！因为这样了，所以我当然也可以往生了。但是心里边还是觉得悬悬的，这样就危险了。如果我们经常念佛，内心自然就很充实。所以说凡夫除了称名之外，可以说内心毫无着落，毫无把握。有的人却高谈阔论，说这样的信心，那样的信心，说得很玄妙，都已离开了这个法门的本质，所以这个法门就是以我们凡夫做得到的，也不要你怎样深刻地理解，而是说像我这样的凡夫，自己解脱不了生死，知道净土是我愿往生的目标，念阿弥陀佛名号能救我。就以这样的根机来念佛，就具足了机法两种深信，声声称名当中，机法都在里边，如果把称名撇在一边，因为我信了，因为我如何如何，那就非常危险了！

 

⁸问：有人说口称耳听可以摄心，可以把散乱的心慢慢收回来，既然是凡夫，必然是散乱心，「五十步和一百步甚至一步半步」又有什麽差别呢？往生靠的是念佛，又不是靠摄心摄得如何进步？

 答：对！口称耳听能够摄心，确实有这样的效果。至於说五十步笑百步何必要摄心呢？都是散乱心，摄也摄不住，何必摄呢？一方面可能是我们自己的根机，因为虽然都是凡夫，凡夫之间也是有差别的；另一方面或许是我们未能实践过，我们去实践一下就会知道他的好处。这个可以和前面的问题结合起来看。因为我们落在五欲里面，本来大家都过着在家的日子，这个社会很复杂，可以说烦恼很重，妄念很多。工作一个星期很累了，到星期天他们会到一个清净的公园去玩一玩。做老板很辛苦，赚钱赚得很累了，他会找一个海边花园别墅买一套，一年当中不时地去住上几天。人们心中都向往着清净，那我们来念佛，经常多念佛，妄念自然就息止。虽然我们初念佛时不习惯，妄念纷飞，你只要多念，自然而然的妄念就会淡很多，这时候你会觉得身心都比较安定，比较清净，这时你会觉得念佛真的是很有味道，念的越多你就越想念，你就不会说「哎呀！我念几声太累了」不是的。恰恰相反，你会说今天念佛念得太少了很不舒服，这很自然的。一个人从很清净的环境来到热闹的环境就觉得精神上不愉快。初学佛念佛的人对世间热闹的电视呀，报纸呀，新闻呀，互相之间的家常呀，烦烦恼恼这些很熟悉，往往这样的话题谈起来，二、三个小时过去都不觉得，恰恰我们的心对这个名号很陌生，念上半个小时就觉得时间很长了，要是念上一、二个小时，他会觉得很累了，这样的根机更有必要多念佛，要和名号多亲近。

 

⁹问：为什麽总是在讲念佛决定往生，而不是念佛立即往生，总是有决定二个字？

 答：决定往生是相对於不定来讲的。因为很多人念佛虽然在念，但心里还会有我到底能不能往生这样一个疑问。念佛决定往生是相对 於诸行来讲的，诸行以修行回向往生则是不定的。以我们这样的根机去修诸行往生怎麽能定呢？念佛之所以决定往生，是因为他是正定之业。既然决定往生，它就不是一个时间上的观念，现在死了就现在往生，到临终时，就临终往生。如果讲念佛立即往生，当然也可以。可是有的人不善於理解，讲立即往生就是一个时间观念了，可是佛法里面进入念佛了，就不在时间上去考虑了。如讲立即往生，那就有人说我已经往生了，等於说我已经成圣人了，等於往生乘愿再来了，容易有这样的误解，那我临终还有一次往生吗？反而很糊涂。

 

¹⁰问：本愿需要临终助念吗？

   答：两个角度。一个是阿弥陀佛的本愿，阿弥陀佛的本愿当然不需要助念，他的本愿是说任何众生称念我的名号，若不往生，我不成佛。那麽这个苦恼的众生临命终时，我则与观音势至诸大菩萨现在其前，当然就谈不上要我们凡夫助念了。
第二个就是我们本愿念佛的行者需不需要助念，当然也不需要助念，本愿念佛的行者，临命终时阿弥陀佛与诸圣众现在其前，《阿弥陀经》讲的很清楚。有几个次第：「闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日若七日一心不乱」这就是本愿念佛的行者了。「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前…」还没有命终，佛就来了。这个来不是说现在才来，而是显现在我们面前。平生时是光明摄取我们不舍，现在这样摄取不舍的光明就显现出阿弥陀佛的本体和极乐的圣众、圣境和景象。因为弥陀圣众现在其前，佛光慈悲加佑的缘故，这个人就心住於正念。所以说：「是人终时，心不颠倒，」这个时候他命终了，这个命终是心不颠倒的。所以我们本愿念佛的行者，专念弥陀名号的人，任何人都是心不颠倒往生的。因为在我们命终之前，阿弥陀佛一定是先来到我们这里的，他是不会违约的。弥陀一来，我们就住於正念，即使人家看你好像昏迷了，好像不清楚了，那个是我们凡夫假体大脑意识等器官的障碍，不是我们的心识昏迷或者颠倒，不是的。都是住於正念当中往生的。
虽然这样说，可是我们还是提倡助念。我们提倡助念，不是说为自己安心不足来助念。因为念佛的人很多，哪一位怎样的状况，我们不清楚。人到了临终，这是一个升沉的关键。这时候我们来念佛，如果他是一个久习念佛的，一生仰凭弥陀本愿自然而然他会往生。我们来念佛，也是很欢喜地欢送他。如果他是一个杂行者，或虽念佛，但疑心较重，这时候更需要一个善知识来提醒他、协助他。某某，你一生念佛，功不唐捐，阿弥陀佛誓愿一念十念必然往生，何况你一生多念；弥陀誓愿造罪之人都能念佛往生，何况你皈依三宝，奉献三宝，广行布施，那你肯定往生。种种善言安慰鼓励他，让他知道我决定往生而称念南无阿弥陀佛，那他是非常容易往生的，这个效果是非常好的。

 

¹¹问：以凡夫心计度，凡夫必然是散心念佛的，凡夫的信是不真实的，凡夫的愿也是不真实的，凡夫的行也是不真实的。这种说法对吗？

   答：这种说法也对。但要看他所站的角度。关於散心、定心也有所区别，散心里面也相对有比较清净一些，比较定一些的。如果说禅定根机的，因为一切根机有定和散，虽然凡夫也有散心的机、定心的机，定心的机就少，达到深入三昧的就更少。定心的达到事一心，理一心不乱那就成圣人了，那才是阿罗汉、登地菩萨。对於凡夫我们自己也能比较出来，比如说有的缺盐缺米，跟老婆吵嘴，心就散乱；如万事不缺不忧，天气很好，情绪很好的来念佛，虽然都是散心，毕竟还是有所差别啊。往上推一点，如果你经常多念佛，虽然没达到事一心、理一心不乱，那还是有相续念佛的那样清静的心理。
至於凡夫的信愿行都是不是真实的，这个不能就念佛来讲。如果就凡夫的杂行杂修来讲，凡夫的信愿行是不真实的；如果以念佛来讲，因为我们所念的六字名号是真实的，他能够把一切不真实的转化为真实的。所以藕益大师也说了这一句名号能圆转五浊成极乐报土！何况就是转不真实的凡夫成为真实的菩萨，我们才念南无阿弥陀佛。《往生论注》中说六字名号是真实、清净、功德宝珠名号。名号象宝珠一样，我们凡夫的心自然是混浊的、不清净的，宝珠进了这个水，自然就清净下来了。我们的信虽然不真，可是信了弥陀就真了。我们的愿虽然不真，可是顺了弥陀的愿就真了。我们的行虽然不真，可是阿弥陀佛即是其行，还能不真吗？所以南无者即是皈命，阿弥陀佛即是其行。阿弥陀佛即是其行，还能说我们凡夫的行不真吗？因为这不是凡夫的行，是弥陀的行成为凡夫的行。弥陀既然是真实行，凡夫称念弥陀名号就是真实之行。如果落在凡夫这一边，那一切都不真实了。这也是一向专念啊！

 

¹²问：有人说念佛的「念」字从心不从口，是否正确？

   答：「从心不从口」以我们这个法门来讲是有所偏差的。我们这个法门叫做口称三昧。从心来讲，圣道门的修行叫做「依心起行」。是依这个心建立起来的，十法界不出我心之外，悟得真心，然後起行，这样来解脱，来断惑证真。我们净土门行者是不能悟得真心的根机，落在妄心当中，把这样的妄心全部打死掉了，那麽真心在哪 里呢？就在六字名号本身。我们凡夫是以六字名号，以佛的誓愿以名号而往生净土。所以这个角度就不一样了。弥陀的本愿恰恰是很简单的，任何人都能做得到的，口称六字名号必然来到我的净土。以这个法门就是口称南无阿弥陀佛。
善导大师在解释「乃至十念」的时候，就解释为下至十声。一般解释「想念」、「忆念」、「观念」、开悟者的「悟念」，一般都在心里。善导大师恰恰解释为「下至十声」。就是出口发声。为什麽这样解释呢？「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」把称念和忆念分得很清楚。依据来自於《观经》下下品，下下品中往生的众生是五逆之机，临终时五逆重罪必然堕入地狱，受苦无穷。此时地狱众火一时来现，恐怖万状，这时有善友来种种安慰他，为说妙法，教他念佛，彼人苦逼不遑念佛，这个念就是指心念的念。此人被地狱种种恐怖景象，四大分离的痛苦，身心催逼的状况，无法以心来忆念阿弥陀佛的名号。所以善导大师《观经疏》说：「此人苦逼，不遑念佛」就是说他的心连佛号都不能忆念了，这个善友对他说，「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛」你心中不能忆念（因为这个时候很慌张，很恐怖怎麽能忆念呢？）「汝若不能念彼佛者」这个念就是指心念，「应称无量寿佛」，那就从心念转为口称了。「如是至心，称南无阿弥陀佛，其足十念，称佛名故，於念念中灭八十亿劫生死之罪」他转为口称南无阿弥陀佛……十声念佛往生净土。善导大师这里说的下至十声，净土法门着重点就落在口称南无阿弥陀佛，而不是落在心的这一方面。
当然这样的口称是具有信愿的。这个信愿不是用心来忆念的功夫的念，是信愿包含在里边的。如果有愿往生心，可是要忆念的话，这个起行就比较难。大家知道平时为某些事情烦恼时，妄想纷飞，象开了锅的水一样，心中要去忆念是很难的，甚至根本做不到。如果出声念出来，那就不一样了，你一声声念出来，妄想就慢慢没有了，大家这样一比较，就会发现口称容易，口称力量大。所以弥陀誓愿慈悲至极，是以我们这样的凡夫根机也能做得到的，口称佛名就能往生，显示这名号本身法体具足。

 

¹³问：日诵几万也很难体会到六字名号的真实功德，因为唯佛与佛乃能究竟。

   答：至於说真实体会到六字名号功德，可以说每一声都能体会到，也可以说一点也体会不到。因为六字名号以凡夫心来体会他，落到凡夫这一边你肯定是不知道的。为什麽说能知道他的功德呢？即以我这样的凡夫，没有什麽智慧，也没有怎样深刻地理解，烦恼妄想不断，对六字名号糊里糊涂，模糊一片，但是这样地念南无阿弥陀佛必然往生。他知道这一点，那六字名号的功能和功德就在这里边了，「我念佛能往生了」，岂不是声声念念都包含着六字名号的真实功德吗？毕竟六字名号的功德在於：能令一个本来不能往生的凡夫，造罪造业只有堕落这样一个众生往生净土成佛！就是这样简单、容易，任何人都可以做到的，这是不可思议的。

 

¹⁴问：初机人脑子里有一个非常清楚的比喻形象——登上大愿船，我上船以後干什麽，当然是观光、睡大觉，反正是宿世善根遇到本愿，登上愿船，生死大事业已成办。马上会碰到另一些问题，日诵佛号几万声的问题，一向的问题，就行立信的问题，相续念佛等一系列问题，怎样协调统一？

   答：这只是停留在观念上，并没有上大愿船，停留在一种感动，感受上面。比如坐船过海去看双亲，上船後我们也会看看海，观观光，睡一觉，但在我们心中观光看海并不是主要的，目的是要通过坐船去看父母，这才是此行的真正目的，他不会说反正船会把我送到彼岸，我可以尽可能在海上多留几天，好好地看海浪，这不可能吧！因为不是此行的目的，真正上愿船的人不是这样想。
什麽叫做上了愿船？就是口称南无佛必然往生。口称南无阿弥陀佛……这就是上愿船。那种人的想法是因为缺少引导，落在观念上，初机的人往往有这种误解。容易犯这样的毛病，因为我听到这个法门了，我欢喜了，阿弥陀佛必然救度我了，所以在感动的那个时候我已经上了愿船了，他不知道，所谓的愿船就是六字名号的本身。上了愿船干什麽？当然是念佛了。法然上人也有乘本愿和下本愿的比喻。当然有从心和从行。从心是说我这样凡夫，口称必往生不怀疑，这样心是乘上愿船。行是所谓，「诚 於内必然发於外」口称南无阿弥陀佛……不会说我已经上愿船，大事已决定了，我干什麽？就好像一个参禅的人说我已经开悟了，我干什麽？开悟的人会这样说吗？我已大彻大悟，那我干什麽？阿罗汉也会说，我已成阿罗汉了，我干什麽？这些问题问的挺好，很有典型性。

 

¹⁵问：念佛唱着念和数着念数量差别很大，这样有没有问题？

   答：这两种人念佛都是念佛。以这两个人来比就不能以数位来比，数位是自己跟自己比，你今天唱五百声，昨天唱四百声，今天就比昨天多，不能去和别人比。这个法门记数的目的，法然上人在文钞里说；「课数之要，毕竟在令心相续耳。」我们之所以念佛计数，是要让我们的心相续来念佛。那麽唱也一样，只要达到这个效果就对了。它固然不是在数字上作文章，你唱佛今天跟昨天比，明天跟今天比，这样一样能达到相续呀！只要达到这个目的，往生是一样的，功德也是不差的。
另外，念佛记数有的人是这样的：比如我今天定一万，早上一鼓气念五千，晚上一鼓气念五千，好像定的任务完成了，那其他时间干什麽？就把念佛的事情推到一边去了。另一个人每天也定一万声，但他是把这一万声比较均匀地分散在这一天当中，这种安排是符合相续念佛的。法然上人也说到，一万声不是让你一口气念完後，毫无所忌，该干什麽就干什麽不念佛了，不是这样的。是慢慢相续地念，这是很有道理的。往往有人说：哎呀！师父，我定的这个数没有时间去完成。多数是因为他有一个观念，是要抽出一个整块时间坐在那里，板板正正地念佛才算数，不是这样的。我们计数，定数是根据忙闲，比如早晨有半小时，走路有半小时，坐车，上卫生间，整块或零散的时间都要念出来，都要算在定数当中，如果非要在佛堂里算，那路上的时间东张西望就浪费掉了，心就跟五欲六尘跑掉了，甚至你上个卫生间也可念四圈、五圈、七圈、八圈，甚至去拿个什麽东西，也是一圈佛号，这样计下来，一天两万声佛号是很好念的。（种地的比方）如果真有心，可以把时间积散为整，积少成多，你就会发现念佛时间不是很少，这才达到相续念佛。
有的人一天念几万声佛，烦恼还是那麽大，减少的效果不明显；有的一天念一、二万声反而效果明显。道理在哪里？就看他会不会用心，那种人就是挤一个时间一鼓劲念，念完後烦恼随它去飘，当然就差了嘛！而另一种人心里好像挺觉醒的，一有时间就在念，虽然忙时没念，但心里好 像有一根线在串着似的，那就不一样了。他是触境逢缘，遇人打个招呼过後脑子里不留「雁过深潭不留影」真是那个样子。那种人就不一样了。我早上念过五千声，晚上再念五千声，任务完成了，白天来人讲闲话就讲半天，人家走後脑子里还转半天。你想想看这两种人怎麽会一样？所以有人说计数念佛没时间，那是没找到方法，也不知道计数目的在哪 里？还有拿念珠和不拿念珠，当然各人感觉不一样，不拿珠散念也是念，拿念珠好像有一条线串起来，它能使心中有一个相续感。如不拿念珠，随便念，随便拨，好像念的一句句要被风吹跑了一样。大家可以自己去体会，当然不方便的时候或公共场合另当别论。可以的情况下，还是计数念佛对初机很有效果。

 

¹⁶问：决定往生是念佛数位或时间决定的，还是宿世善根成熟度决定的，还是念佛的精纯程度决定的？

   答：三种答案都不够圆满。决定往生是因为阿弥陀佛誓愿不虚决定的。善导大师说：「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」是因为阿弥陀佛本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生所决定的。这是从法这一方面讲的。落实在机这一面，你刚才提到数字多少，念佛的精纯宿世善根成熟度，多少都有一些关系。宿世善根不成熟，他遇不到这个法门，遇到了也不相信，当然就不行了。宿世善根如果成熟，遇到这个法门就能相信，能信就会念佛，也会念的多。刚才讲了，念的多少不是横向地比，跟人家比，怎麽比呢？我们可自己跟自己比，今天跟昨天比，今年跟去年比，总是慢慢成熟，总数会累计增加，每天念佛也会增加。信的精纯一样的，善根成熟他就能深信不杂，善根不成熟不够厚他就不能相信，或虽信而不纯，不纯就是有杂了，这样来念佛就少了。
专修念佛和一个杂修念佛，自己来比当然专门念佛就多，杂了就少，你必须把时间拿去修别的法门，所以提倡专。再一个我们今天与昨天比，总是要在昨天基础上再加上今天的念佛数，同时今天也是昨天的相续，短时间之内或许有一个曲线波动，昨天三万，今天二万五，但长期会有一个稳定上升，也会越来越多，趋向就是如此。