净土宗宗旨（二）
──2008年11月21日讲於厦门
宗旨
上人慈悲，净德法师、各位法师、各位莲友：
南无阿弥佛！南无阿弥佛！南无阿弥佛！
请放掌。
今天和大家共同研讨、共同学习的题目是：「净土宗宗旨」。
大家知道净土宗的宗旨吗？所谓「宗旨」，就是根本性的主张、原则性的立场。这种根本性的主张、原则性的立场，是不可以改变、不可以动摇、不可以商量的。一个人在世间说话要有宗旨，写文章也有宗旨，完成一部着作也有它的宗旨，各种团体也有它成立这个团体的宗旨。当然，佛教也不例外，不然一个宗派就不能成立。
依净土宗的教理修持净土法门
我们修习净土法门，应当依据净土宗的教理。如果修持净土法门，而依据天台宗的教理，或者依禅宗的教理，或者依密宗的教理，这样的净土法门，纯正不纯正？（莲友答：「不纯正。」）对！如果我们修习净土法门，是依据他宗他派的教理的话，那这样的净土法门就是不纯正的。
很遗憾的是，我们中国的净土宗教典，尤其是善导大师的《观经疏》、昙鸾大师的《往生论注》，在中国失传了一千多年。在这麽长的时间里，很多修持净土法门的人都是依据他宗他派的教理在修持，也就是说，不够纯正。
我举两个大家耳熟能详的事例：
譬如说：就往生西方极乐世界的境界，我们很多学净土的人都知道有所谓的四土往生：「凡圣同居土」、「方便有余土」、「实报庄严土」、「常寂光净土」。也就是说，如果你的修持还未断凡夫位的贪瞋痴烦恼，那麽往生就在凡圣同居土；如果是阿罗汉的境界，往生的是方便有余土；如果是果地位的菩萨，往生的是实报庄严土；佛本身是常住在常寂光净土当中。这样的教理，这样的分判，就不是净土宗的。这样来解释我们往生的境界，是不够纯正的，也是不够正确的。这是天台宗的解释，这样就不够纯正。这是第一个。
第二个，几乎我们每个人都知道，有两句话：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也徒然。」这两句话是我们净土宗经典里面的话吗？净土三部经里面有没有这两句话？（莲友答：「没有。」）是我们净土宗祖师讲的吗？不是。可是我们学净土法门的人，把这两句既不是净土三部经的话、又不是净土祖师的话，牢牢地记在心中。那这两句话呢，是受禅宗的影响，是以禅的思想、禅的教理来解释净土的法门。这样来解释净土法门的修持，就不够纯正，因为这是站在他宗的立场上来解释净土的，这样是不够正确的。
我们现在所强调的净土宗，就是要依据净土宗的教理修持净土法门。依据净土宗的教理所修持的净土法门，才是纯正的净土法门。
纯正的净土法门，是让我们往生决定，万不漏一。如果你修持的法门不纯正，里面夹杂着不纯粹、不精纯、有杂质的法义，那麽利益就会受影响。
打个比方说：我们说中国话，可是是用英语的语法，或者是用日语的语法，这样的中国话能讲得顺畅吗？即使你每个词都对了，发音也正确，但是在语言交流方面，甚至在意义表达方面，可能会错误。
我们学习净土法门，如果用他宗的教理，就好像用外语的语法来说中国话一样。这个观念，希望大家能够深切地明白：我们要修习净土法门，就要依据净土宗的教理。依据净土宗的教理，才是纯正的净土法门。
因为一个宗派的建立，就有它的目的，都是要弘扬某一个法门的。这个宗派的教理就是专门为这个目的、为这个法门服务的。
譬如说天台宗，它是为了要弘扬天台的法门、《法华经》的法门、止观的法门所建立的宗派，所以它有整套的理论。
净土宗是为了专门弘扬阿弥陀佛救度的净土法门所建立的一个宗派，所以净土宗对这个法门的解释，才是权威、系统、规范的。
很遗憾的呢，我们一般净土的修学者，都是依他宗他派的教理来修习。不过，这是因为有历史的渊源，天台、华严、禅的种种思想掺杂进来，使得我们虽然是在学习净土法门，内心却不能安稳，往生的情况不明了，修持的宗旨不明了，心中感到不安稳，这是一个缺失所在。
我们修习净土宗的教理，一定要了解净土宗的宗旨，可是一般人都不清楚。
正依经典与祖师着作
建立一个宗派，就要有正依经典，还要有相承的祖师着作。我们净土宗的经典有三部，大家知道吗？——《佛说无量寿经》、《佛说观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》。其次是建立我们这一宗派的祖师的教典，因为经典的解释都会不一样，譬如说《阿弥陀经》，有天台宗的解释，有华严宗的解释，有唯识宗的解释，所以，仅仅有经典并不能建立宗派，一定要有净土宗祖师的解释，才能建立我们净土宗的宗派。
善导大师楷定古今
再比如说《观经》，在善导大师的时代，就有慧远大师的解释，智者大师的解释，还有别的法门对《观经》的解释。可是这些解释呢，都不能完整地显现阿弥陀佛的慈悲，不能凸显阿弥陀佛的本愿，所以善导大师才写下了楷定古今的《观经疏》。就是说，他宗他派对於《观经》教理的解释有所偏颇、不够纯正，善导大师就要楷定——「楷」就是规范标准，「定」就是决定是非。在善导大师之前的，还有善导大师同时代的，对净土教理的根本解释，有错误的，有不圆满的，有偏颇的地方，都把它纠正过来。
譬如说那个时候，有人解释《观经》九品往生多是菩萨、圣者，结果我们凡夫都没有往生的份。善导大师就把它纠正过来说：「净土法门，九品皆凡。佛为凡说，不干圣也。」有了这样的楷定，我们才安心，「噢，原来净土法门是为了凡夫，那我才有份啊。」如果按照别人的解释，四地到十地的菩萨算上上品，初地到四地的菩萨算上中品，地前菩萨算上下品，什麽位置什麽品，那都不是我们凡夫修得来的，这样，这个法门对我们就是没有用的。
又譬如说：当时有人认为，凡夫如果能够往生，顶多只生到化土。善导大师楷定说：「我们往生的极乐净土是报土。」——这样的殊胜！这是弥陀化身的善导大师所楷定出来的。
又譬如说：《观经》下品下生的往生，这个人造作五逆十恶的重罪，一生没有修持佛法，临终只念了十声佛号，他能往生极乐，就有人解释说这是「别时意」，「这是今生不可能的，你造罪太重，修持太少，又没有功夫境界，只是念几句佛，怎麽能往生呢？」可是经中明明说这样能往生，他怎麽解释呢？他说这叫「别时意」，「佛说法别时意」。「别时意」是说：「你今生不能往生的，但是你来生、再来生的某一个时段，你又遇到佛法了，再增长你的善根，然後根据经文，你听闻过阿弥陀佛，你念了这尊佛，善根增长，累积到某种程度，你才了脱生死，才到净土去。」这样的教理，这样的解释，让我们心中觉得失去了希望。那麽善导大师就楷定它、就纠正过来说：《观经》下下品的往生，不是别时意，这一句名号里面愿行具足。
别时意是怎样解释的呢？是说「你虽有生起往生的愿望，但是你没有修行，你的修行就念阿弥陀佛这几个字，根本谈不上任何的戒定慧，又没有断烦恼，你怎能了脱生死到净土呢？」他的解释听起来很有道理，他是站在各宗各派戒定慧的立场来解释的。
善导大师就解释说：这个《观经》下下品的人，虽然只是念了几句佛，可是他的往生不是靠他自己，而是靠这句名号。这句名号本身，信愿行具足。善导大师对六字名号解释说：「南无者，即是归命，亦是发愿回向之义。」他现在念的南无阿弥陀佛这六字名号里面，「南无」这两个字就是归命阿弥陀佛（信），也是发愿回向（愿），所以叫南无阿弥陀佛。至於修行呢？看到自己，是没有修行的，但是善导大师做了一个惊天动地的、可以讲是不可思议的解释，让我们彻底安心。这个是一般人解释不出来的，只有弥陀化身的善导大师，他才解释得出来。他说什麽呢？他说：「这个人一生造了五逆十恶，现在快死了，地狱相现前了，他虽然念佛，他对自己是没有信心的，可是，南无者即是归命，亦是发愿回向——阿弥陀佛即是其行。」他虽然没有修行，可是阿弥陀佛有修行，阿弥陀佛就是他的修行。「以斯义故，必得往生」，不是别的，因为这样的原因，他称念这句名号，当生当念就决定往生。
譬如过海，对一个老太婆而言，双眼失明，身体衰老，又不会游泳，这样的人是过不了海的。可是如果她归命船长，坐上船的话，她虽然不会游水，可是船的行就是她的行，对不对？她虽然不动一步，可是，船每小时行驶八十海里，那就代表她每小时行进八十海里，是不是这样？
我们虽然没有修行，可是阿弥陀佛有修行。我们归命阿弥陀佛了，阿弥陀佛五劫思惟的誓愿、兆载永劫的修行、无量的德行（所谓的「万德洪名」）——一切的修行功德，就被归命阿弥陀佛的众生所拥有。因为这样的原因，就必然往生。
《观经》以善导大师的解释为标准
我说这些是要说明，虽然有净土三部经，可是对这三部经不同的解释，就得出不同的结论，天台、唯识、华严、禅，各有各的解释。这些解释我们能够认同吗？如果能够认同的话，那《观经》下下品的人是别时意，就不能往生；往生也不是报土，而是化土。所以，对净土三部经的解释，要以我们净土宗祖师所解释的为标准，大家有没有这个观念？对於《观经》的解释，就是以善导大师的《观经四帖疏》为标准。
《观经四帖疏》虽然是解释《观经》这一部经，可是也有解释到净土三部经，当然这个要仔细地修习才知道。
经文祖典的核心纲要——净土宗宗旨
净土宗的正依经典有三部；祖典就是印度龙树菩萨的《易行品》，天亲菩萨的《往生论》，中国昙鸾大师的《往生论注》，道绰大师的《安乐集》，善导大师的《观经疏》、《观念法门》、《法事赞》、《往生礼赞》、《般舟赞》等。依这些祖典对净土三部经的解释，才建立起这个宗派的方向与修持。我们修习净土宗，不是依据他宗祖师的解释，而是依净土宗祖师对这三部经的解释，以这样的方向来修习。
这些解释，可以讲卷帙浩繁。我们初机的人，要抓住它的核心纲要——也就是刚刚所讲的宗旨的话，并不容易。我们打开祖师的教典，这麽多！到底哪里是净土宗的宗旨？一般人还是挑不出来。是不是？我刚刚问大家，大家都没有讲。
刚才说过，我们是很幸运的。慧净上人，我们的大恩导师，深入净土法门的核心，对净土宗的宗旨用四句偈语做了简明扼要的总结，让我们一听就懂、一看就明白，听得懂、做得到。我们弘愿寺所印的每本书上都有这四句话，这四句话就是净土宗宗旨。现在请大家合掌，跟我一道诵念一遍：
净土宗宗旨：
信受弥陀救度，
专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，
广度十方众生。
请放掌。
这四句偈语虽然很简要，但可以说是净土宗教理的核心，是我们修持的眼目，非常非常重要。我想这四句话即使我不解释，大家对它的意思也会明了。不过呢，如果我们细细地思维、仔细地研讨，就会发现这四句偈语含义非常丰富，可以讲很圆满。净土宗的教理、经典、祖释那麽多，这四句话就做了一个提纲契领的归纳和总结。
刚刚说过，作为宗旨，是原则性、根本性的主张和立场，不可以改变，不可以动摇，不可以商量。那麽这四句话都不可以更改。这四句偈语，对我们净土宗教理的建设，对我们净土宗学人的修持，可以讲都有重大的意义。
当然，这也不是慧净上人自己的独创。它的教理，它的法义，本来是存在於净土三部经和祖师的教典当中，只不过是没有把它归纳出来。慧净上人这样归纳出来，对我们来讲很有意义。
路标喻——净土宗宗旨简明扼要
我曾经打过这样的比喻：往生西方极乐世界，首先要有一条道路。十方世界的众生，尤其是我们娑婆世界的众生，从这样三界流转的秽土，要到极乐净土，这条道路是谁替我们开辟的？是法藏比丘。他五劫的思惟，兆载的修行，开辟了这样一条路。就是这条金光大道，让我们可以直直地往西方极乐世界前进。
从娑婆到达极乐，主干大道是阿弥陀佛开辟的，也有各宗各派所修持的偏道、小道。这些偏道、小道都是佛教的修持法门，它们和主干道之间是怎样的关系？这就好像高速公路和普通公路的关系，要从普通公路上高速公路，必定要有接口。可是，普通公路很多，佛教的修持法门有八万四千，到底怎样归到净土宗这条由阿弥陀佛所开辟的六字名号弘愿大道？大家都听过释迦牟尼佛和历代祖师的教典，就好像画了一张地图，告诉我们哪条是主干道，哪条是偏道，偏道怎麽上主干道。这些都把它像画地图一样画出来。如果只有道路、没有地图的话，我们大家能够找得到路吗？不能。所以，释迦牟尼佛的净土三部经、祖师的教典就完成了这项工作。道路有了，地图也有了，如果没有路标的话，也不行。我们开着车，看着地图，顺着路标，才能方便地上这条高速公路。
净土宗宗旨，就好像这个路标，让我们一看就明白在哪个地方上这条专称弥陀佛名的高速公路，一目了然。你不必再去查地图，也不必再东问西问地去问人，直接看着路标，就直接上这条高速公路。
所以，有了净土宗宗旨，对我们修持净土法门的人来讲，非常清楚，非常简便。
一、信受弥陀救度
这四句话，我们简单地来温习一下。
第一句是说：
信受弥陀救度。
这句话是标示说，我们净土宗的法门，是弥陀救度的法门。
「救度」两个字很重要，这可以讲是眼目所在，这使得我们对净土法门的特质有了清晰的了解：净土法门是弥陀救度的法门。
所谓救度的法门，它相对於什麽呢？相对於自力修持的法门。比如说一个人在险境当中，他想要离开险境，一个是自己武艺高强，能够杀出一条血路，突破重围，他就能够到达安全境地，这是一个方法。第二个方法，就是靠别人的救护。有人坐飞机从空中过来，把他从险境救出去，这是第二个方法。
所有圣道门的修行，都是靠自己以戒定慧的高强武艺，杀败贪瞋痴的种种烦恼，突破三界的重围，出离生死的血道。净土宗以外的所有法门，靠自力修行，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这些就不是救度的法门。
这些法门，我们这样的人能够做到吗？我们做不到。我们做不到，那这些法门对我们就没有用。
对我们来讲，希望最好是有飞机能够从天而降，然後把我们救出去，那就是救度的法门。现在阿弥陀佛就是从空而来。我们这个净土法门，就是阿弥陀佛突破三界重围，把我们救出去。
所谓「信受弥陀救度」，救度的法门，它是靠什麽呢？是靠自己的力量吗？（莲友答：「不是。」）救度的法门，既然是靠别人来救度，就是自己没有力量，就像刚才讲的不能突破重围，需要人家来救。自己没有力量，才需要有大力的人来救我们。
请问在座的各位莲友，我们有力量吗？我们有力量突破生死轮回吗？我们有力量打败烦恼的业习吗？我们有力量偿还累世累劫以来所欠下众生的业债吗？我们没有这个力量。就像印光大师所讲的：「仗自力修持，自有何种力？但是无始以来的业力。」我们唯有堕落的力量、造恶造业的力量，我们没有勤修戒定慧、息灭贪瞋痴的力量。所以善导大师就说「两种深信」，这两种深信也就是我们第一条宗旨所说的「信受弥陀救度」，相信自己是一个没有力量出离生死轮回的人，而接受阿弥陀佛的救度——「信受弥陀救度」。
善导大师的两种深信之文：「一者决定深信，自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。」这一段话是说我们没有力量。
我们是怎样的人呢？是罪恶生死凡夫。罪人需不需要救度？罪人才需要救度。
如果一个人的功劳很大，功德很大，他在朝廷做大官，他还需要救度吗？（莲友答：「不需要。」）一个人犯罪了，要坐牢了，要惩罚他了，要砍他的头了，这样的人才需要救度，对不对？
善导大师说：我们是罪恶生死凡夫，常没常流转。常没常流转的人，需不需要救度？（莲友答：「需要。」）什麽叫常没常流转呢？「常没」，就是一个人掉到水里，从水里探出头来，可是很快地风浪来了，他就沉下去了，没在水里，被水所淹没；在里面挣扎一下探出头来，结果风浪一来又打下去，这叫「常没」，被淹没在水下的时间多，探出头来的时间短。经中说我们这样的凡夫，在六道轮回之间，我们在人道的时间短，头探出来的时间短，绝大多数的时间都是在三恶道里面，埋在三恶道的海水下面，所以我们这样的众生，常没常流转，流转於六道轮回当中。这样的人，善导大师比喻为：「溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为？」「溺水之人」，是说被埋在水里就快要死了、把头抬起来正在那里挣扎的人。这样的人要不要救？（莲友答：「要救。」）那我们是不是这样的人？（莲友答：「是。」）各位想一想，大家扪心自问，我们是不是？（莲友答：「是。」）人生是不是苦海？人生是不是有很多的苦难？人生之苦，灾难之重，苦恼之多，真是难以形容。多灾多难的众生、有苦有难的众生才需要救度，常没常流转的众生才需要救度。
善导大师又说：「无有出离之缘」。没有办法、没有可能靠着自己的力量出离生死轮回。
既然自己没有办法出离，那就靠别人来救，是不是？经中常说：「三界无安，犹如火宅。」三界不安稳、不安乐，像着了火的房子一样。我们在这个房子里面，四面大火熊熊燃烧，门都被火封起来了，窗也被火封起来了，自己没办法出去。这时候如果没有消防队员来救我们，我们有办法吗？没有啊！
我们各位对佛所说的话要相信，佛说三界是火宅，我们是不是被三界贪瞋痴的火焰猛烈地燃烧、被包围在火宅当中，是不是？（莲友答：「是。」）靠我们自己可以冲得出去吗？冲不出去的。
那麽谁来救度我们？阿弥陀佛！阿弥陀佛是消防队长，用六字名号的消防栓，喷出六字名号的法水，他来救我们。
如果我们不靠阿弥陀佛的救度，是没办法幸免的。
所以，听到「救度」这两个字，我们的心中就有了安慰。「哎，我是一个需要被救的人；这是一个救度的法门，我的心中就有希望！」
如果体会不到自己是需要被救度的人的话，那这个法门跟你无缘，你对这个法门就不能相应，因为你是要靠自己的力量解决自己的生死轮回，你没有想靠阿弥陀佛的救度。
如果感受到自己是一个没有力量的人，是一个罪业很深的人，是一个苦难深重的人，是一个情况很危急、无常到来马上就要堕落三恶道的人，是一个历经恐怖关的人，恐怖生死轮回，已经60岁了，已经65岁了，已经68岁了，已经69岁了，到时就死了，怎麽办？怎麽办？怎麽办？如果生起这样的恐惧，就需要被救。
即使接触到净土法门，也感觉到我们念佛心里面没有清净，还有妄想杂念，是不是？口念弥陀心散乱，是不是这样？我们不要担心，我们反而欢喜，为什麽？刚好这样的人是阿弥陀佛要救的。越是苦难的人，越是要救度，所谓「苦难的人有福了」。因为我们越是苦难，我们越相信这个法门，越是要被救度。
越是罪业深重的人，越是需要救度，是不是？他是圣人，他不需要救度。越是有罪的人，越是需要救度。我们有没有罪？我们罪业深重，我们本来是要堕落，那现在我们学这个法门，就有福了。
越是危急的人，越是需要救度，是不是？
越是恐惧的人，越是需要救度。马上就要死了，咽一口气就死掉了。我们也是一样，我们感到无常迅速。
越是感到无力的人，越是需要救度。我们感到自己没有力量出离生死。
这样，我们才修这个法门。
所以，如果我们了解这句话，了解「信受弥陀救度」的宗旨，就不会担心说：「哎呀，我念佛的心不清净啊，我戒定慧修不来……」刚好啊！你戒定慧修不了，就是需要弥陀救度的法门。所以善导大师说第二种深信：「二者决定深信，彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。」
只有相信自己是无力的人，才需要救度。刚好，阿弥陀佛正是要救度这个「无有出离之缘」的众生，他的四十八大愿就是要救度这样的众生，「罪恶生死凡夫，常没常流转，无有出离之缘」，就是救度这样的人。
我们要怎样给他救度呢？无疑无虑地信受弥陀的救度，乘佛愿力，定得往生。
大家要明白，救度的法门，不是靠我们自己的修持力，是靠阿弥陀佛的救度力，是不是这个道理？
就好像我的房间着了火，我没有力量出去，只好靠外面的人。我能不能有这条命，不是靠我，因为我已经绝望了，而是要靠外面的人能不能突破火墙来救我。如果你能，我就信你，是不是这样？
既然我们自己的修持没有力量，就不要靠自己的力量，我们靠外面的力量，西方十万亿佛土之外的阿弥陀佛，看他有没有能力救度我们。
这不是说「我自己有没有力量，有没有办法自力修行脱离生死轮回，有没有办法修持戒定慧，能不能达到禅定、梦寐一如、功夫成片……」，这些通通不论！不论我们的修行力，只看弥陀的救度力。
阿弥陀佛有没有救度的力量？他说：「我不能救度你，我就不成佛！」第十八愿的宗旨就是这个意思。
第十八愿说：「设我得佛，我要救十方众生。十方众生，请你相信我的救度，至心信乐——你信受我的救度，欲生我国——愿生我的净土，乃至十念——称我的名号，如果我不能救你的话——若不生者，不能救你从死路到生路，不能救你从轮回到净土，不能救你从凡夫到圣人的话，我就不成佛！」那现在这一尊佛，他已经成佛了，他的救度力是圆满的，所以他叫「大愿大力」，「光明神力」，「威神本愿力」，「本愿力故，威神力故」，阿弥陀佛的救度力已经应验了，足以让我们往生西方。从我们往生西方来讲，这个力量完全足够了。
两点启发
这些给我们一个启发：我们是一个需要救度的人。因为我们有罪、多苦难、没有力量出离三界，需要救度，阿弥陀佛救度的，正是这样的人。他是一位大慈大悲的佛，大愿大力的佛。这是第一点启发。
第二点启发，救度的法门，是靠来救的人（他有没有力量），不是靠我。所以，不用担心我们没有力量修行、没有力量断贪瞋痴烦恼，因为本来我们就是没有力量的人，阿弥陀佛才为我们发愿，才要救我们，我们才靠这个法门。所以这些通通不用担心。也不是靠我们信佛要信到某种程度，通通不是这样！并没有要求你要信到什麽什麽境界。你就是信靠佛，都交给阿弥陀佛。
这样，就不是靠我们这边。
二、专称弥陀佛名
到底怎麽样才能被弥陀救度呢？下面这一句话：
专称弥陀佛名。
「专称弥陀佛名」，就是救度的方法；「愿生弥陀净土」，就是救度的目标，救度到哪里去；「广度十方众生」，就是被弥陀救度之後，你能够发挥什麽作用，救度的功德功效和利益是什麽。
阿弥陀佛要救度我们，他用什麽方法来救度我们？我们要被弥陀救，我们怎样被弥陀救？这是第二句：「专称弥陀佛名」。
阿弥陀佛要救度我们，他就是用这个方法。这会很困难吗？他要来救度我们，是不是要根据我们这些被救的人的状况，来设计他救度的方法，对不对？
譬如说有一个人，他就要死了。我们要来救他，我们要清楚他的状况。他饿得浑身乏力，连吃东西的力气都没有了，我们会给他硬梆梆的食物吗？如果给他很硬的食物，他就嚼不动了，那就救不了他了，对不对？我们会怎样？我们会把食物先用温水化开，再用小汤匙喂到他嘴巴里面，这样才能救他。我们要依据他的状况来解救他。
如果这个人，甚至连喝水都没有力气，那就要打点滴。这就要视这个被救的人的状况，来决定适当的方法，是不是这个道理？他躺在地上不能动，我们却把水放在高高的桌子上，让他自己去拿，我们会这样吗？他爬都爬不起来了，手都举不起来了，怎麽去拿呢？我们会放在高高的桌子上吗？不会！我们会不会对他说「我要救你，面包放在楼上房间里面，你坐上轮椅，再坐电梯上去，你就可以吃到了」？他都爬不动了嘛，不会这样！
我们是不是饥饿的人？我们没有法财法食，我们是饥饿的凡夫。阿弥陀佛来救度我们，给我们六字名号的面包。这六字名号的面包不是放在禅定的位置上，「你想要靠六字名号的救度，但是你一定要有禅定的功夫，你如果没有禅定的功夫，这个六字名号的面包你就吃不着」，很多人说「念佛如果不能达到清净心，不能往生」，那等於是把六字名号放在禅定、清净心的位置上，让我们凡夫去取，这是弥陀救度的方法吗？不是。如果你了解名号的意义，就不会这样想。
「如果你不能够发四十八大愿，跟阿弥陀佛一样，发这个菩提心、发这个四十八大愿，你念佛也不能往生」，那等於说对一个饥饿的人，把六字名号的面包放在菩提大愿的山顶上，要他爬上高高的修行的山才能拿到六字名号的面包。这样能够救得了他吗？救不了。
如果有人跟你说：「某某人，你念佛也轮不到你，功夫成片也轮不到你，你最起码要达到念佛不起妄想杂念。」如果这样的话，等於是这六字名号的面包是硬梆梆的，要我们来消化它，要我们啃得动它，但是我们太虚弱了。大家念佛喜欢有妄想杂念吗？不喜欢。我们都不喜欢妄想杂念，对不对？但是我们能够做到一点都没有妄想杂念吗？我们做不到。如果这样来要求你，六字名号的面包给你，虽然你饿得要死了，但是你怎麽也咬不动，那对不起，营养你吸收不到，这样就救不了你。
所以，阿弥陀佛的六字名号赐给我们，实际方法的设定是要根据被救度对象的状况。他了解我们是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。我们是这样的众生，他才把六字名号送给我们，说：「你只要口称南无阿弥陀佛，不管你有没有信心欢喜，有没有修到某种程度，有没有戒定慧，通通不需要这些条件。」因为如果设了这些条件，就不叫救度，那就是出难题在考人了。阿弥陀佛没有这些条件，因为他是要救我们的，他要救人，是要根据被救的人的状况来设立救度的方法。法藏比丘当初发愿的时候，就根据我们众生的心理状况（我们是造罪造业，沉沦堕落），来决定他救度的方法。他所决定的方法，是十方诸佛里面第一的，是什麽方法？很简单，只要你口称「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」你只要会念南无阿弥陀佛就可以了。这样简单不简单？容易不容易？（莲友答：「容易。」）这样救人是不是才可以救得到？（莲友答：「是。」）
由此可知弥陀的誓愿，他本来就是设定这样的救度方法。所以，第十八愿的愿文：「设我得佛」——「假设我法藏比丘要成佛的话」，「十方众生」——「我是要救度十方众生，十方众生是我救度的对象」。那怎麽救度他呢？要求他的只有三句话：
「至心信乐」——这个也谈不上要求，「你要相信我来救你。你不相信，我就没有办法救你」，对不对？你饿得要死了，给你面包，你就是不要，他怎麽救呀？就是「你要相信我，你相信我就救得到，你不相信有六道轮回，不相信有善恶报应，被烦恼所包围，那没办法救你」。
我们要往生到净土，才能完成救度，这就是「欲生我国」——「你要愿生我的净土」。这个也不是条件，对不对？这只是发个愿而已，这哪有什麽条件呢？
第三句：「乃至十念」——可以讲这是个条件，但是这个条件也不是条件，为什麽呢？他说「乃至十念」，「乃至十念」很有弹性，没有一个硬性的要求。什麽叫「乃至十念」？你能清净心就清净心念，你没有清净心就散心念；你能禅定就禅定念，你没有禅定就没有禅定念；你能出家就出家念，不能出家就在家念，这个叫「乃至十念」，没有任何的限定。你现在有时间，你就念三万声、二万声、一万声，没有的话，八千声、五千声、三千声，通通可以。现在遇到这个法门，你现在就念佛，也是属於「乃至十念」；你到临终才遇到，才念十声佛，这个叫「下至十声」，也是属於「乃至十念」。就是说你只要念佛就可以，前提是「你要相信我的救度，不是靠你的力量」。所以，「乃至十念」就是要你念佛，要专修念佛，要专称弥陀佛名。
这个「乃至十念」，善导大师就解释为：「上尽一形，下至十声」、「一向专称弥陀佛名」。这个不可以用我们个人的观点来解释，而要以祖师的解释为标准。就是说：你遇到这个法门，你有时间，寿命长久，今天遇到弥陀的救度，你就专称弥陀佛名，从今天开始，到临终都不改变，这叫「上尽一形」，也是「乃至十念」。每天能念多少，就依你的力量，阿弥陀佛没有硬性的规定，「每天只能念一万」。那有人说：「只能念一万，我念三万，那我完了。」不会；也有人说：「阿弥陀佛非要我念一万声，我只能念五千，那行不行？」所以他说「乃至」。「乃至」是一个弹性词，善导大师又解释为：「下至十声」。「下至」是说：多者不限，少者十声、九声，乃至一念。《无量寿经》里说：「乃至一念」。临终遇法之人，哪怕只有一声，你都可以了生脱死，都可以往生净土成佛，这个叫做「下至十声」，也属於「乃至十念」的范畴。你说这个还有条件吗？没有条件。
如果讲到条件，「请你接受我名号的救度，请你愿生我救度你的净土，请你称念我救度你的名号。你怎麽念？根据你的条件念，你能双盘就乃至双盘念，你能单盘就乃至单盘念，你只能放腿就可以乃至放腿念，你不愿坐在那里就乃至走着念，行住坐卧都可以，乃至十念，乃至坐、乃至住、乃至卧……」，这个都没有条件的限制，无条件的救度，念阿弥陀佛的名号，一点限制条件都没有。
有人说：「你念佛，但是你的业障太重了，你要先消业，你先念《地藏经》，先消了业，再来念佛。」这个来不及了！这个人就要饿死了，我们一定是马上把食物喂给他，不会说「你吃食物之前，先得要漱口，还要怎样怎样，这样才会有营养」，不会这样的。
念佛也是如此，若说「一定要念个经、念个咒，才能够救你」，哪有这个道理？只要念佛——专称弥陀佛名。
「专称弥陀佛名」，我想解释两个字，一个是「称」，一个是「念」。
「称」是口称，这是善导大师所解释的，「一向专称弥陀佛名」。至於「乃至十念」的「念」，到底要做什麽样的解释呢？譬如说有人解释就是「你心里面念佛要达到清净心」，我们这样的凡夫，最难缠的就是这一颗心，最难对付的就是这一颗心，如果对我们设这样的救度条件，我们就完了。「念佛的时候，你的心不能跑，你的心要专注，不能有妄想杂念，不能去想不好的事情」，可是，越是想专注，它就越是生妄念。越想让它听话，它越是不听话。大家观察自己的心，就是这样的。所以，对於这样的众生，阿弥陀佛对我们要求说：「不管你的心，只开你的口，你用口来念佛！」你的心是散乱不散乱，他都不管，你只要口称名号，你一定往生！愿意开口就可以，就是口称。
依据在哪里呢？依据在《观经》的下下品。这段经文可能大家会陌生一点。《观经》的下下品说：一个造作五逆重罪的人，现在就快死了，地狱之火就快烧来了，他这个时候恐怖不恐怖啊？慌乱不慌乱啊？恐怖、慌乱得不得了！业障现前，冤家债主来索债，阎罗王来逼迫催命，恐怖慌张。这个时候，人家教他念佛，经中说：「彼人苦逼，不遑念佛。」这个「念」是心中的念。这个人被病苦所逼迫，心中没办法念佛，让他达到清净心，能够做到吗？让他的意志力不分散，能够做到吗？多麽慌乱啊！所以经文就说：「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛名。」「你如果不能做到集中注意力、思想不分散」，「若不能念彼佛者」，不能这样，那怎麽办？「你只要口称无量寿佛名，你只要张嘴发出声来就可以了」。接下来这个善知识就带着他念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」他就跟着糊里糊涂地，「哎呀！南无阿弥陀佛！哎呀！南无阿弥陀佛！……」就这样在慌乱恐怖、糊里糊涂、惊慌失措的状况之下，他念南无阿弥陀佛，就这样往生到西方极乐世界。
所以，我们念佛是口称，口称名号。
当然，你心中念佛也是念佛。但是心中念佛的方式，即使不是要求得那麽严格，最起码需要某种程度的注意力。大家可以试验一下，大家今天听讲课回去时可能搭出租车，或者坐公交车，如果说我们在心中默念佛号，我们在心中一直念，这时如果心里突然想到一个事情，很快就会觉得失掉念佛了，对不对？或者是外面有人在放鞭炮，探头一看，佛号就不知道哪里去了，就忘失了，还要在心中重新提起这句佛号，这比较不容易。
但是如果用嘴巴念，没关系，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……，」就是口中念佛，就简单容易些。当然不是希望大家口中念佛就东张西望，不是这样的。只是说口中念佛比较简单。
所以，阿弥陀佛救度我们，他的「乃至十念」，是张口称念名号，所谓「称念」。这是非常重要的。不论你的心情，不论你的心清净不清净、散乱不散乱、专注到什麽程度、禅定到什麽程度，都不讲究这些，只要口称。
了解「称」这个字，了解到用嘴巴念佛就是阿弥陀佛救度我们的方法，对我们大家来讲，会不会感到比较亲切？就像刚刚所讲的，一个人饥饿无力，一碗粥就送到他的嘴边，让他喝下去就可以，不会拿来很硬的食物，让他咬不动。阿弥陀佛知道我们的心太弱了，没有力量，他只把名号放到我们嘴边，我们动口称念就可以。他会不会要求我们心中要达到某种程度才救度我们？不会。具体的经文证据，就是《观经》下下品。
为什麽强调「专」
「专称弥陀佛名」，为什麽强调「专」呢？因为别的法门都是靠自己的力量出离轮回，而我们靠自己的力量是不能出离轮回的。既然靠自己的力量不能出离轮回，所以修习别的法门对我们是没有意义的，对不对？那当然就要专称弥陀佛名啊。
如果你不专称弥陀佛名，就表示在你心中还认为自己有力量修这个法、修那个法、念这个经、念那个咒，好像靠自己才能得到某种力量的救度，那证明你对阿弥陀佛的信心不足。
所以，体会到自己是没有力量修习种种法门的人，心中自然就会专，这是我们自己的自觉心。
阿弥陀佛也知道我们是种种法门救度不了的人，所以我们就不要乱跑。
就好像一个人，如果他的身体很健康，满桌子的菜摆在他前面，他可以吃这个、吃那个。但是他现在饿坏了，身体虚弱到只能打点滴，他咬都咬不动，他还能东挑西拣吗？
我们没有精挑细选的份儿，我们没有那样的力量，我们修习别的法门，就了生脱死来讲，是没有力量的。
譬如说修持五戒十善，在这个世间，最圆满的人也不过是五戒十善的人。请问各位，五戒十善即使做到圆满了，能够了生脱死吗？五戒十善做圆满了也不能了生脱死。那我们还需不需要五戒十善呢？需要。只是说我们不是把这一点当作自己解脱生死的一个法宝，那是我们做人的一个规范而已，就解脱生死来讲，就出离轮回来讲，我们要专称弥陀佛名，这个叫专。一定要专！
阿弥陀佛的誓愿当中，也是规定「乃至十念」来念佛——要专。善导大师解释说：「一向专称弥陀佛名。」只要我们专称弥陀佛名，我们就被阿弥陀佛救到了。阿弥陀佛在誓愿当中没要求念佛要达到什麽样的功夫境界，也没要求我们开智慧，也没要求持戒要怎样的清净，那些是有条件做到就做到。也不需要你去出家，你能出家那就出家，出家就专称弥陀佛名；你不能出家就在家，在家也专称弥陀佛名。你能持五戒就持五戒，而专称弥陀佛名；不能持五戒就暂不持五戒，也专称弥陀佛名。你能吃素那最好，吃素专称弥陀佛名；不能吃全素，你就吃三净肉专称弥陀佛名。
所以，这个「专称弥陀佛名」是没有条件的，总之是一个「专」，行住坐卧总是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」。我们这样专称弥陀佛名，就被阿弥陀佛救到了。被佛救到了，就往生决定了。
如果要求我们要达到某种功夫境界，比如说一定要禅定一心不乱、一定要如何，才能被佛救到，这样我们就做不到了，对不对？阿弥陀佛说：「你只要专称我的名号，我就负责救你。」这样我们就安乐了、放心了，是不是？
经典里怎麽说呢？《观经》里有这两句：
光明遍照十方世界，
念佛众生摄取不舍。
「光明」是阿弥陀佛救度的光明，他用光明名号来救我们。底下说：
「念佛众生摄取不舍」：善导大师解释这个「念佛众生」，是指专称弥陀名号的人。「摄取」就是救度和保护。「摄取不舍」就是救到之後不再舍离你，不再放弃你，把你救到了，永远不离开你。所以善导大师就用一段法语来解释这段经文，他说：
但有专念阿弥陀佛众生，
只要有专念阿弥陀佛的人，就是念佛众生，这里解释为「专念阿弥陀佛的众生」。
彼佛心光，
「光明遍照十方世界」，就是阿弥陀佛心的光明。
常照是人，
日日夜夜、分分秒秒，恒常不断地照耀着专念弥陀名号的人。怎麽样呢？
摄护不舍，
摄取他，救度他，保护他，不离开他。底下又说：
总不论照摄余杂业行者
阿弥陀佛的心光，专门照摄专修念佛的人。凡是杂行杂修的人，不照耀，不摄取。
那我们杂行杂修好不好？杂修杂行佛光不照耀、不摄取，那有什麽好呢？
专修念佛就把你照到，就把你摄取到，这样好不好？（莲友答：「好。」）
大家跟我一道把这段文念一遍，请合掌：「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍。总不论照摄余杂业行者。」
这一段法语，让我们了解：只要专称弥陀佛名，就被弥陀的佛光照到，我们往生就定下来了。
大家愿不愿意专称弥陀佛名？愿不愿意被弥陀心光照到？愿不愿意被弥陀摄取不舍？（莲友答：「愿意。」）那我们只要专称弥陀佛名就可以了。
杂行杂修的人，佛光不照摄。大家愿不愿意杂行杂修？（莲友答：「不愿意。」）大家愿不愿意被佛光不照摄？（莲友答：「不愿意。」）我们想到西方极乐净土，当然要被佛光照摄。
机场导航喻——唯觅念佛往生人
善导大师还有两句法语，解释佛的光明和念佛的关系，他说：
不为余缘光普照，
唯觅念佛往生人。
阿弥陀佛放射遍照的光明，是为了什麽原因呢？要达到什麽目的呢？他不是为了别的目的，「不为余缘光普照，唯觅念佛往生人」。「唯」是唯一，「觅」是寻找。唯一要寻找念佛愿生极乐净土的人。所以，阿弥陀佛遍照的光明，他只是要找一种人，他在找谁呀？他在找念佛往生的人。
如果我们是念佛往生的人，就会被佛找到。如果你不是念佛往生的人，佛就找不到你。他想救你，结果没发现你，那怎麽能救你呢？
我们在这个娑婆世界、黑暗的地方，阿弥陀佛的光明怎麽能找到我们？只要我们念出阿弥陀佛的名号，就跟阿弥陀佛的心感应道交，当下阿弥陀佛就发现我们、找到我们。
这个我想打一个比喻，这个比喻比较能够说明问题。因为我原来在飞机场工作，有一次我到航空导航台的雷达管制站——机场内有一个高塔在航管飞行。飞机在天上飞，到底怎样降落？它就是靠这个航管的指挥塔。我就上去看它是怎麽指挥的。原来它有一个很大的显示屏，这个显示屏就显示一个频道的光波；每架飞机都在机舱里安了一个无线电发射器，发射的信号就会跟雷达站的相应。一旦这架飞机进入雷达的扫描区，雷达站的显示屏上就会出现一个白点，这个白点旁边标记着这架飞机的号码，比如2248，可以看到它的前面、後面、上面、下面，它在什麽高度，都显示出来，还可以向它发出指令：「2248，下降300米。」在大屏幕上都看得很清楚。这里的要求就是飞机机舱里的发射器接收雷达站的信号，显示屏上就有这个点，它如果不接收的话，显示屏上就没有这个点。如果机长驾驶的这架飞机，在飞行当中突然断点了，雷达站联系不上，那是什麽情形？那就完了，对不对？失去联系了，不知道飞到哪里去了，机场在哪里？到底怎麽降落？他就一直在天上转。飞机在天空完全要靠地面引导，要是断点了，显影没有了，航管的雷达员一看就紧张了，飞机失去联络，雷达站看不见它了，机长也慌张，雷达站也慌张。
现在我们每一个人就像一架飞机，阿弥陀佛就是雷达控制的管制站，他的心光有一个大屏幕。我们念南无阿弥陀佛，在阿弥陀佛心光的屏幕上面，就出现了一个小点，他就看到了，他就指挥我们。「你三十岁就专念弥陀名号……」「你五十岁就专念弥陀名号……」。如果你改变法门了，你不专念弥陀名号了，雷达站的这个点就消失了。阿弥陀佛着急不着急？「这个人跑到哪里去了？」他要救你就救不到了，他就没办法保护你了；我们自己也觉得完了，跟阿弥陀佛失去联系了。
专修念佛的人，只要称念南无阿弥陀佛，就在阿弥陀佛的心光里面完全显现出来，你就是极乐世界的人，你的名字就标注在七宝池里的莲花上面。只要我们相续念佛，阿弥陀佛就会给我们导航，尽此一生，直到寿终，降落在极乐机场的跑道上。大家有没有信心？（莲友答：「有。」）好不好？（莲友答：「好！」）好啊！
如果不是这样，我们的飞机已经起飞了，结果没有接触到阿弥陀佛导航的指令，那我们这架飞机会飞到哪里去？就会一头栽到三恶道的大海里，机毁人亡，结果就是「常没常流转」，对不对？
所以，弥陀遍照的光明，只摄取专称弥陀佛名的人。我们要不要专？要专啊！就好像那个机长，要不要和导航台保持专门的联系？要不要专？要专啊！一点点也不能闪失。因为我们是在人身，人身很危险啊！
念佛，与阿弥陀佛保持联系
我们在修行的道路上，就是要专，千万不要跟阿弥陀佛失去联系，要跟阿弥陀佛保持联系。
那麽，怎样保持不间断的联系？就要发出信号，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」。我们发出信号，没有不被救到的，所谓「众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之」，你可别不念佛，在家杂行杂修，那样就是信号干扰，阿弥陀佛的频道就显示不清楚，他就着急了。所以请各位不要让阿弥陀佛着急，好不好？（莲友答：「好！」）
我们念这句六字名号，一定要专，专称弥陀佛名，这是一个决定性的原则，这一条不能更改。
念佛是决定不能动摇的
《观经》是我们净土宗的正依经典，它讲到定善和散善，也讲到念佛。定善你能够修持，可以。但是可修可不修，不是原则性的，它不是我们净土宗的宗旨。你修不净观，你能观就观，不能观就不用观。善导大师他能观就观，我们观不来就不用观，所以这不是宗旨。宗旨是不能改变的，不能动摇的，不能商量的。定善可修可不修，是可以改变的，可以商量的。散善呢，三福你能修的你就修，你能做到哪里就做到哪里，做不到你来念佛往生。
《观经》讲了三个：定善、散善、念佛。其中念佛是决定不能改变的，念佛是决定不能动摇的，念佛是决定不能商量的。所以释迦牟尼佛讲《观经》，讲了十三定观，讲了三福、九品，到最後付嘱阿难的时候说：
阿难，汝好持是语。
「你要好好地受持我讲的这部《观经》」。但是讲了这麽多，到底是指什麽呢？
持是语者，即是持无量寿佛名。
你看，定善、散善都不是净土宗宗旨，所以定善、散善能修就修，不能修还可商量，但是「持无量寿佛名」就付嘱阿难，这是不能改变的，这个要好好做。信受弥陀救度，信受什麽？就是信受这个「持无量寿佛名」。
称名即被救，非因功夫，非因体验
弥陀的救度体现在哪里？体现在我们专称弥陀名号，就被弥陀救到。而不是体现在「要达到清净心，才能被弥陀救到」，不是这样子的。也不是说「我信得心花怒放，我信得达到怎样的感动了，我念佛有怎样的亲切感受了，才被弥陀救到」，不是。我们只要动动嘴巴念佛，就可以被弥陀救到。就像《观经》下品下生的人，他一辈子也没听到佛法，他对阿弥陀佛有什麽感动？他念佛有什麽信心？他有什麽心花怒放的体验？他只不过是在恐怖慌乱当中，随着善知识的引导，别人念一句佛，他也念一句佛，就这样，就被救度到，就这样，就往生极乐。这样的法门，才是万机普度的法门，对不对？真的是这样子。
「信受弥陀救度」，怎样被救度？「专称弥陀佛名」就可以了。「称」就简单容易。「专」就代表我们唯有这样的道路。就好像机长一定要和导航台保持不间断的联系，时刻不分离，不能说「现在没关系，左右都没有飞机，我把这个关掉，和别的地方来联系联系」，那是不可以的。想往生的人，若说「我暂时不念佛也没关系，现在跟阿弥陀佛频道不联系，我修别的法门」，那是不可以的。念佛是绝对不能改变的，要专称弥陀佛名。
三、愿生弥陀净土
第三句，「愿生弥陀净土」。愿生弥陀净土就是我们的目标。我们专称弥陀佛名的目的，不是为了发财、做大官、来世作人，也不是为了开悟，都不是！我们是为了往生西方极乐世界。
同时，这个「愿生弥陀净土」是我们「专称弥陀佛名」的人、被阿弥陀佛救到的人，自然流露出来的心情。我们被阿弥陀佛救到了，愿不愿意往生西方极乐世界？愿意！我们在杂行杂修、没有被救到的时候，都愿意往生，何况是被救到了，当然「愿生弥陀净土」，是这样的心情的流露。
同时也是阿弥陀佛要救度我们。就好像一个父亲在寻找他的儿子，儿子现在被别人收容，父亲把他救到了，救到了就把他放在车上，然後说：「我们回家吧。」
阿弥陀佛也是一样，首先把我们从三界六道的轮回里找出来，放在他六字名号的宝车上，然後告诉我们说：「孩子，我们要回家了。」——愿生弥陀净土。所以「专称弥陀佛名」之後，底下就说「愿生弥陀净土」。往生弥陀净土是阿弥陀佛给我们安养，此前先把我们救到名号宝车上来再说。
对於初机，要他先愿生弥陀净土，之後再专称弥陀佛名，好不好呢？也很好，问题不大。当然，他可能会说「哎呀，我念佛并不想往生弥陀净土，只想要保佑平安」。「那也没关系，你先念佛再说」。好，念！「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，他只要专称弥陀名号，阿弥陀佛的心光就会调摄他，就会看到他。这个时候，他的心就慢慢调摄过来，你再对他说要「愿生弥陀净土」，就可以了。所以把「愿生弥陀净土」放在「专称弥陀佛名」後面来说，有这样的含义。
因为一般所讲的「愿生」，已含盖在「信受弥陀救度」这句话里边。我们这里讲的「愿生极乐净土」，比一般所讲的「信愿行」的「愿」更加恭敬，它是被阿弥陀佛救到之後而愿生心起。而且阿弥陀佛要救度我们，是先让我们专称佛名，然後才说：「孩子，我们回家了。」
四、广度十方众生
第四句：「广度十方众生」。信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，是百分之百往生的。往生到净土之後，是百分之百成佛的。成了佛就可以分身十方、倒驾慈航，广度十方众生。
所以，我们修持这个法门，不发菩提心也有菩提心，没行六度万行也有六度万行，因为我们一到达极乐世界，心量自然扩大。《往生论注》里说：
彼国土量，能成众生心行量，
何可思议！
譬如说一个人，老是蹲在小小的山村里，他的范围也只不过是方圆一二十里，他怎麽会有广大的心量呢？如果把他迁居到一座大城市，他的见闻就广了，心量自然就大了。
我们往生到西方极乐世界，那麽广大的净土，那麽不可思议的境界——涅盘的境界，我们自然能智慧高明、神通洞达，心量就广大起来，那个时候发菩提心才是真的。
我们凡夫在娑婆世界讲要发菩提心，皆非真发，很难愿行相应。发菩提心，广修六度万行，第一就要布施度，布施度就是要把自己的东西给人家，人家要什麽，我们就要给人家什麽，你舍得吗？在佛堂里说「众生无边誓愿度」，然後去买菜就跟小贩斤斤计较，连个菜钱的心都发不出来，哪还有办法发菩提心呢？这是我们的实际状况。买东西都会挑挑拣拣，一定是拣好的。即使要你拿五毛钱让卖菜的小贩方便，也都不愿意，因为他剩下那些菜到了下午就卖不出去了，他降价五毛钱卖给你，你也不要，那他卖给谁呢？你一个发菩提心的人都这样，那些不发菩提的人不是更不要了吗？所以，大家若是到菜市场买菜，专门去买那些带黄叶子的菜，因为我们是发菩提心的人，我们最起码要发个五毛钱的菩提心，好不好？
又譬如说，现在医院里有一个病人，他需要人家给他捐肾，或者需要人家给他捐眼角膜，或者需要人家借钱给他。我们发了菩提心的人，要不要捐给他？听到这个消息，要赶快捐给他，不然我们的菩提心发不成了，晚了就被其他发菩提心的人捐了——我们有办法这样吗？
我们在这里发菩提心不容易，到了西方极乐世界，就能够真正发菩提心、行菩萨道、广度十方众生，那个时候是真的——好不好？（莲友答：「好！」）好，谢谢大家！
南无阿弥陀佛！