为「福圣寺」常住僧众开示
净宗法师：
因为我出家时间也不算太长，到丛林里面也熏习得少，所以对道场管理、僧众安住等方面也没有什麽经验；佛林寺，福圣寺，我跟大家平常接触得也不多。今年在宣城住得比较久，对寺院里大众的具体情况了解得要详实一些。福圣寺也好，佛林寺也好，弘愿寺也好，我们是同一个法门，具有同质性，互相之间相像的地方很多，住众大致都差不多。
上人很有摄化的力量，在台湾那边，大众都相对很安和。我想，作为弘法接众的道场，住众内心要能安稳，要能安和。当然，我们这个专修念佛的道场总的来讲很不错，比较有精气神，念佛的旗帜能树得起来。
我先谈谈我的一些想法，然後请上人来跟大家做开示。
第一，在道场当中，《念佛人每日诵念思惟》这个宗风的学习很重要。一个道场的管理，跟企业、跟社会组织的管理是不同的。一个道场就像一个大家族，大家在一起，是以爱心为主；每个人都是修行人，要自我调节。在我们这个团体当中，清众也好，执事也好，住众也好，住持师父也好，其他信众也好，如果像企业管理那样板起脸孔，按照条规条款去做，似乎不太合适，本来就是一家人，心不顺也不行。可是一个团体的运作，必须要整齐划一，如果有一些不和谐的因素，对大众会有影响，对弘法利生也会有影响，还是要处理。首先，宗风学习还是要加强，十条《每日诵念思惟》要入心，读到每一句，都要想一想。每天都要读，每天都要思惟。这十条很好，我们每个人都要作为镜子对照自己，不能简单地一读就完了。比如说「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，读到就要想到「我今天有没有谦卑柔和啊？有没有很刚强啊？有没有使性子啊？我今天有没有对别人很傲慢、很暴躁，不够恩慈体贴啊？」上人讲得好，这些话都是可深可浅，深则无底；做起来也是没有止境的，一辈子都做不完。但是不管做多做少，上人说，你不做那就不可以了。虽然我们都是初学，但是只要有这面镜子，就会慢慢扶正，就会向好的方向走，心会更加调适，道场氛围也会更好。
《每日诵念思惟》每一条都很实在，都很现实，包括一些世间的人际关系处理，我感觉都是非常非常重要的。
还有其他一些资料，上人发给我的，我应该都发给本悟法师，对出家人的要求啊，怎样做一个出家人啊，出家人一些修身养性的资料，上人发给我，我不知道发给你没有？
本悟法师：
给了。我们也学，隔一段时间大家就一起学习「宗风」，在电脑上学。
净宗法师：
我们打算流通《触光柔软》这本书，印出来之後就以这个作为蓝本来学习，来调整大家。
一个道场是一个整体，就像一个人一样，头脑和手脚是一个整体。头脑负责指挥，指挥手，手要动，指挥脚，脚要动。在寺院里，大家有缘来到同一个师门，学习同一个法门，住在一起，这是非常有缘的。寺院是一个整体，师父是领头的，师父指挥到哪里，我们就行动到哪里，心要调柔、调顺一些，这样道场运行起来就比较有秩序。
上殿的声音，人即使再多，也是一个和谐的声音，步调统一，快慢统一，高低统一。每个人的声音不一定很好听，但是大家合在一起，整个声音就好听了。就好比一个团体，每个人并不是很优秀、很有能力，可是大家和合的话，就非常有力量。大家在一起念佛，如果有人念得快，有人念得慢，拖腔遝板的，有的这个调，有的那个调，那想想看，听起来就很难听，就没有摄化力。所以，整个道场要讲究和合一致。
法上，大家更要一致，专修念佛，以「宗风」作为我们的基调；实际运行当中，听师父的教导。这样，大家心里就很安和，摄化众生也很有力量。
每个人都有个性，每个人的个性都不一样，我写过一篇〈出家人的个性〉。我们出家人在一个团体当中住，最容易起麻烦的就是使性子。一使性子，这个团体就显得不和谐。我们每个人应该在这方面慢慢磨练自己。
年轻一点的，应该说比较好一些，因为年轻，就像小树枝一样，比较柔软，你怎麽绑，它就怎麽长。年纪大一些的，老年出家，大家都抓头，不知道怎麽办。老年出家，能为佛法做事的时间很短，另一方面，就像树一样，长得比较定型了，稍微的改变对它来讲都比较困难。困难就困难在世俗生活时间太长，形成了习惯的思维、习惯的做法，自己的东西特别多，你跟他说还不好说，说也听不进去。这种情况，我想其他人应该多多理解；作为他本人来讲，要体察自己的弱势，自己不足的地方，要谨慎。每个人只要有进步，大家都看得到，这样就比较好。
上人这次有机缘来，对我们也很关心。前两天忙完了一些事情，这段时间刚好有空闲。请上人开示开示，大家共沾法益。
我讲的仅供参考，我的经验不足，个性也不好。
慧净法师：
我从台湾来到福圣寺，享受了丰盛的早餐，有玉米粥，有馒头、花卷、烧饼，还有起码四道菜。我就在想：哎呀，准备这麽丰富，那要是人很多，岂不是一大早就要起来准备。
我在台湾，早餐顶多是五谷粉，用开水一冲，就这样而已。我想大家平常一定不会这麽丰富的，是为了我们几个。所以，很感谢大家。
我们是同一个法脉，也可以说是同一个血脉，那我们这个法门的寺院就是一个大家族。不管是弘愿寺、佛林寺、福圣寺，或者是弥陀寺、极乐寺，还有香港、澳门、厦门念佛会，都是一个大家族，都是一体的，其中的每一位成员，不管是住持也好，还是清众也好，还是我们的莲友也好，都是这个大家族里面的一员。也就是说，我们是一个体、一个身体。不管是住持、当家、清众、莲友，都是身体的一部分。就是说，由於有这一切，才能够组成一个身体。大家都是头，都是手，都是脚，所以尽量不要有彼此的分别，学佛人就是体会「无缘大慈，同体大悲」「冤亲平等」「自他一体」。当然，我们都是烦恼强盛、业障深重的凡夫，道理上依稀能够理解，但是言语举止上还是受着万劫以来的习气驱使。不过，我们凡事就是往好的方面去体会。
刚刚谈到有关「宗风」，在台北念佛会这个道场，也可以说是没有规矩的，也没有什麽纪律，不过大家相对还能够和谐，我想这是得力於大家对「宗风」的熏习。如果能够体会到宗风，落实在自己的言行上，基本上这个团体不需要立什麽规矩、条款来彼此约束。如果能够依习「宗风」，落实在言行上，彼此就能够和；能和的话，就能够乐。
一个健康的家庭，六亲眷属都会敬爱和睦。因为是骨肉血亲，再大的家族，根本不必立什麽规矩条款来彼此约束，因为彼此都从内心感受到「这是我的至亲」，所以凡事都不会过份计较甚至瞋恨，事情过了也就没了。所以，对「宗风」的熏习很重要。
台北念佛会的成员，出家男众有七位，出家女众有十五位，陆续也有人想住进来。台北念佛会是公寓式的道场，房间住不下，旁边也没有地可以扩建；因为都是公寓，社区密密麻麻的，而且房价非常贵。一套三室一厅的楼房，三十年的房龄，开价一千四五百万。所以在那里要扩建，实在很困难。在那麽狭窄的地方还能够和乐，是因为大家都在熏习「宗风」。过一段时间大家就会聚集在一起，互相学习。学习之前，就会每个人背诵一遍。
讲到这里，我们也来背诵「宗风」，首先由我先来背：
宗风（二）俗谛──处世之道：
一、 对弥陀恭敬信受，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。
二、 敦伦尽份，闲邪存诚；奉公守法，为世良民。
三、 自觉愚恶，过於他人；毫无资格，计较他人。
不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。
不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。
不背因果，不蓄恨意，不怀虚假，不行谄曲。
四、 六亲眷属，敬爱和睦；崇德兴仁，务修礼让。
五、 和言爱语，下心含笑；慈念众生，加厚於人。
奉行谦敬，不起骄慢；长怀惭愧，仰谢佛恩。
六、 给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。
凡事真心，凡事爱心，凡事感恩，凡事恭敬。
凡事守大体、有分寸，凡事为对方设想，凡事肯吃亏，不计较。
七、 学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人。
八、 生活──简单、朴素，语言──诚恳、和蔼，威仪──安详、稳重。
九、 诿罪掠功小人事，掩罪夸功众人事，
让美归功君子事，分怨共过盛德事。
十、 天道亏盈益谦，地道变盈流谦，
鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。
十一、 每见寒士将达，必有一段谦光有掬。
谦则受教有地，而取善无穷。
八点半了，时间不够，大家就不用背了。其中谈到「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，这两句话可以说是俗谛的总纲。我们如果能够时刻回想这两句话，气质就会变化，相貌也会变化，就会转变命运，就会给自己带来福报和智慧。时时刻刻反省「我刚刚跟他讲话，跟他互动，有没有给予恩慈，有没有体贴到他的心？还是让他苦恼？」凡事思维有没有谦卑柔和，「我刚刚这样是不是谦卑，是不是柔和，还是过於骄慢？如果这样的话，我必须要改进」，这是修行最基本的。因为出家众是专业的修行人，所以时时刻刻以「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」来作为修身养性、立身处世的根本原则。
佛教无非就是要给人恩慈体贴。所谓慈悲，「无缘大慈，同体大悲」，「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐」，「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」，「轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐；常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」，不过，这些是佛的境界，必须得到无生法忍以後才能够圆满。但是我们是学佛的人，所以就要向佛学习，时时刻刻反省自己：「我刚刚有没有给他带来恩惠，带来利益，带来欢喜，带来智慧，带来福报？」时刻这样反省。
「『宗风』说『和言爱语，下心含笑；慈念众生，加厚於人』，我刚刚有没有和言爱语、下心含笑？我对他有没有慈念、慈爱，有没有让他得到好处，加厚於人？」
「和言爱语，下心含笑」这两句话，也是我本人要多加熏习的，因为往往做得不够好。
至於「学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人」，这个我们几乎是做不到的，因为法藏菩萨以八地菩萨之身，发下四十八大愿，经过兆载永劫积植菩萨无量德行而成就阿弥陀佛，我们业障凡夫哪能追得上？不过总是学嘛——学佛大悲心。学佛大悲心，体会阿弥陀佛是怎样为我，我便要怎样为人。对阿弥陀佛的慈悲，对阿弥陀佛给我们的恩惠，我们体会一分，就会为别人付出一分。
所以，对弥陀的慈悲体会多少，可以看他对别人恩慈体贴多少、自己谦卑柔和多少。对弥陀的慈悲有多少体会，对自己的罪恶、愚劣有多少体会，那麽就有多少对他人恩慈体贴、对自己谦卑柔和。
对自己谦卑柔和就是机的深信，对他人恩慈体贴就是法的深信，这都是建立在对弥陀的恭敬信顺上面。
「宗风」又说，诿罪掠功是小人，掩罪夸功是一般的人，让美归功那是君子，如果能够分怨共过的话，那是盛德，会给他带来很大的德行和福报。一般人大部分都是掩罪夸功的，如果诿罪掠功，那就是小人了。我们学佛修行人不但要让美归功，而且要分怨共过，尽量默默地把好处、成就让给别人，尽量默默地把苦恼、失意、挫折、失败、过失由自己承担，让众人以为这个过失是我造成的，不是别人，让众人以为那件好事是别人完成的，不是我，这就是「让美归功，分怨共过」。佛就是这样的一个人，我们这样学的话，会给自己增加福德，增加智慧。
「宗风」讲「天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦」，我们就体会到，天之道就是损有余而补不足，所以我们尽量谦卑，不要高慢。显现不足，不要自以为懂得很多。修行，不管是圣道门还是净土门，其实都是观心，观照自己的内心。有一首偈语说：「愿我恒常观自心，正当烦恼初萌生，危害自己他人时，立即强行令断除。」圣道门观心跟净土门观心本质上是一样的，只是圣道门是靠自力来解脱，净土门是靠弥陀来解脱。我们时刻观心，当烦恼一起，就把它转到佛号上来。如果是圣道门的话，烦恼一起，立刻观照而安住在空性上。烦恼来了，只要一观的话，烦恼就没了。如果不能立刻观照，那就被烦恼牵着鼻子走。我们生生世世以来的习气都很强，尽管我们道理懂得很多，甚至「宗风」背得很熟，也有深刻的体会，如果不观心的话，往往言语举止甚至思维都是依循着过去的习气在运作。因为我们学习，是用第六意识，第六意识具有分辨、记忆、判断的功能，所以我们看文章、诵经典，就能分辨其中的道理，把道理记住，将来遇到情况才能够分辨。可是我们的言语行为却不是第六意识，却是由第七意识从阿赖耶识搬出来，所以，我们的言语举止其实都是第七意识的烦恼习气在当主人。我们是如何用第六意识的分别、记忆、判断来转化第七意识这个旷劫以来的习气呢？就是靠观心，藉境练心，这样的话，学佛才能得力，才能消除业障，转变命运。不然的话，虽然学佛几十年了，还是业障来了，还是果报来了，都转化不了。
所以，我们要时刻假借观心来藉境练心，用我们第六意识所了解的圣言量，来转化第七意识的习气。
我觉得各位都非常纯良，非常谦卑柔和。我们住持，以及几位清众，都非常好，大家都很柔善，所以，福圣寺是很有福报的圣贤之地。
如果是年轻就进入佛门的话，在性情方面就比较单纯；如果是年老、退休之後来出家的，那就要刻苦，观照的力量就要加强。因为在社会上可能带来种种习气，而自己没有发觉。修行是针对自己比较强的习气，加以克服，反省自己哪一方面比较差，要去观照，要去扭转。学佛修行一定会转化业障，甚至会转变定业，所谓「业由心造，业由心转」。如果业没有转，那表示我们学佛没有得力；学佛之所以没有得力，就是在於起心动念、言语行为没有对人家恩慈体贴，没有对自己谦卑柔和。如果能够恩慈体贴、谦卑柔和的话，时刻以此存心，那命运一定会转。
将来《触光柔软》流通出来，大家可以多看，常看，把它放在自己的身边，常思维。「宗风」最好是每天都默默地把它念一遍，然後思维、发心：「我今天不管什麽时候，不管遇到什麽人，都要对他恩慈体贴、谦卑柔和，都要慈念众生、加厚於人，让他得到好处，给他安心，给他欢喜；有好事，默默地给人家，给自己的师兄弟，给别人，有什麽过失，自己默默地承担。」如果能够这样的话，德行会有进步。
本悟法师：
我们都是在学，我也在学。很惭愧，百分之一的百分之一都没有做到。
净宗法师：
上人走在前面，像一面镜子一样。我在上人身边，镜子一照，大家立即可见，还差得很。
我们都是在学习当中。我感觉刚才上人讲的都很有启发。「宗风」要让我背的话，我可能还结结巴巴的，没有你们背得熟。但是我觉得，有时候可以抓住一条根本的。上人讲的这些（很惭愧，我也没做到），还是有一点点共同的认识。尤其是我们做住持、做执事的，这个「恩慈体贴」可能是更加主要的，因为我们往往对境都是下面的徒弟啊，信众啊，这些事情，这一方面体现得更加着重一些。当然，「谦卑柔和」肯定是同时要存在的。作为一个部属或者弟子，在师父面前，在大众面前，「谦卑柔和」要求得更多一些。
当然，上人讲的「慈」和「谦」，都是内心深处，体现在外表上也都有各自的侧重。
再就是一般人互相之间所谓「诿罪」，或是推诿，或是掩罪。我们念佛人在一起，不好的事情自己就要多承担一点。事情承担下来，就过去了，就没什麽了。
佛海有一次讲，他母亲年纪大了，记忆力比较差，东西会拿来拿去丢掉了，或者是人多也不知道放哪儿了，就问：「这是谁弄的？」佛海说：「我弄的。」「哦，你弄的。」佛海倒是比较孝顺，东西一不好就是他弄的——这不就完了嘛！问「谁弄的」谁都不承认，谁都要说「不是我弄的」，这样，大家就来事了，事情就来了。有一个人承担下来，大家都安定了。「这是我弄的。」「好，你弄的还有什麽呢？没有什麽了。」
道场里也一样，什麽事情都找不到主，这样不好；有人马上说「这事是我做的，是我没有考虑周到」，大家都安心了。至於说是不是你做的，并不重要，可能是别人做的，那人会想：「他帮我承担了许多。」反而有一番感激。你赚了功德，他也生起感恩之情，然後道场其他人还不惊动。如果这件事情大家互相推来推去，一定要弄个水落石出，就会增加不少烦恼。
学习「宗风」用多少力量就得多少利益，首先得到的是自己。比如说「对他人恩慈体贴」，当我们想到这句话、起这个念头的时候，我们自己的心就感到温暖，比较舒服，生起一念慈意。如果是我们心中在责怪对方，「这件事就是他不好」，这个心念一起，自己就不舒服。所以，愿意得到好处的人，从自己这里就可得到，自利利他。
我们大家在一起，就是一个大家庭，十个，二十个，五十个，只要大家每一个人有一点点问题，都会反映到本悟法师那里。哪一个人有情绪，哪一个人身体不好，哪一个人家里有事，哪一个人最近怎麽样……只要道场稍微有一点波动，就好像身体任何地方磕磕碰碰，中枢神经都会反映上去。事情虽然大家在做，担子是由住持来扛，甚至大家都睡觉了，她还不能睡。大家谁想包一背，出去转一转也可以，本悟法师不能说「我把事情往这儿一放，找个山洞去坐一坐」，她不行，还有宗教局，还有外面的形势，还有各地的关系，里里外外她都要承担。这些事情，一个人顶下来之後，大家共同来分担，这样就好。
慧净法师：
我们出家众，话越少越好，跟信众的接触，除了谈佛法、谈弥陀的救度以外，尽量不要有其他的语言，因为其他语言都是闲聊，都是闲言杂语——还是尽量话越少越好。话多了，不知不觉就会找话题来讲，甚至讲到人我是非，那样的话，会给自己带来业障，也给他人带来业障，不但没给他人带来恩慈体贴，反而彼此都带来业障。所以，学那笨笨的、不会讲话的。人家要讲，自己左耳朵进、右耳朵出，尽可能不要答话。对方在讲，我们默默地，那对方就讲不下去了。如果对方讲一句我们就答一句，那就是在闲聊了。所以，尽量越缄默越好。
《念佛感应录》第一集有150则故事。本来《念佛感应录》都是谈念佛感应的故事，但是第一则却不是跟念佛有关系的。但是，说没有关系也有关系——第一则故事大家记得吗？〈不谈世事〉，就是两个出家人在闲谈，被鬼吐痰。这则故事给我们的启发很大，这是出自《缁门崇行录》。我出家之前，先到佛光山去住几天，星云大师就拿这本《缁门崇行录》要我看，然後写下心得交给他，那是1977年的事情。我看了这一段，就心有警惕。我就想：哎呀，我们每一天每一天不晓得被鬼吐了多少痰！
慧净法师：
大家有什麽话要讲，或者是要跟我讲的，要提醒我的。
到这里我以为会很冷，会冷得不得了，但感觉很温暖。
净宗法师：
好，那就以後。
上人刚才跟我们开示，我们共同学习，共同好好做。大家身体好，心情好，给人欢喜，给人安乐。
南无阿弥陀佛。
（2011年10月23日）