第30课：不虑妄念，称名必生 ──源信大师「不染污泥」之文
净宗法师2006年9月24日讲於长春「般若寺」
凡夫的妄念
请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，请放掌。
几乎走到任何地方，都有莲友来问：「师父啊，念佛妄想很多怎麽办？妄念特别多！」每个地方都有人这样来问。没有问的，也有这个问题存在。就是有妄想、妄念。
本来大家都在世间尘劳当中，随忙随闲称念弥陀名号，我们内心里边都希望能够一心无二，能够很寂静、很清净地念佛。
可是，它也不听话！谁不听话呢？就是它不听话，它就喜欢东想西想，你让它不想，它也要想：念着佛、念着佛、念着佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」好，它就跑到幼稚园了，要接小孙子了，「哎呀，时间还没到」，好，回来，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，又想到：「哎呀，那个商店的衣服真漂亮！」念了一圈儿佛，西方国土没有去，在娑婆世界绕了好多圈。
这麽一想，「怎麽办呢？」
所以，有的老太就说：「师父啊，我真没办法！我有时候都自己气自己，气得我都拿头往墙上撞！这个脑袋也不听话，哎，撞你！」
我说：「撞完之後怎麽样？」
「撞完之後还老样。」还是那样。
所以，苦恼！觉得这个事儿解决不了。
她问我：「师父，你有什麽好办法？」
我讲：「我也解决不了。」
她说：「你也解决不了吗？」
这就是我们散心凡夫心散乱的缘故。其实我们每一个人都是心散乱的，只是相对而言有的重一点、有的轻一点罢了。
如果拿我们凡夫和阿罗汉相比，可能阿罗汉看我们凡夫都像神经病。
我们一个正常人，如果和精神有毛病的人相比──精神有毛病的人，不知道大家有没有接触过？如果跟他有比较近距离的接触，你就发现：他的思想很不集中，很恍惚。你说这个，他自己老是一些狂想，想这儿、想那儿，精力很难集中。讲一句话，他也有反应，然後马上就跑掉了。他是病态，没有办法的。
其实，我们每一个人也都是病态。我们认为他是精神病，主要是因为他精力不能集中，难於在一件事情上凝定心神，严重了，就说叫精神病。其实，每一个人多多少少都是这样子。
如果以阿罗汉的标准来看我们凡夫，我们都是精神病，东想西想，这个没办法，不能做主。
所以，才要念佛。
光照尘埃喻：知有妄念已是进步
世间的人如果不念佛，反而感觉不出来自己有妄念。世间人，他不知道什麽叫妄想纷飞，「我不错啊！挺好啊！」因为他整个都埋没在尘劳妄念当中。
所以，古人也很善於打比喻，说：「你啊，念佛还知道自己有妄念，你这个进步就很大，恭喜你！」
「哎呀，这个有什麽值得恭喜的？妄念这麽多还恭喜呀？」
「如果你不念佛的话，你连这一点进步都没有。」
他说：像一个房间，在这个房间里扫地，扫地自然尘土飞扬，可是，如果没有阳光从窗户照进来的话，这个房间看上去也看不到灰尘。如果有一缕阳光照进来，就看见灰尘很多，对不对？这样的经验大家都有。
不是说：「哎呀，太阳光一进来，我房间就脏了。你看，有了光线，我这个房间这麽多灰尘！」
是本来就有灰尘，但是，没有阳光来反显，就看不出来。
这一缕阳光，就代表我们念念的念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，阿弥陀佛是无量光嘛！我们一念佛，就照到我们心中来了；妄想尘念，就是那些灰尘。你不念佛，整个埋没在灰尘里边，根本看不到。一念佛，光透进来，就发现自己是妄念纷飞的凡夫。就是如此。
不易觉察的动中妄念
所以，也有的人误解说：「师父，我坐在佛堂念佛不行，妄念特别多。我有时候念佛比较清净。」
我问：「你坐在佛堂念佛妄念多，那什麽时候比较清净啊？」
他说：「我走着念、唱着念，在大街上走着念很清净，没有妄念。」
「哦，」我说，「你功夫深哪！大街上念佛清净、没有妄念，在佛堂里有妄念。」
这个，是他不明所以，因为他的心浮动，在大街上，他唱啊、走啊……他感觉到跟他的心的频率吻合了，就觉得比较舒畅一点；坐在那里念呢，因为一静，心很动，那麽，这个心静下来，那个心又动了，动静反差特别大，他就感觉到妄念多。其实，在大街上妄念更多，但是，都是动的，反正都在动，他就感觉不出来。
所以，每一个人或多或少都是这样的状况，有的重一点、有的轻一点。也因为这一点，就起了怀疑心，认为说：「虽然念佛，如此妄念纷飞，怎麽能往生呢？」
定善色彩的「喊破喉咙也枉然」
昨天也有师父来问：「师父，这几天讲的我都听明白了。但是，有两句话老是在我心中梗着。」
「哪两句话呢？」
「口念弥陀心散乱，喊破喉咙……」
（「也枉然。」）
这两句话你们都会背啊？不该背的都会背，该背的不会背。
「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。」他说，「我喉咙也没喊破，那就更枉然啦！」
这不是我们净土宗的说法，净土宗历代的大德、善知识、祖师都不这样讲，善导大师就更不这样讲。这个应该是修禅定的人站在心要禅定、清净这个立场上，也就是善导大师所说的定善──「息虑凝心」，以这种修持方法，那麽，不是弘愿门的，它是带有禅定色彩的念佛，不是弘愿门原汁原味的念佛、原原本本的念佛。
原汁原味的念佛
什麽叫原汁原味念佛呢？
念佛啊，法然上人有一个弟子，叫证空上人，他有一篇文写得很好，大致的意思我记得，这篇文我现在手边没有资料。这篇文章名字叫《白木之念佛》，「白」是白色的白；「木」是木头的木，「白木之念佛」，它是一个比喻，「白木」是指从山上砍下来原原本本的木头，没有加色彩，没有加油彩、图画。他是说我们念佛的人，就以我们本来的状况，就这样子念佛，这样就可以。这个叫「白木之念佛」。
一般的人念佛，就叫有色彩的念佛。比如说：念佛加上清净心的色彩，认为说：「虽然称念南无阿弥陀佛，如果有清净心的话，才能往生。」这个就加了清净心的色彩；或者加了开悟的色彩：「虽然念佛，如果能开悟的话，这样才能往生，如果不能开悟，可能不能往生。」
这样就等於说这块木头涂了很多颜料，不是那麽原原本本的南无阿弥陀佛，在南无阿弥陀佛名号上面，他画了很多颜色，心就被这些颜色动摇了，「我如果念佛达到清净了，达到什麽水准了，我能够有如何勇猛的道心了……」总之有很多的色彩，「我能够读诵多少经典了，能够修持其他法门了」，心里感到安慰了。这样的念佛，不是原汁原味的。
我们每一个人念佛，要原汁原味，就顺着这句南无阿弥陀佛六字名号本身，我们是什麽样子，就是什麽样子来念佛，这样就好，不必要认为说「我要达到另外某一个状态，才能符合念佛的标准」──没有的！十方众生每一个人，当下的样子就够了。
鹤脚长，鸭脚短：任何人皆有资格念佛往生
有这麽一个故事，有人问一位念佛的大德，她说：「念佛应该怎麽念啊？」
法师很善於打比喻，说：「鹤脚长，鸭脚短，就这样子念佛就可以。」
鹤就是丹顶鹤、白鹤，白鹤的腿很长，对不对？鸭子的腿很短。这是代表我们众生根机各有不等，「你就这样念佛就可以了！你是一只鸭子，腿很短，你不要拉得很长，做一只鹤再来念佛，那样你的腿拉得也很痛；鹤的腿本来很长，它也不必变成鸭子、腿那麽短来念佛，它就那个样子念佛就行」。
所以，阿弥陀佛救度十方众生，是「乃至十念」，各契合自己的根机来念佛，不要以人家哪一个为标准。我们以阿弥陀佛的誓愿救度为准绳，这样就行。
那位老太一听，说：「哎呀，那很好！」她说，「我已经达到了被佛救度的标准了吗？」
这位法师又开示她说：「没有什麽叫达到标准，就是这个样子。」
我们每一个人念佛，就我们这个样子来念佛，不要嫌弃。我们因为念佛的缘故，自然，只要你来一心投靠南无阿弥陀佛，向往净土，厌离娑婆。
投靠阿弥陀佛，内心就有主宰
我们为什麽念佛呢？娑婆染污，烦恼深重，内心对这些不喜好。可是，我们自己没有力量改正恶业、习性。所以，我们投靠这句万德洪名，投靠大慈大悲阿弥陀佛，这样，内心就有主宰、就有定力。这个定，就是有决定性，那自然烦恼能够……不能说完全止息，但至少能够平息很多。然後在我们身上，向善、向净（清净的净）的力量会增强。
如果靠我们自己斗，是越斗越没有信心，「完了完了完了……」，越来越退下来。
可是，我们靠南无阿弥陀佛，会增长这一方面，假以时日，我们会逐渐知道该怎麽做了。总之，念佛也没有什麽多讲的，就是你多念，你念的时间久了，念得多了，你自己就知道：我是什麽样的一个人，该如何了。
在这个过程当中，阿弥陀佛自然就有加持。
第十五讲：不虑妄念，称名必生
今天我为大家讲述的标题是「不虑妄念，称名必生」：不要顾虑我们有很多妄想杂念，只要我们称念南无阿弥陀佛，必然往生弥陀净土。
水波无碍江流喻：妄念无碍信愿
这里先讲一个比喻，这个比喻我觉得挺好，出自於《径中径又径》这本书，《径中径又径徵义》的序文。「径」就是走近路。净土法门是近路当中的近路，超直的路，所以叫「径中径又径」。
或者疑而问曰：
作者设了一个问答。有人有疑心，来问：
我但晨昏念佛，
日间浩浩，俱属尘劳。
「我时间忙碌，忙於家庭事务，只不过是早晨、晚上念佛。白天一天的时间我都干什麽呢？都在忙一些世间的杂事。」所以讲「日间浩浩，俱属尘劳」，东忙西奔，忙来忙去。
且口念佛时，
那麽，早晚念佛又怎麽样呢？
也不免杂念起灭，
杂想念头起起灭灭。
恍惚无定，
欲求一心不乱甚难。
我要想达到制心一处、不起杂念，太困难了。
未识亦能往生否？
不知道像这样子的，是不是也可以往生呢？
我想这样的状况可能很多人都有，就是说：早晚在念佛，平常当然也念一念，但是大多数时间都忙於一些事情。而且念佛的时候也是杂念起灭、恍惚不定，不知道这样能不能往生？
答曰：
切勿多疑！
啊，你千万不要怀疑！不要多疑了。
亦无论一心、散心。
也不管你是定心──禅定一心，还是散乱心。
特患信行愿三者，
发心不真耳。
其实我们的心是禅定、散乱并不重要。怕是怕在哪个地方呢？就怕你的信心、愿心、念佛心──这叫信、愿、行，就怕你这三心不真切：信，信不过、信不及；愿，愿不切，不是真愿往生；行，你又在怀疑，不是很踏实笃定。如果这样发心不真的话，那可能就值得担心了。
如果你发心真，「我完全靠倒南无阿弥陀佛，信顺不疑；我真求往生，没有半点不愿意往生的；我就是这一句名号，踏踏实实地念」，这样发心真，果然发真心（下面这个比喻挺好的），这个真心一发：
此心如长江水，
种种杂念如水上波。
这个心一发起来，就像长江的水一样。长江的水在流动，水面上也有波纹，起伏不定。我们的杂念就像水上的波纹一样。
往生如同江流入海。
往生就好像长江之流进入大海一样。
岂有江流入海之时，
波不消散，
而反能阻碍长流乎？
哪有江流入海的时候，水波能够阻碍它呢？
这个波到大海里边，自然就跟大海一样了。
这个比喻大家应该能听明白吧？就是说：我们的愿心发起来，真信切愿，信愿行如果真实的话，这个归命阿弥陀佛的心，就像长江水一样；我们日常生活中起的一些妄想杂念，就像水上的波浪一样。我们是在求生西方极乐世界，但是，还在这个娑婆世界经营、奔走，忙於家务，忙於其他事情，难免对境起心分别、起杂念的波浪。但是，虽然如此，江水入海，是不会被波浪所阻挡的。虽然我们日常也有妄想杂念，但是，昨天的就过去了，今天的还要过去，它不会障碍我们往生净土。所以，这个波不能阻碍长江之流，就表示我们虽然有妄想杂念的起灭，不会障碍我们回归阿弥陀佛的极乐净土。也不是说要长江的水没有起波浪才可以入大海的，是不是？长江的水有波浪也无妨。
我们念佛往生净土，就是这麽一个状况。我觉得这个比喻很好。
源信大师与《往生要集》
今天我们要学的，主要是源信大师的念佛法语。这段法语不长，讲得特别妙。
源信大师是大约一千年前日本的一位高僧，挺有名的，他有一本着作，叫《往生要集》。
蕅益大师在《弥陀要解》里边，提到源信大师的这部着作，曾引用到。因为源信大师这部着作写得非常好（他本来是学天台教理的），写完之後又送到我们中国来，所以中国也有流通。
身虽贫贱，胜於三途
这段法语非常好，分成两大部分。前面一部分是劝导我们生在人世间应该感到庆喜，第二部分说我们作为一个人的本质状况、如何念佛。
离三恶道，
生於人间，
应大庆喜。
这是一句总的标题。我们既然离开三恶道了，生在人间了，应该大大地庆贺一番，大大地喜悦一番。
「为什麽呢？我庆喜不起来呀！我家里没钱，我身体有病苦，我有许多事儿啊，我哪里能庆喜啊？」底下大师就跟我们说：
自身虽贱，
不劣於畜生。
我们虽然地位卑贱，不是高官厚禄，不是名位显贵。但是，比畜生就要高明多了，「不劣於畜生」，畜生四只脚在地上爬着走，它就更卑贱了。
吾家虽贫，
犹胜於饿鬼。
我们家虽然贫穷，但是比饿鬼就富足多了。
这个饿鬼呀，五百岁都喝不到一滴水，不仅喝不到一滴水，甚至连浆水的名字都闻不到（说有什麽葡萄浆啊、什麽水的名字，它都听不到）。偶尔遇到江河里有水，它要去喝的时候，马上河水都起火，这个就是它本身的业力障碍。所以，饿鬼是非常饥饿、非常贫乏。
我们再怎样贫穷，比饿鬼就好多了。
饿鬼呀，有时候你吐一口痰，它就很高兴了：「哎呀，刚好我有一口痰吃了。」都抢着来吃，它要能吃着，还算是有福报的，没有福报还吃不到。所以，你看饿鬼多麽的苦恼。
有各种各样的饿鬼，有脓血鬼，专门吃脓吃血；有便厕鬼，专门在厕所里吃便粪，环境非常的恶劣。
我们再贫穷，还没有堕在三恶道里边。
按照我们本身的业力，今生如果不往生，来生就是畜生、饿鬼，到那个时候，你就羡慕了：「哎呀……」就像上次净德法师讲的，它堕落成一条蟒蛇了，它就羡慕说：「我当年威风啊！」它就羡慕它做人了。等到我们成饿鬼了，回忆起来：「哎呀，做人多好啊！」所以，三恶道的众生很羡慕人道。
仙堂之灾难
在东北这个地方……讲起来，我要找个时间专门讲讲仙堂的事情。它们为什麽来到人间呢？羡慕人间的福报、生活，它不是来保护你，是来讨好处的。
讨好处，它知道：做一个乞丐来讨，你未必给它，所以，它就做妖做邪，妖惑人世。到你家来讨饭，知道你不给，它就说：「我是县长！你不给吗？县长来了，不给，我找你麻烦！」结果，乡下小民又不认识县长，就把这个叫花子当作县长，请到家里，坐到堂上，结果它就作威作福，升堂了：「啊！给我好吃好喝！」再不给，马上找一帮小痞子、流氓阿混（就是它那一帮）来作祟你，让你这样那样。所以，给他一作祟，就认为：「哎呀，这真是县长，你看，多厉害！」又给它蒙住了。
这种事情，东北地区我看是个重灾区，灾难很严重，比SARS病毒还严重。SARS病毒、什麽癌症，也只是得一个病；这个让我们不得安宁，让我们举家陷入灾难、惊恐当中，身心、慧命受到摧残，让我们不能踏上正确的信仰之路。所以，这是一件大事情。
作为佛弟子，要有正知正见，要正念坚固，不要被它们蒙骗。它们是畜生道、饿鬼道。我们可以发菩提心，但是，我们不要发恐惧心，怕它们。
好，找时间再谈。
地狱之巨苦
底下说：
事虽不如人意，
世间的事情，难以尽如人意。
难比地狱之苦。
比较起来，你总比地狱里面的苦恼好多了！
地狱里面有多苦呢？是怎样的苦恼呢？
阿难曾经问佛：「佛陀啊，请您老人家慈悲开示地狱的苦恼，让众生能够知苦厌离。」问了好几遍，佛都默然无语。
阿难说：「哎？佛啊，为何不为我们开示啊？」
佛说：「地狱的苦恼不能说、不能想。如果有人能够把地狱的苦如实地说，而另外有人也能够如实地听，这两个人当下就要毙命，当下就要吐血，身暴而亡。」
为什麽呢？佛说：「地狱的苦恼，太苦了！超过我们人的心力，你无法接受、无法想像，只要想到，就要爆炸；听的人能够听懂、能听明白，也要爆炸，没法接受。所以说无法形容、无法想像。」
现在有人专门做恐怖电影。看恐怖电影，有的人一看，当场就得心脏病死掉了，因为太恐怖了。那个跟地狱来比，简直是千万亿分不值一分，那个还是人间可以想像、可以表达的。
所以，佛陀慈悲地说：「我打一个比喻给你们听，略微知道地狱的苦恼：有一个人叛国投敌，被国王抓起来治罪，怎麽治罪呢？早晨给他身上紮一百枪，紮遍了身上每一片，一百枪紮进去、拉出来，血肉模糊。中午国王就问：『哎，那个囚犯死了没有？』狱卒回答说：『这个人命大，紮一百枪没有死。』国王说：『没有死啊，再紮一百枪。』身上已经是血肉模糊了，再紮一百枪。晚上国王又问：『这个人死了没有？』『还没有死。』『还没有死啊，再紮一百枪。』他说：『没有地方紮了，全部都紮满了。』『哎，不管，就在这个血肉模糊上，再紮一百枪。』」
世尊就讲：「一个人日受三百矛，」（就是一天被紮三百枪，这样的苦恼──我们大家想一想，我们身上紮一根小刺儿，「哎哟哎哟！」一根刺紮在手指上就感觉难过；如果在脚上踩一根刺，或者有一个瓦片把我们的脚割了，就痛得不得了！那麽，从早上到中午、到晚上，身上紮三百枪的苦恼，我们不敢想像。）然後，世尊在地上捡起一块小石头，对阿难说：「日受三百枪之苦，如同这块小石头；地狱之苦，比须弥山还要大！」须弥山我们不知道了──比喜马拉雅山还要大。你说这块小石头跟喜马拉雅山怎麽比？
所以说，地狱的苦恼是难以形容的苦恼。
有的人说：「我不往生，下地狱就下地狱，无所谓。」这可不是开玩笑的。
大家离开三恶道，应感到庆幸。
故生人间，应该庆喜
世间之难住多忧，
即是出世间之缘。
我们在世间感到种种的逆缘、困难，有很多忧愁。「好啊！这刚好让我们厌离世间、厌苦求乐。」如果生在天上、五欲自在的话，你就在那里享乐，不知道求解脱了。所谓「富贵人求道难」，也是这样的道理。他在那里恣意五欲，认为说：「娑婆世界就是净土了，就是天堂了，我不要到别处去了。」将来反而堕落下去。所以，我们知道世间苦恼，「难住多忧」，反而成为我们的逆增上缘，我们就厌苦求乐、厌秽欣净。
身虽卑贱不高贵，
亦是入菩提之导。
我们身体卑贱、不高贵，这个反而会引导我们证悟圆满菩提。一旦往生净土，就可以成就像佛陀一样的三十二相、八十种好，成为两足之尊，分身百千万亿，遍满尘刹，度化一切有缘。所以，这个都是逆增上缘。
故生人间，应该庆喜。
得出结论：我们来到人间，应该感到庆喜！大家在这个地方，还能安安稳稳地坐着闻法，这个值得庆喜！
大船木筏喻：靠弥陀与靠自己
信心虽浅，
本愿深故，
任凭必往生。
这里讲到念佛了。
有人说：「师父，我念佛啊，但是，我愿心也没那麽强，信心也没那麽深。」
大师引导我们说：
「信心虽浅，本愿深故」：阿弥陀佛的本愿很深厚啊！所以：
「任凭必往生」：你任凭阿弥陀佛，必然往生极乐净土。
打一个比喻，比如说我们坐船过海，海上风浪非常大。那我们坐在船上，我们信心不够，「哎呀，这个船能不能过海？」──「信心虽浅」；但是，这条船很坚固。所以，虽然你信心浅，船坚固故，你必得过海，是不是？
你信心虽然深，如果你坐了一条小木筏子，「我信心充足」，结果坐的是个小木舟，这样能过海吗？
（「不能。」）
所以，能不能往生，其实不在我们这边看。我们这个因很弱，我们只要有这个因，我们只要愿往生、信顺弥陀──这个深和浅，其实是靠阿弥陀佛那一边。你信心虽然强，比如像杂行杂修的人，「我坚信我能往生……应该这样坚信」，可是你所修的功德是不实功德，就好像是驾了一条小木船，你再怎样的有信心，也难以渡过波涛汹涌的大海。
我们念佛，虽然想到「我是一个无智无识的老太婆，信心很弱」，但是，只要任凭这一句名号，全靠南无阿弥陀佛，虽然害怕说：「哎呀，我怕晕船哪，风浪这麽大，哎，船长，你稳当一点，这船千万别翻。」但是这条船──本愿之船坚固，不受任何破坏。所以，必定可以渡过生死海、到达极乐岸。
「信心虽浅，本愿深故，任凭必往生」，这些话都是落地有声，乾脆俐落不含糊。
自叹不精进，庆喜遇弥陀
念佛虽倦，
功德大故，
称念定来迎。
有人说：「我念佛偶尔也感到懈倦，不是那麽勇猛精进，也有疲倦的时候。」你念佛虽然倦怠，但是因为名号功德很大的缘故，所以「称念定来迎」。你只要称念南无阿弥陀佛，决定来迎接！
我们大家念佛，会不会觉得自己念佛有懈倦的时候？
（「有。」）
对，有。就是觉得我念佛不够精进、不够勇猛。所以，祖师讲话都能安慰我们。
有人问法然上人：「我念佛，感到不够精进、不够勇猛，这样能够往生吗？这样怕不行吧？」
祖师都会安慰我们，一方面鼓励我们，一方面提携我们，就我们的根机，不讲那麽太高、太远、做不到的话。法然上人说：「你念佛感到懈倦、感到不精进、感到自己道心疲软，好像愿生心也不是那麽很切、念佛也不是那麽很猛。这正说明你是有道心的人，也说明你是在努力进步的人。」
「哎，那怎麽说呢？」
他说：「譬如说走路，你很想走得快，心里很着急，很想快一点到达目的地，你就嫌自己走得慢，是不是？」
大家有没有这个心态？你急着想到达目的地，就感到自己走得太慢了。
「其实走得不慢，其实你走得挺快的。但是跟你的心相比，你感到慢。」
因为我们很想往生，我们很想念佛念得多。哎，这麽一比，就觉得自己念佛念得少、道心不够。
如果一个人对於到达目的地无所谓，那麽，他走得再慢都不觉得慢，悠悠忽忽的，晃晃荡荡的。
觉得念佛懈倦、不勇猛，觉得「我罪过深，道心也不是那麽强」，像这样的人，他就有镜子，照到自己的内心了，就说明还是有心，这个就是有真愿往生心的人，你能保持这样的心来念佛，肯定往生！
不是真愿往生的人，他就没有这种感觉。
故遇本愿，更应庆喜。
生在人间，都值得庆喜了，比三恶道强多了。可是，如果不遇到阿弥陀佛本愿的话，虽然庆喜，也是短暂的几十年。这短暂几十年一过，又要去六道轮转。所以，在人间遇到阿弥陀佛本愿，才是「喜中之喜，无过此喜」。
妄念原是，凡夫本体
好，下面就解决我们的妄念病。这篇短文写得好啊！
妄念原是，凡夫本体，
妄念之外，别无心也。
我们不是担心有妄念吗？源信大师说：「妄念就是凡夫的本体。」什麽叫「本体」呢？就是说我们凡夫啊，就叫「妄念凡夫」，我们凡夫，整体就是妄念所做成的，从里到外、从上到下、从头到脚、彻头彻尾、彻彻底底是妄念，是妄念构成的。离开妄念之外，没有心了，「妄念之外，别无心也」，你只要有心，都是妄念。没有悟得真如本性，就是如此嘛！起心动念都是妄念。
打个比喻：像泥巴做的一个人，你怎样用水来洗它，它都是泥体，对不对？尘土为它的体性，你能洗得乾净吗？你怎麽洗，它也是尘土，把它的皮洗没有了，肉也是土；肉没有了，里边还是土；你把它打得粉碎，全都是土。
我们这个凡夫，你怎麽洗、怎麽洗，都是妄念，彻彻底底、内内外外全是妄念，洗不乾净的。像一个泥人，把它磨得粉碎，每一尘都是土。我们的所有念头，把它分析起来，都是妄念。
所以，你就认命吧！你就这样，你不认了吗？认了「我是罪恶生死凡夫，就是如此」。
北方取暖是烧煤、供暖气，南方是烧炭，黑炭就是烧熟的木头──黑炭作为体。你怎麽去刮它，里边有白的出来吗？你再刮也是黑的。
这个黑炭也好、这个泥人也好，它的体性就是如此，内内外外都是如此。所以，我们每一个人不要起这种分别心，以为说「我还有更好的，没有妄念」──不可能的事情！
所以，这四句话，就叫「打得妄想死」：你就是这样的人！就给你分析出来，你就是如此！给你画了像。
大家是不是这样？
（「是。」）
是这样啊！真心没有发露，我们都是妄心、妄念，所以，起心动念都是错，通通是妄想杂念，没有一个是真念。
所以，「妄念原是，凡夫本体，妄念之外，别无心也」，除了这个妄念，你没有心了，除非你不要心，无心，成为石头。石头没有妄念──我们不是石头，我们是有情凡夫，我们有情感、有意识分别，这样，我们只要有心，就是妄念。除了妄念，没有心了。
直至临终，
犹是一向妄念凡夫。
从生下来，直到临终，判决书判定下来了：从生到死，你都是一向妄念凡夫，改不了的。
就好像这个泥人，它做出来了，是泥巴的，它经过风吹雨淋，淌下去了，还是泥巴的。
我们从生下来就是妄念凡夫，一直到临死都改不了，这个叫「江山易改，本性难移」，我们改不了。所以，从内到外、从生到死、从头到脚，烂透了、坏透了，妄念凡夫，我们是妄念做成的。这个叫「妄念原是，凡夫本体」。
比如这个桌子，它是木头做出来的，所以，木头就是桌子的本体。
我们是怎麽做出来的呢？我们凡夫是妄念做出来的，所以，妄念是我们的体。如果没有妄念了，就不是凡夫了。阿罗汉是清净功德做出来的；菩萨呢，由菩萨的清净功德所构成的；那阿弥陀佛的报身呢，更是阿弥陀佛万德庄严的清净功德所组成，所以，他没有妄念。我们虽然佛性跟佛平等，可是我们被遮盖住了。妄念原是我们凡夫本体，所以，「直到临终，犹是一向妄念凡夫」。
念佛即来迎，妄念成觉心
哎，底下转弯了：
知此念佛。
知道我是这样的一个众生，我来念南无阿弥陀佛。
即蒙来迎。
临终的时候，就蒙受阿弥陀佛来接引。
乘莲台时，
能翻妄念，成为觉心。
一旦乘上莲花宝台，刹那之间，妄念翻转，自然成为觉悟之心──不好吗？
（「好。」）
我们本身，「妄念」和「觉心」是一对相对的名词：你大彻大悟了、彻底觉得了真如实相，这样就得到无生法忍了。在这个娑婆世界，我们虽然是妄念凡夫，但是，「知此念佛，即蒙来迎，乘莲台时，能翻妄念，成为觉心」，也不是说我们就死定了，我们还有起死回生的时刻：乘莲台的时候，翻转妄念，成为觉心，佛性显发。
所以，善导大师也讲：阿弥陀佛临终来接引的时候，这个临终的人登上莲花台，一旦登上莲花台，当下就获得无生法忍。
莲花喻：名号功德不被妄念所染
从妄念中，所出念佛，
犹如莲花，不染污泥，
决定往生，不可有疑。
虽然我们是妄念凡夫，我们是妄念组成的本体，从妄念里边出来的念佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」这一句名号呢：
「犹如莲花，不染污泥」：就好像清净的莲花不被污泥所染污一样。莲花，就代表这句名号；污泥，就代表我们的心。
请问大家：这句六字名号是不是污泥呢？是不是妄念呢？
（「不是。」）
六字名号是清净的。那我们虽然是妄想凡夫，我们的体是妄念，但是我们这个妄念的体里面能念出南无阿弥陀佛──这句名号是清净的，是不被染污的。就好像在污泥当中长出来的莲花，莲花从污泥里长出来，不被污泥所染 污。所以，我们净土宗叫「莲宗」。莲花有一个特点，就是出污泥而不染，它从污泥里面长出来，但是不被污泥所染污。
我们念的这句南无阿弥陀佛，从我们的妄想心里长出来，但是，不被我们的妄心所染污。这就是六字名号。
六字名号会不会被我们染污呢？
（「不会。」）
不会。我们有没有能力让六字名号更清净呢？
（「没有。」）
如果我们有能力让六字名号更清净的话，那你就犯大妄语了，那就犯大过失了，那说明你超过阿弥陀佛了，那还了得吗？
六字名号是真如实相。我们说过了：「不垢不净」。所谓「不垢」，就是说我们虽然是妄念凡夫，我们不能染污它。本来它的体性绝对清净，超出相对，这叫「不垢」，你不可能让它染 污的；「不净」，它也是绝对的本然净体，你也不可能以凡夫的造作让它更加清净。如果能令它更加清净，你就能让它染污；能够令它染污，就能令它清净。所以，六字名号是圆满实相，不垢不净。
像这个黑板，就不一样了，我能把它擦得乾净，它也会落灰尘。
但是，南无阿弥陀佛六字名号彻底圆满、不垢不净。这个大家能不能思维得过来？「不垢嘛，就是净嘛；不净嘛，就是垢嘛……」这是我们凡夫的想法。这个不垢不净，是彻底、本体，法尔如是，就是如此，超过我们的有为造作，这个叫不垢不净。
消毒间喻：不垢不净
很难打比喻，因为世间确实没法比喻不垢不净，权且打一个比喻，比如说：大医院里的消毒间，这个消毒间是整个医院里最乾净的。你不能让它更乾净，你只要把手放进去──我们手上都有细菌，对不对？只要你放东西进去，都比它更染 污，跟它的体性来比，不能让它更清净了，因为它是最清净的地方。但同时，你也不能染污它，因为你有细菌，一走进去就杀菌了。
那麽，阿弥陀佛六字名号呢，虽然你有妄念，妄念碰到它，不能染污它。就好像黑暗不能碰到光明一样。黑暗再多，使劲向光明冲，能够把光明包围吗？能够将光明吃掉吗？不可能！碰到光，暗就没有了。
所以，我们的妄念碰到南无阿弥陀佛，不可能染污它，你想碰也碰不上去。它是无量光，它是清净本体。所以这个叫「不垢不净」。
从我们这样的一个凡夫嘴里念出的南无阿弥陀佛，「犹如莲花，不染污泥」。
大街上的千朵万朵莲花
所以，大家走在大街上，嘴里都含着一朵莲花，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」出来一个，「南无阿弥陀佛」，莲花就从我们心里出来──清净的莲花。所以，我们今天的法会一散，长春市的大街上就有成百上千的莲花，而且都是极乐世界的莲花。
此界一人称佛名，
西方便有一莲生。
但使一生常不退，
此花还到此间迎。
所以，这个是非常殊胜高妙的。
我们的口，「哎呀，师父啊，口臭，口有味道，要天天刷牙。」对！我们刷牙，只是用牙膏刷一刷；用六字名号来刷牙──刷心，刷得更乾净！我们念佛就有莲花的香味，这个莲花的香味，凡人闻不到，你问旁边的人，他闻不到。但是，诸大菩萨都闻得到。所以，极乐世界的莲花呀，香飘十方法界，「其香普熏一切世界」，熏到哪个地方呢？我们念佛，就熏到我们心里边来。
念佛之人，是人中芬陀利花
我们念南无阿弥陀佛，观世音菩萨都闻到了，「哦！这个人是念佛之人，是人中芬陀利花，他身上有大白莲花的香味。」诸佛菩萨就来到我们的身边护念我们，就好像蜜蜂跟着花一样。我们念佛了，诸佛菩萨就像蜜蜂来围绕我们，「嗡嗡」，保护我们──就是如此啊。
所以，念佛之人很尊贵，念佛之人，蒙受诸佛的光明护持；念佛之人，心中有佛的正觉莲花；念佛之人，身上有弥陀的摄护光明；念佛之人，和极乐世界的圣众成为一体，在极乐世界也有我们的位子。
我们常住很慈悲，建设这麽大的讲堂，但是位子还不够，所以，有的莲友在外边听法。在极乐世界的话，很简单，你想要在极乐世界有个位子啊，只要称念南无阿弥陀佛，那里就订了一个位子，就订了，是你的，你念佛就是你的，谁都抢不去──这个就很好啦！
我们要上火车，还要先订个位子，还要花钱，还要托人。到极乐世界订位子、订票很简单，不要复杂的手续，只要你念南无阿弥陀佛，马上「呼」一朵莲花，上面写着你的名字——张莲娣，有你的名字了。
也有这样的说法：你念佛，你念得越多，莲花就开得越大；如果你退心了，你不念了，这朵莲花就萎缩了。如果要让我们的莲花开得大、放得光明、光彩，那我们就多念、经常念。这也是鼓励我们念佛。
「从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥，决定往生，不可有疑」。
莫厌妄念多，应叹信心浅
下面四句说：
莫厌妄念多，应叹信心浅，
故以深信心，常称弥陀名。
我们往往在讨厌说：「哎呀，妄念这麽多，这麽多！」你讨厌也讨厌不了，它还是来。
如果是外面的苍蝇，你还可以搞个纱窗挡着，还可以用扇子赶一赶。妄念在里边，你怎麽办呢？它在里边啊，你拽也拽不出来，到医院找医生，Ｘ光看也看不出来，你说：「医生啊，你给我做个手术，把我的妄念拿出来。」
他说：「癌细胞我都有办法拿出来，妄念拿不出来。」
所以，我们没办法制服它。我们往往感到讨厌：「哎呀，妄念这麽多！」
大师就跟我们讲：
「莫厌妄念多」：你不用厌烦妄念多，你本来就是妄念为体，你又怎麽厌呢？那麽，应该从哪个角度来想呢？
「应叹信心浅」：应该感叹说：「哎呀！我还是对阿弥陀佛本愿信顺不够啊！觉得说这样妄念念佛，怕不能往生啊！」应该在这个地方感到有所亏欠，因为我们本来都是妄念，彻头彻尾都是妄念，哪有什麽多和少？所以，「莫厌妄念多，应叹信心浅」。
「故以深信心，常称弥陀名」：所以，大家应该信顺不疑，就是这样子的一个众生，我称念弥陀名号，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，这样决定往生。
这一段文，前面讲「信心虽浅，本愿深故，任凭必往生」，说：「信心浅也没关系！」这个地方又说「故以深信心，常称弥陀名」，又劝我们要有深信心。这个都是祖师相对说法，都是让我们能够安心於念佛，这个是说：你跟妄念相比，觉得「我妄念多了，往生恐怕不定吧？」针对这样的心念，说：「你不必怀疑妄念多，你只管深信弥陀的本愿，念佛往生就好了。」结果有的人就误解了：「哎呀，那我信到什麽程度呢？我要信到什麽样的程度才算深信呢？」祖师又怕你误解，说：「信心虽浅，本愿深故，任凭必来迎。」既然任凭阿弥陀佛，不管我的心是深还是浅，我任凭这句南无阿弥陀佛，这个就是深。
大家有没有听明白？
（「听明白了。」）
就说：不在我们这一边，我心清净也好，不清净也好，只管一向称名。
送礼喻：信靠的心态
比如说有两个人，我们来看他们对佛的信心、对於这句名号的信心哪个深、哪个浅：这两个人都念佛，都求生西方极乐世界，都很愿意去往生，但两个人都有妄念。
甲说：「哎呀，我虽然念佛，如果不达到清净心，这样念佛可能作用不大。」
乙说：「既然念佛，我决定信顺！虽然没有达到清净心，念佛也必定往生。」
那麽，甲和乙两个人，哪个人更信念佛啊？
（「乙。」）
对了嘛！甲信念佛是有条件的，「如果不这样，念佛没有用；如果能这样，念佛才有用」。
就好像我们找人办事儿一样，甲和乙都找老王办事儿，甲就讲了：「老王这个人，很热心办事儿，不过如果不送点礼，我估计办不了，要给他一点好处。」
乙就说：「老王这个人大公无私，热忱为人，我们虽然没有什麽礼品送给他、巴结他，只要你有困难，他肯定会帮忙的。」
你说这两个人，哪个人对老王更相信啊？
第一个人把老王就看扁了嘛！「老王，你就是要贪人家的好东西。」他不是真正地相信老王。老王如果给他办事之後，他会觉得说：「虽然你给我办了事，老王，你给我办了，但是，也靠我送的礼品，不然，没有我的礼品，你办不了。」他心里对老王就不是很通畅、很相信、相互之间很友好，没有那种关系。
另外一个呢，可能也会送一点礼物，但是他心里面不一样，「哎呀，朋友，你办事了，我没有什麽好东西，就一点土特产，你收下吧！」但是，他心里并不认为说：「你不收，就不办。」这才是朋友啊！有朋友的感情。
把阿弥陀佛的慈悲忘到脑後
所以，我们念佛的人跟阿弥陀佛，怎麽叫近、怎麽叫远呢？跟阿弥陀佛远：「阿弥陀佛虽然救度我，如果我不修一点功德回向给阿弥陀佛，不给阿弥陀佛回向一点点，阿弥陀佛可能不会救我……」这个等於是在说：阿弥陀佛救你有条件，要收你一点礼品。
另外一种人，知道：「阿弥陀佛大慈大悲，就是我们的大慈悲父，无条件救度我们，所以，我们作为子女的，无论如何都要持戒更加精严，行善更加努力，念佛更加勇猛。」这个心就不一样了。
就像孝子感到父母无限的慈爱，而略表孝顺之心，我虽然再怎样地表达我的孝顺之心，我的血肉骨髓都是父母所赐的，都无法来报答。
结果有的人很傲慢：「我之所以能往生，是因为我修了这个、这个、这个、这个……」他把阿弥陀佛的本愿早就忘到後脑勺去了，这样的人叫「憍慢弊懈怠」，不了解弥陀的恩德。
所以，善导大师也说了：「无有惭愧忏悔心故；又不相续念报彼佛恩故；心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故。」
所以，我们念佛，不是跟阿弥陀佛讨价还价，也不是跟阿弥陀佛比功劳：「佛，你有一半功劳，我也有一半功劳。」
一元钱买大楼喻：往生功德乃是弥陀所赐
再给大家打一个比喻：如果有一天我们上大街买东西，一块钱能买一栋大楼，这个可能吗？不可能，对不对？如果说你一块钱能买一栋大楼，一定是这栋大楼的主人想送给你。白白地送给你呢，你又不接受，然後说：「我这个大楼好卖。」卖给谁呢？就专门指定卖给你。好，你出了一块钱，其他人都像竞标一样。楼主和其他人提前讲好了：「你们都不要发价，就等他发价。」好！一块钱！没有人抬价，好！卖给你了，一块钱。
其实，楼主就是你父亲。如果大楼白白地送给你，你觉得说：「天下哪有这麽好的事，送给我的？」也不知道大楼的价值，然後自己出了一块钱，觉得心安理得了，「哎呀，这是我买来的！所以我就心安理得接受。」
我们很多人杂行杂修，修一些功德回向求生阿弥陀佛极乐世界──我们一旦到达极乐世界，是什麽样的身份？阿鞞跋致，对不对？
（「对。」）
一旦到达极乐世界，决定成佛，对不对？
（「对。」）
你就是一辈子，从生下来修到死，这一百年修的功德，跟你到极乐世界所得到的无上功德利益相比，何止是一块钱跟一栋楼的差距呢？为什麽认为说你这样的往生是你修的这一点点功德换来的呢？如果抱这样的想法，这个根本不懂。
但是，众生就是很骄慢，心跟阿弥陀佛隔得很远，阿弥陀佛为了把你循循善诱回来，把全部的功德免费送给你；送不掉，只好采取拍卖的办法──阿弥陀佛这个六字名号免费送给你，说：「你只要念佛，决定往生。」但是你的根机不敢接受，所以说三福回向。
懂得这一点，我们真的是要彻底地感恩於阿弥陀佛的救度，不要认为说「这就是我三福修来的」──你三福能修到一个极乐世界吗？你的三福能修到一个阿弥陀佛的正报之身吗？不可能啊！所以，大家要有这样的觉悟。
穷子喻：往生功德乃弥陀所赐
我打这样的比喻，也是有经典来历的。大家如果读过《法华经》就知道，《法华经》里边有一个「穷子喻」，这个比喻非常好！
「穷子喻」是说有一个大富长者，他的儿子从小丢失了，在外游玩，不慎丢掉了。时间长了，大富长者年纪也慢慢老了，时刻在思念他这个独生的儿子，说：「我年纪也老了，儿子还没找到，我所有的家业无所委付，我交给谁呢？没有继承人了！」所以，白天晚上，从东地找到西地，从西地找到东地，到处在寻找。
这个丢失的儿子也在外面到处流浪，他是从东到西打工、从西到东乞讨。
有一天，偶尔，哎！这个儿子转来转去，碰巧来到大富长者的庄园，他是来讨饭的，抬头一看，「哎呀，这家庄园，简直是胜似皇宫啊！这里面的主人身相威严，旁边侍从如云，哎呀！出入都非常的豪华气派。」他探头一看：「哎呀！完了！这样的地方，不是我该来的，我没有资格到这个地方来，我只能到小酒馆儿、小地方找一点最低贱的活儿干，这个地方如果呆久了，可能会有是非，怕人家找我麻烦。」因为他卑贱嘛！心里难免产生卑贱想。
大富长者刚好坐在里边，这个穷子一抬头，他也看见了，他认识，「哎！这是我儿啊！」心里高兴不高兴？几十年儿子没找到，想不到在这儿碰到了，非常高兴！就跟左右的侍从说：「赶紧出去！把他请进来。」
大富长者的左右侍从长得人高马大，又庄严、又魁梧有力量，很壮实，不是那麽瘦巴巴的。这两个人就出来了。
穷子正在怀疑的时候，看见两个人，高大英俊，像保镖一样出来了，「哦，坏了，员警来抓我了！」他心里就恐慌了，怕坏事儿，拔腿就跑。
一跑，後面两个人就紧追不舍，因为长者有命令啊！越追呢，他越怕，又饿得腿上没劲儿，心里又恐慌，路也不平，「嘭」，一块石头绊倒了，这个时候，又吓、又怕、又累、又饿，一下摔倒在地上，摔昏过去了。
好！我们下一堂课接着讲。
请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！