《念佛安心法语》讲解（第一部分36~40）
三十六、信取一念往生，行勤一生多念
知罪业虽五逆不障，而思不犯小罪；
知往生虽一念亦足，而思累积多念。
信取一念往生，行勤一生多念。
三十七、念念皆成往生之业
以「一念十念亦得往生」故，而疏於念佛者，
即是信妨碍行也；
以「念念不舍」故，而思一念往生不定者，
即是行妨碍信也。
信者，信一念亦生；
行者，勤一形称念。
思一念往生不定者，
念念之念佛，则成不信之念佛也。
其故者：
阿弥陀佛发起一念契当一次之往生之愿故，
念念皆成往生之业也。
……（此前未录音）那肯定是「一念往生不定」，这个叫「行妨碍信」。他虽然在那里整天念佛，行上念念不舍，但是，心中认为说：「一念往生一定不定；一念应该是往生不定的。不然的话，我干嘛要念念不舍地念佛呢？」这个就是行妨碍信。互相妨碍。
本来信和行是应该相互增长的，但由於没有在正确的见解当中，结果是相互妨碍。
什麽叫相互增长呢？比如说：我们的行，正是因为从正确的信仰中所生发出来的，既然信「一念十念亦得往生」，那一生多念更得往生！所以心中喜於说：「一念十念能够往生，是因为这句名号本身就含具我们往生的功德」，而勇於念佛、喜於念佛，这样就是由信心而引导我们的行，念念不舍、念念相续地念佛。这个就是信心增长行持。
行持也能够增长信心：我们念念不舍的念佛，就是因为有阿弥陀佛的誓愿作为保证，所以，念念的念佛，都知道：我往生一定！常行念佛，专修不舍，念念相续，念念都是往生决定，这样信心就非常的踏实。所以，行也能够增长信。
如果没有正确的理解，就会相互妨碍。
在现实当中，我们也看到这样的人，有很多学通途净土法门的，他往往会犯这样的毛病：他是一天到晚在念念不舍，但是他心中认为一念往生不定──这是行妨碍信。
也有人接触善导大师的念佛思想，结果没有住於正确的理解，他就是信妨碍行，就很懈怠，「一念十念能往生，干嘛要念佛呢？干嘛要多念呢？」这就犯了另一种毛病。
那应当怎麽样呢？下面是正确的信行：
「信者，信一念亦生；行者，勤一形称念」：若论信心呢，要信一念也决定往生；若论行持呢，要在一生之间勤於念佛。这样就不偏废了。
「思一念往生不定者，念念之念佛，皆成不信之念佛也」：如果认为这一念念佛往生不定，「哪那麽容易？这样就能往生？」这样，他每念每念的念佛，都成了不信的念佛，「这一念，南无阿弥陀佛，这一念往生不定；下一念呢？下一念还是一念，还是不定……」那你念念之间都是不定的，念念念念都是不信的念佛，「则成不信之念佛」──这是很显然的道理啊。所以，不信「一念往生决定」的人，他一天念三万、五万，心中还是不踏实。所以，「念念之念佛，则成不信之念佛」，那就不信了。
「其故者：阿弥陀佛发起一念契当一次之往生之愿故，念念皆成往生之业也」：为什麽呢？因为阿弥陀佛因地发愿，「一念」，即使是一次的称名，这个众生，在这一念称名当中，包含了众生往生的愿行。所以，「契当一次往生之誓约」。这样，我们每念的念佛，每念都成为往生之业。不是说「我积累千万念之後，那个才成为往生之业」，是念念的当下，就成为往生之业──念念称名的当下，都具足往生的功德。这样，念念念佛都会法喜充满，都会勇於念佛。所以，这样是「信一念往生，行一形称念」，自然就能够有正确的信心。
三十八、独立不插助
本愿之念佛者，
独立不插助也。
插助之人者，
生於极乐边地。
什麽叫「独立不插助」呢？下面就解释说：
言插助者：
以智慧插助、以持戒插助、
以道心插助、以慈悲插助也。
善人即以善人念佛，
恶人即以恶人念佛，
唯以天生本性而念佛之人，
谓之念佛不插助也。
然而改恶成为善人而念佛之人者，
则契合佛意也；
因不能契合故，而思此思彼；
如是不起决定心之人者，往生不定之人也。
这个需要解释一下，在这里上人说：「本愿之念佛，是独立不插助。插助之人者，生於极乐边地。」我想这个用比喻比较容易明了。比如说：我们斋堂门口有三根自来水管，塑胶的，泥瓦匠还没有做成高高的水泥台子，它不能站立起来，软塌塌的。这个时候，木工就拿一根木头，插在旁边，钉下去，然後用绳子把它绑起来，这样就稳固了。这三根自来水管，就需要用木头来插助；木头就是插助它的，这叫「插助」。插助是因为它本身软弱，站不起来，独立不起来。
念佛的人，六字名号如果说还要靠我们的修行来插助，那岂不是六字名号还软塌塌的？阿弥陀佛的六字名号还是软管子，软塌塌的──这个是不存在的。
什麽叫「独立」呢？就像我们院子里的这棵香樟树，长得结实健壮、郁郁葱葱，它就是独立的，不需要插助。
我们念佛，南无阿弥陀佛的名号，它是阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行所成就的无上正觉菩提之树。以我们凡夫来讲，其实，我们所做的种种修行，都是非常有限的。这里说了四点：智慧、持戒、道心、慈悲。要用这些去帮助六字名号，於理来讲，是根本讲不通的；於情来讲，都是我们凡夫自己偏执的见解。因为从道理来说，智慧，凡夫也没有什麽智慧，何况就是有智慧，也不可能插助到阿弥陀佛智慧里面。
所以，在《无量寿经》里讲：「诸佛光明所不能及。」光明是智慧的表相，「诸佛光明不能及」，就是诸佛的智慧比不上阿弥陀佛。连诸佛的智慧尚且不能插助，还何况我们凡夫呢！等而下之，菩萨、阿罗汉，那就不用说了，何况我们造罪的凡夫？所以，如果以智慧插助，比如说，「虽然同念弥陀名号，但是我有智慧，所以更能往生。」非也！
持戒插助也一样，六字名号，圆满一切功德，如经中所说：「唯佛一人持净戒，其余皆是破戒者。」如果以佛为标准，那麽只有佛一个人持净戒了，除了佛之外，菩萨都不能算严持净戒的（他还没有彻底圆满），所以想想看，凡夫怎麽可能说「以我们的持戒功德来插助六字名号、插助念佛」？这个也是错误的。
若以道心插助，我们的道心──凡夫的道心，生灭无常。善导大师就说：「犹如画水。」好像在水面上用一根草画过去一条痕子，很快水面的痕迹就消失了。我们的心偶尔起了一点浪，起了一点慈悲，很快就没有了，就在那里悲叹：「哎呀！不行啊！好人难做啊！」道心退失。道心，以我们这样画水的道心来插助六字名号──非也。
若以慈悲插助，我们的慈悲也是非常有限量的。小慈小悲尚且无，大慈大悲更不用说；而阿弥陀佛是大慈大悲、大愿大力。
如果用我们这些来插助念佛法门，也就如同一个人要拿一根枯草，放在一棵参天大树下面，说：「这棵大树不够牢靠，让我这根小草来帮你的忙，插助一下，让你更牢靠一点。」──那就用不着了。
所以，刚才说过了，我们斋堂门口的塑胶管子，要钉根木头插助一下，那棵香樟树就不要插助了。
我们念佛的人，我们凡夫修的，顶多是根小枯草嘛，你只有那麽小的力量，「哎！刮风了，这棵树可靠不可靠？」拿根小草给它插一插，你就是把周围插满了──有的人不是插一根草，插许多草，累得要命。这个，只管念佛就好了。
阿弥陀佛本愿的大树，参天的菩提大树，我们凡夫就以我们本来的面貌来念佛，叫做「独立不插助」。「独立不插助」，就是把六字名号袒露出来，独立出来，不要把其他东西再夹杂在一块儿，裹在一起。下面说：
「善人即以善人念佛，恶人即以恶人念佛，唯以天生本性而念佛之人，谓之念佛不插助也」：这一句也非常精彩，或许也有人会误解。「善人即以善人念佛」，什麽意思呢？本来念佛的法门是收摄一切善恶的根机，善人能够行善、能够持戒，这个是你的根机，就以你这样的根机来念佛，你所学的持戒这个法也好，种种的布施的善行也好，这样来念佛的时候，它就不成为解脱之法了。如果能成为解脱之法，你就不用念佛了。因为这些不能构成解脱之法，所以，它就成为我们机的一个部分了。我们是这样的一个根机来念佛的，并不是靠这个法往生。
恶人呢？就以恶人的根机，就以你目前的状况来念佛。这个典据出自哪里呢？可以说出自善导大师的「二河白道喻」里边。阿弥陀佛在对面就呼唤众生说：「正念直来，我能护汝。」「正念直来」，「你就这样来，直接就过来，不用再去绕弯子，也不用再去耽搁时间，也不用再去梳妆打扮，就以你目前的面貌形相，现在就开始念佛，现在就归命，现在求愿往生，现在就回到我的净土！」
所以，善人就善人念佛，恶人就恶人念佛；男人即以男人身分而念佛，女人即以女人身分而念佛；出家即以出家身分念佛，在家即以在家身分念佛。因为念佛之故，不见众生的差别之相，唯见这个念佛的法门。
所以，用这一个法，来收摄万差不等的根机，不再谈论你是男、是女，出家、在家，持戒、破戒……不这麽作分别。如果这样分别，就破坏了法义。使所有的众生──善恶不等，有持戒，有破戒，有男，有女，出家，在家……通通来念佛，就以他本来的根机所堪，他本来的面貌、本来的形象来念佛，以天生本性而念佛。有的人天生本性比较柔顺、和善，有的人天生本性比较刚烈、暴躁。如果要刚烈暴躁的人变成一个心地柔软的人再来念佛，那他就来不及了，所谓「江山易改，本性难移」。阿弥陀佛说：「也不要你移了本性再来念佛，你就是以你现在这样念佛就好了。十方众生，通通包括，无论你在哪里，不能漏於我『十方众生』这个愿望之外。」这个叫做「念佛不插助」。
这里我也想到一篇文章，叫做「白木之念佛」，也是很有启发的，意义和这里一样。什麽叫「白木之念佛」？「白木」就是从山上砍下来的木头，没有经过漆匠彩绘，一点颜色都没画上去，这叫「白木」。「白木之念佛」，就是说念佛人的心，就像山上采下来的原木一样，没有加任何的色彩。
什麽是加色彩呢？加色彩的念佛，就是加持戒的色彩啦、诵经的色彩啦、出家的色彩啦，虽然念佛，心中不安，以为「哎呀！我这样子的，我又诵经，又拜忏，又修习某种功德，这样的念佛才安心。」或者加清净心的色彩啦。这都不是木头原来的本色。这样念佛，不是念佛本来就应该的状况。他是加入凡夫心中的一种观念、意识，这个就不叫「一向专念」。
「一向专念」都没有这些色彩，就是以我们裸露的身分，以我们目前本来的面貌，来念南无阿弥陀佛，与阿弥陀佛本来面貌相见。
当然这一点，不是说我们不要修养，不是说我们不要改恶向善──也不是这个道理。只是说在念佛往生这一方面，不是以改恶向善作为前提，再来念佛。而是在达成以我们本来的天性、本分来念佛为基础的前提情况下，力所能及地奉行十善。
其实说到底，一个人改恶向善，他本身的能力也是非常有限的。到底能改多少？我们每个人自己想想就知道了。我们有的莲友，因为脾气不好，得了心脏病。医生就对他说：「你要少发脾气啊，发脾气对你的心脏不好啊！」但是，他冒着生命的危险，还是脾气照发──他改不过来！他难道不想改吗？一发脾气了，脸上发紫，浑身发抖，然後心脏急剧地跳动，甚至会休克。如果是小小事情，差不多能忍一忍，但是，有一定的极限的。
所以，凡夫，他真的能改的地方是很少很少。我们每个人，观察我们的内心，确实发现，惯性的力量──习性确实非常重。
「然而改恶成为善人而念佛之人者，契合佛意也。因不能契合故，而思此思彼，如是不起决定心之人者，往生不定之人也」：这句话也要解释了。「改恶成善人而念佛，契合佛意」，这句话可以有两种解释：
一种就认为说「哎呀！我光这样念佛，我现在是恶人，我开馆子店，或者我做了什麽恶业，我这样念佛，大概佛也不要，这个肯定不合佛意；我应当成为善人念佛，这样才合佛意。」但是，改来改去，自己又成不了一个贤善的人，所以心里想，「哎呀，我总是不够资格了。」这样「思此思彼」，想来想去，总觉得自己这样不行，成为对往生不具决定心之人，这样就是「往生不定之人」。这样显然是错误的理解了。
第二种理解呢，心中知道：阿弥陀佛的誓愿是：一切善恶凡夫──九品善恶凡夫，但只念佛，决定往生。在这个大前提下，再力行十善，这样，契合佛意。这种理解是正确的。前面的理解是不正确的。
不正确的理解，就导致他心中不起决定心，「这样我就不能达到佛的心愿了」。其实，阿弥陀佛透彻地了解我们十方众生的根机，他在第十八愿里边说：「十方众生，你就至心信乐，欲生我国，乃至十念。」他没说「你改恶向善再来念佛」。所以，「至心信乐」，是以「十方众生」来「至心信乐」。十方众生里面有善、有恶，善人就善人至心信乐来念佛，恶人就恶人至心信乐来念佛。
「恶人怎麽能至心信乐念佛呢？善人嘛，他有善了，他可以相信自己能念佛往生啊……」恰恰相反，如果善人抱有这样的观念，他不是至心信乐来念佛的。善人之所以至心信乐而来念佛，就不是仰仗自己善行的功德；恶人至心信乐来念佛，也不是说「我有恶业，障碍了阿弥陀佛的救度，不能往生」，恶人能够至心信乐，是因为知道自己虽然是这样造罪的根机，但阿弥陀佛必然救度，而仰凭佛愿，至心信乐称念阿弥陀佛名号。
三十九、往生，思一定则一定
往生，思一定则一定，
思不定则不定。
这句话很精彩！这句话也很好背，大家应该把它背下来，应该放在心中。「往生，思一定则一定，思不定则不定」。大家是「思一定」还是「思不定」呢？我们当然要「思一定」了，「思一定则一定」啊。
这个或许人家也会误解，「往生的事情，到底谁说了算？好像我自己说了算：我思一定则一定，思不定则不定。」
其实，不是我们说了算，正是因为阿弥陀佛说了算，所以才「思一定则一定，思不定则不定」，因为本来就决定，你才「思一定则一定」；如果本来就不定的话，你再怎麽「思一定」，它也不一定。
後面如果补一句，「思不得则不得」，如果你思「我肯定不往生」，那你肯定不得往生；「思不定」，他还说：「我可能往生，我这样真能往生吗？」在疑惑，但是还想往生，「这样能不能百分之百往生呢？」也不能讲你一定不往生，但是也不能讲你一定能往生，所以讲「思不定则不定」，还有点希望；如果你「思不得」，「哎呀，我这样的人还能往生？」那乾脆你就没希望了，你就零分了。
比如说，有一座富丽堂皇的宫殿，里边在举办盛大的宴会，坐在宴席上的人都是那些穿着体面、身分高贵、谈吐高雅的上等人士。有一个乞丐经过宫殿的门口，抬头一看，「哎呀！这都是高级人物在里边」，他不敢进来。但是他不知道，开办宴席的是一位大富长者，他是普遍邀请天下人作客，不管是高官名流，还是平民乞丐，他今天是大布施，无遮大会，进来的人，只要一进来的话，马上到旁边的桑拿浴给你一洗，乾乾净净的，然後再到更衣室给你换一套华美的服装，还有服务生请你上座。但是，这个乞丐在门口一看，「呀！」自惭形秽，「像我这样的人还能进去吗？」他「思不定」，「思不定」就不敢进来，那麽他就吃不到，对不对？「思不定则不定」。偶尔想一想，也可能想吃一口，一旦跨进来，服务生马上热情迎接：「好！好！请进！你满了我们主人的愿望，我们的主人就是要请天下人作客，进来一个，他高兴一分，如果还有贫穷的乞丐，你是丐帮的帮主，把你全帮一百人都带来，我们的主人就增加一百分的高兴；如果有一千个，通通带来！」
如果这个乞丐想：像我这样一个乞丐，这麽卑贱，这里都是高贵人物，我哪里有份？马上拔腿走掉了──「思不得则不得」，该你吃的吃不上，多可惜啊！
各位，我们遇到这一份丰盛的法宴，阿弥陀佛就是主人，观世音菩萨、大势至菩萨就是做服务生的，这个宴席──我们一旦念佛，阿弥陀佛就给我们换了一个身分，「你是人中分陀利花，你就不叫十恶罪人了」，对不对？马上给你的名头换了，给你的衣服换了，这就不一样了，让人一听就充满法喜了。
往生净土之後，我们就是「诸上善人俱会一处」，身分、地位就高贵起来了，你也谈吐高雅了，为什麽呢？闻到极乐世界的风声、鸟语，闻到极乐世界的八功德水水波相击的声音，自然开悟，你讲出来的话都是十方诸佛点头称可的──谈吐高雅、身分高贵了；不像我们在这里，还是一个贫穷的乞儿。
这个例子能让我们理解「思一定则一定，思不定则不定」，是因为本来就一定，你自己「自局其分」。昙鸾大师就讲了：「闻他力者，当生信心，莫自局分。」自己把自己局限了，「我这样的人哪里够资格往生？我才学佛三五天，我也没怎麽修行，没有出家，我哪里有资格到极乐世界去？」你「思不定就不定」了，这麽大的大好事，世间人（我有时候真的是替他们惋惜）贪便宜都不会！这麽大的大好事，白白送给你，你不要，又不花你一分钱，又不要你怎麽样精进勇猛，要如何的吃苦受累，你就是愿意到极乐世界，每天动动嘴念念佛就可以了。这样你还不去，你自己往後退，说：「我这个思不定。」好，思不定，你就不定。
我们今天来闻法的，希望大家都「思一定」，不管是年轻的、初学的，还是年老的、久修的；是有智慧的，没智慧的；能诵经的，不能诵经的，往生是一定之事！「十方众生，称我名号，若不生者，则我不取正觉！」所以，以此本愿，作为保证，以阿弥陀佛的誓愿作为我们的依靠、凭藉，作为赌誓，所以，称名称为正定之业，哪里会不定呢？
四十、应思我一人决定往生
有十人念佛，
虽九人以为临终不能往生，
应思我一人决定往生。
大家要这麽想！这个可以扩大一点：「若有百人念佛，虽九十九人以为临终往生不定，应思我某某人往生一定。」
「你怎麽有这个本事，你怎麽敢讲这个话？」
请看底下还有，「纵有千人念佛，虽有九百九十九人以为临终不能往生者，应思我某人往生决定！」
这个不是讲大话。念佛往生这件事情，不是说在那里投票选举，「大家都说不能往生，那我也说不能往生」。
念佛往生这件事，不是以九百九十九、九千九百九十九──不是这些人说话算数，而是只有一个人讲话算数，那就是阿弥陀佛！其他所有人讲的，不算数，「十方众生，你说往生不定，这个不算数。」在念佛往生这件事情上，只有一言堂，没有别人讲话的份，只有阿弥陀佛！说：「你念佛者，决定往生！」这个就是真理，真理不是靠投票选举选出来的，真理往往掌握在少数人手里。
念佛往生，这就是真理，所以，不以人多人少来比较。
我们往往都错了，我们往生不往生，不是把决定权放在阿弥陀佛的誓愿那边，而是放在凡夫这边，「老王啊，你看我这样能往生吗？老李，你看呢？老张，你看呢？……」问了一大堆人，他们都不敢决定；那问出家师父。出家师父说：「你不行啊！你还早得很！你如何如何没达到。」完了，你听了这样的话，就破坏了自己的信心。
往生之事，你不要问这些人，你问阿弥陀佛嘛！「问阿弥陀佛，他不开口讲话呀！我问他不管用啊……」
真是！阿弥陀佛十劫之前都讲过了：「若我成佛，十方众生（包括你），如果称我名号不往生，我不成佛。我今已成弥陀佛，称我名号定往生！」
他怎麽没讲呢？天天在讲啊！你念了这句南无阿弥陀佛，就是佛给你的回声。「南无阿弥陀佛，我能不能往生？」「决定往生啊！你不往生，我不成佛啊！」往生在哪里呢？往生就在我们称念的这句六字名号里面。等於我们拿到了无上功德法宝，拿到了这个摩尼宝珠，还在那里发愁：「哎哟！我到哪里挣钱啊？」拿到了这张亿万的支票，还以为自己是个穷光蛋，还另外去找财路，那就是迷惑颠倒了。
所以，往生就在六字名号当中，每一个称念弥陀名号的人，你称念这一句，就是佛在回答你说：「决定往生！」
若不生者，没有六字名号；有了六字名号，你念佛就决定往生！
纵然整个娑婆世界所有念佛众生，皆以为临终不能往生，那麽，我一个人应思决定往生。因为我们是什麽样的众生？我们是要厌离娑婆，我们不是以娑婆世界众生的知见做为标准，我们是以阿弥陀佛的誓愿做为标准。所以，娑婆世界的众生，他们的意见，不值一提，根本不足挂齿，听都不用听。你听他的，心就动摇了──他的不是正知见。所以，他说不往生，不用理会。