下品下生之安心

（2012年4月11日讲於弘愿寺）

 

       南无阿弥陀佛（十称）

 

       我们念佛人，目标是往生西方极乐世界。娑婆世界不是永久的安居之所，极乐世界才是我们的本乡。

 

       今天和大家谈的题目是：《观经》「下品下生」之安心。

 

安心念佛的好处

       往生极乐世界，如果能够百分之百绝对达成，没有任何不确定性，现在虽然还没到极乐世界，但是已经拿到契约，把它装在口袋里，这样就有保证了，就安心了。

 

       一个念佛人如果能这样的话，他在这个世界上就是最幸福、最自在的人。他虽然还有些苦恼，但他是一个很快乐的人，如同佛经里所说的，「已灭之苦，如大海之水；所剩之苦，如点滴之水」。因为，想到生死大事都可以了办了，眼睛一闭就到西方极乐世界成佛了，那世间还有什麽苦恼值得计较呢？再大的苦恼不过是身体上的一点病痛、心情上一点烦恼、还有一些习性而已。所以，根本上来讲，他安乐自在：这是安心念佛的好处。

 

       这样的人，才被称为「殊胜稀有的人」，也被称为「人中芬陀利华」。

 

不能安心的苦恼

       如果对於往生西方极乐世界心有不安，就会非常苦恼。这种苦恼，比一般人为家庭生计、为儿为女、为身体病痛的苦恼，那要超过百千万倍！

 

       这就是求道人的苦恼。

 

       因为他知道六道轮回的存在，也知道因果报应的不虚，期盼着往生极乐世界，能不能往生？不能确定，万一再度轮回的话，那就不敢想像，所谓「三恶火坑，临临欲入」。

 

       那样的心情，非常不安，所谓「如少水鱼，斯有何乐」，整天在恐惧不安当中，战战兢兢，如履薄冰，唯恐无常不期而至。

 

       所以，净土宗的教法——「安心、起行、作业」，安心放在第一重要的位置。

 

不依善导极难安心

       作为净土行人，除非依善导大师的净土思想来行持，不然的话，即使专修念佛，心中也是不安的。

 

       这种不安，平时可以回避它。自己的忙碌操劳，别人的赞叹之语，都会让我们淡忘它。但是，它还是坚固地存在着。随着病苦的加深，随着临终的来临，这种不安就会放大，如同一个巨大的黑团笼罩着我们。

 

       有的人一生在修行，一生在念佛，一生在求往生，但总是不如其愿，原本不安的心越来越不安，最终被担心、恐惧的情绪所吞噬。

 

各种担心

       一般人的担心，大致有这几方面：

 

       第一，担心功德少。

       第二，担心罪业重。

       第三，担心念佛少，不清净，无功夫，妄想多。

       第四，担心没有智慧，不会修行。

       第五，担心临终无正念。

 

       之所以这样，是因为在修行的道路上没有找到正确的安心方法。

 

       一般人认为，「要往生西方极乐世界，总需要很多功德，可是我没有很多功德，那怎麽能到西方极乐世界呢?」内心就感到不安，不安就要去修行，修到什麽程度功德才够呢？越是修行越发现自己没有功德、只有罪过，於是就更加不安；如果觉得自己功德够了，其实是骄慢心，他心中也知道不够资格的。

 

       不但功德谈不上，而且越修行越觉得罪业很重，看得见、看不见的伤身害命，贪瞋痴慢疑很深，很坚固，罪业总是围绕着自己。

 

       越是修行的人，越是感觉到这些；不修行的人反而没有这种自觉，以为自己是一个善人，是一个好人。就好像一个人，如果真的发心要做孝子，他就发现自己不是一个孝子；他如果没有这个概念，就觉得「我很孝顺呢，你看，过年过节我都提东西回去看父母」，其实，这是不够的。

 

       所以，只要有存心修行，就知道自己的反差在哪里。

 

       第三点担心，「功德少、罪业重可以念佛啊，可是我念佛念得也很少，念得也不清净，也没有功夫，妄想也很多。嘴中念着佛，心中打着妄念，这样念佛也能往生吗？」

 

       第四点担心，就是没有智慧，不会修行，「诵经我也不会，经文也不能理解，也不能打坐，戒律也守不了……这样念佛可能也不行吧？」

 

       第五点就是担心临终正念，「我一生的修行，就是为了保证临终能把握正念。但是，现在活得好好的都把握不了，临终四大分离、众苦来逼我怎麽能把握得了呢？」

 

       这些担心听起来合情合理，不过，这个合情合理是合了凡夫自以为是的道理，并不合阿弥陀佛慈悲救度的道理，这是我们自己多余的担心。如果能了解阿弥陀佛的誓愿，知道善导大师的教导，以上这些担心通通没有必要。

 

       今天就来跟大家共同学习《观经》「下品下生」这段经文，用这段经文对照自己，得到安心。

 

净土法门的核心经文

       净土宗的教理，是依据净土三部经：

 

       《无量寿经》——主要在说四十八愿，四十八愿的核心是第十八愿。

 

       《观经》——主要在说十三定观和九品往生。十三定观、九品往生的结归点，在「下品下生」这一段。有人认为是在第九观「真身观」，或者是在九品往生的「上品上生」，但是善导大师不这样解释。

 

       阿弥陀经》——重点在「不可以少善根福德因缘得生彼国，闻说阿弥陀佛执持名号」这一段。

 

       净土三部经这三段经文，是净土法门的核心点。

 

       其中，第十八愿是根本的原理，根本的大纲，任何人往生西方极乐世界，都不可能脱离阿弥陀佛的根本誓愿。

 

       根本的原理还是比较笼统，比如说「十方众生」，到底是怎样的「十方众生」呢？太开阔了；「至心信乐」，到什麽程度是「至心信乐」呢？「乃至十念」，「乃至十念」怎样解释呢？比较笼统。

 

       所以，释迦牟尼佛讲《观经》，讲到「下品下生」就举出一个特殊的例子，来为第十八愿做一个鲜明的解释。

 

       善导大师对第十八愿的解释，就是依据《观经》下品下生；对六字名号的解释，也是依据《观经》的「下品下生」。

 

       所以，《观经》的「下品下生」让第十八愿鲜活起来，具体起来。

 

       我们理解经文，遵循祖师的教导才没有偏差，才能得到安心。

 

       《阿弥陀经》是将「第十八愿」、《观经》「下品下生」作一个普遍的铺展，并不是说只适合这个特定的人，而是适合一切人。

 

       这是三段文的关系。

 

《观经》下品下生

       我们来看「下品下生」这个特例，我边读经文边和大家共同学习。

佛告阿难，及韦提希：
下品下生者，
或有众生，作不善业。

 

       「下品下生」是什麽样的人呢？这样的人啊，他作种种不善的事。

五逆十恶，

 

       「逆」就是违逆，「五逆」是五种极端违逆天理的罪过。

 

       哪五种呢？就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这五种罪过。因为父、母、阿罗汉、佛、僧这五种人，对我们都有大的恩德，如同天地一样。犯这五种罪，是不可原谅的，所以称为「五逆」。

 

       「十恶」，杀生、偷盗、邪淫，妄语、两舌、恶口、绮语，贪、瞋、痴，都是非常恶劣的行为。

具诸不善。

 

       坏事做绝，好事不作，无恶不作，无作不恶，这叫「具诸不善」。

 

       这样的人，还有救吗？这样的人摆在面前，佛菩萨慈悲，慈悲不慈悲他呢？佛菩萨大愿大力，有没有办法救度他呢？

 

       「下品下生」，就是针对这样的人，阿弥陀佛展开救度。

 

       这个人一生作不善业，「五逆十恶，具诸不善」，现在怎麽样呢？

如此愚人，
以恶业故，

 

       佛陀很怜悯他，以无限慈爱怜悯他说「他无明烦恼，他是个愚痴的人」。他愚痴，他不懂，他不了解因果报应。可是，由於愚痴，就造了种种恶业，这些恶业将来的结果——

应堕恶道。

 

       他应该堕落在三恶道当中。那麽，堕落在三恶道中的哪一道呢？就是地狱道；地狱道出来之後，转到饿鬼道，饿鬼道出来之後，又转畜生道，就在这三恶道里边循回。

 

       「下品中生」的罪业比他小，就说「地狱众火，一时俱至」，临死的时候地狱的火都来烧他了，罪该直接堕入地狱。所以，若论罪业，「下品下生」不仅堕落地狱，而且是地狱里的无间地狱——最苦、时间最长、受刑罚最重的地狱。

经历多劫，受苦无穷。

 

       要经过无量大劫的时间，受无尽的苦恼。

 

       《观经》「下品下生」所说的就是这麽一个人，按照他本身的因果报应，他应该堕入地狱，在三恶道永久地轮回，受苦无穷。

 

       现在，他是什麽情形呢？

如此愚人，临命终时，

 

       他一生造恶，现在临命终了。这个时候，如果没有机会遇到佛法，那就会直接堕入无间地狱。

 

       所以，阿弥陀佛的救度、阿弥陀佛的慈悲，就在这个时候，由善知识的出现而展现出来。经文说：

遇善知识，

 

       他临命终了，就遇到了一个善知识。「善知识」，就是教他解脱生死轮回的。

种种安慰，

 

       用千言万语，种种善巧方便来安慰他。这个罪业的人，现在果报就要现前，地狱的众火就要来吞噬他了，他有无量的恐怖、痛苦、苦恼、慌乱，最需要的就是安慰，所以善知识就来安慰他。善知识就是这样，没有嫌弃的心，没有瞋恨的心，而是来安慰他，来搭救他，说：「某某人哪，虽然你罪过很重，但是你还有救，你还有靠，你还有希望，还有光明，还有前途。即使地狱的火来烧你，仍然有办法。」什麽办法？

为说妙法，

 

       「有一个非常妙的办法，这个办法能救你！」

教令念佛。

 

       教他念佛。

 

       这个人怎麽样呢，他受教吗？他现在很苦恼。所以告诉他念佛能救他，他心中还是愿意的，但是他有他的客观条件。经文说：

彼人苦逼，不遑念佛。

 

       如果是善人，善人有善报，也许一生看不见好报，但是他走的时候会身心轻利，没有罪苦，甚至可以上生天道。

 

       造恶之人，临终都是扪摸虚空，口吐白沫，看见种种恐怖、恶劣的景象，看见地狱的鬼卒来抓他，这是他的恶业景象。

 

       临终种种的罪恶境界现前，四大分离疼痛的苦恼，冤家债主逼迫的苦恼，地狱鬼卒勾牵的苦恼，齐来逼迫他。他不是不想念佛，众苦逼迫着，他没有办法念佛，念不了佛了，所以叫「不遑念佛」。

 

       这里「念佛」的「念」，就是意念、想念。善知识先教他意念、想念。他现在心中一片混乱，环境景象非常恐怖，他没办法意念，也没办法想念。

 

       那种混乱，怎麽形容呢？有位师父告诉我他的经历，我觉得可以有所启发。

 

       这位师父不小心煤气中毒，中毒之後脑子就不灵了，心里面还知道，但是整个人就不行了。拿了一部手机（他还知道拿手机），要拨电话号码，但是指头只是在上面乱捣。他只有一个概念，「我要打这个电话，要有人来救我」，可是要拨哪个号码、拨给谁，脑子都想不起来，因为中毒了嘛。还好，旁边有人听到动静，感觉不对劲，破门而入。这个时候，新鲜空气进来了，他就喘过气来，保住了性命，不然的话就闷过去了。

 

       你想，五逆十恶的罪人，他临终苦恼的状况，那是不可形容的，心中一片慌乱。所以，教他怎麽念佛，他就不晓得怎麽念佛了，也不晓得什麽叫念佛。这样的一个人，有没办法救他呢？

 

       意念念不了，想念念不了，还有办法能救他。阿弥陀佛这个誓愿救度不可思议，就体现在下面——

善友告言：

 

       善知识一看，「哦，他太苦恼了，念不了佛」，善友就跟他怎麽说呢？

汝若不能念彼佛者，

 

       「某某人，我体谅你现在很乱，很苦，心中肯定是念不了佛，也不知道怎麽念佛。那我来教你吧，你不用意念，也不用想念；要心里边清净心，要息虑凝心，你通通做不到。这些都没有关系，都不用你做到。现在，请你跟着我口称南无阿弥陀佛就可以了」，依葫芦画瓢，「我喊阿弥陀佛，你也喊阿弥陀佛就可以」，所以教他——

应称无量寿佛。

 

       心中乱，没法念佛，没关系！心中不清净，只要嘴巴喊出来就行，「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」。能哭爹喊娘，不如就喊这几个字——「南无阿弥陀佛」，这就可以。

 

       所以，从「不能念佛」到「应称无量寿佛」，「念」和「称」之间就有了差别。前面那个「念」是需要我们一定的心力，要以心为主，意念，想念，凝心，他在那种情况下是不可能做到的。那该怎麽办？只要随口喊出来，「有口无心」（当然他还是有心求救，这个「无心」是指他意念上集中不了），这样「称」出来就可以。

 

       这个人一听，哇！这简直是大安慰、大光明、大救度！

 

       所以下面说：

如是至心，令声不绝，

 

       这个「如是至心，令声不绝」是谁呢？主要是这个造罪临终的人，当然善知识也是这样。

 

       善知识很诚恳地来引导他，「至心」就是诚恳的心，没有二心；临终的人被地狱众火所逼迫，他在这个时候一心求救，听说口称阿弥陀佛就可以得救，这个时候，哪怕给他一根稻草他都要抓住（不过，你抓稻草，你念别的，念爹念妈都不能解决问题），那麽，这时候给他一声南无阿弥陀佛名号，他就一心抓住它。

 

       就像刚才讲的那位法师，他拿着手机，虽然打不出去，但是他知道「我要打电话，我要求救」，所以，他求救的心是有的，而且很恳切。

 

       善知识引导他「如是至心，令声不绝」，「令」就是使得，就是一声接着一声念佛。他自己本来没有这个力量，善知识就带着他，「那你跟我念：阿弥陀佛，阿弥陀佛……」，他就跟着念，一声接一声，这叫「令声不绝」。

 

       靠善知识力量的扶持，怎麽样呢？

具足十念，称南无阿弥陀佛。

 

       「具足十念」，念了十声南无阿弥陀佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」一句一句地念。

 

       那麽，你说这个人，他有多少修行的功夫呢？

 

       若论善恶，他是一生造五逆十恶；若论修行时间，他是临命终时；若论心境，他是一片慌乱；若论功夫，他是不遑念佛；他所见到的景象，是恐怖的地狱鬼卒。在这种情况下，善友带着他，他跟着善友，嘴巴就念了十声佛号而已，就是如此。下面的情形如何呢？云开雾散，雨过天晴！马上，佛号念过之後，一片光明驱散了他内心的黑暗，地狱的鬼卒没有了，地狱的众火消失了。

称佛名故，
於念念中，除八十亿劫生死之罪。

 

       因为他称念阿弥陀佛名号的缘故，每一声每一声的当下，除八十亿劫生死之罪。

 

       他一心求救，随着善知识就这样口称名号，每一声把这无量劫的生死罪都除灭了。「八十亿劫」这个数字就代表灭了他的生死罪，他不必再生死轮回了。

 

       他念了十声佛号，当下就断气了：

命终之时，

 

       怎麽样呢？地狱鬼卒没有了，地狱众火没有了。

见金莲华，犹如日轮，住其人前。

 

       看见一朵金光灿灿的大宝莲华，像一轮光辉的太阳，来到他的面前。黑暗消失了，恐怖消失了，地狱的火也消失了，清凉、光明的莲花来到他的面前，让他内心充满喜悦，充满安慰。

如一念顷，即得往生极乐世界。

 

       这朵莲花就是来接引他的，所以，他一刹那之间就乘上宝莲花往生西方极乐世界。

 

       《观经》「下品下生」这段非常精彩，也非常具有戏剧性。在非常恶劣的环境当中，在非常危急的关头，在这千钧一发之际，他遇到了善知识，念了十声南无阿弥陀佛，就往生西方极乐世界。这让很多人都不敢相信，但是却明明确确地记载在《观经》当中。

 

启发

       「下品下生」给我们非常大的安心，给我们非常大的启发。如果有人担心自己到底能不能往生西方极乐世界，那应该把「下品下生」的经文多多读诵，多多思惟。

 

       我们对照刚才所列的几点担心，来比较这个「下品下生」的人，就知道这些担心都是不必要的。

 

第一、不必担心功德少

       「下品下生」的人，他是一点点功德也没有，没有到寺院里烧一炷香，没有磕过一次头，他只会破坏佛教，毁佛，破僧，打骂出家人，连阿罗汉圣者他都起了杀害之意，这样的人他怎麽能去信佛念佛呢？父母对他有恩，他都要杀，善事功德一件也没有。那他往生凭的是什麽呢？他所有的善行，就是最後念了十声佛号。所以，他往生是凭这十声佛号，这十声佛号能救他，就能救一切人。

 

       在我们看来，以为「往生，出家人更容易，修行好更容易，功德大更容易，罪过浅更容易」，其实，阿弥陀佛救度我们是一样容易。

 

       为什麽这样说呢？因为弥陀名号就像光明一样，众生的罪业就像黑暗。念佛为什麽能够灭罪？就像光明能够消灭黑暗一样。黑得伸手不见五指的黑暗，还是多多少少能看见一点的黑暗，对光明来说，是没有什麽区别的，光明一到，都一样亮，没有什麽哪个容易，哪个困难。

 

       所以，不管我们罪业深浅、功德大小，不管我们心境如何，只要念佛，阿弥陀佛的救度是一样的，没有区别，不存在任何困难。

 

第二、不必担心罪业重

       罪业，我们都有，看得见、看不见的，想得起来、想不起来的；有表现在外的，还有内心贪瞋痴本性的。比较起来，这个五逆十恶的人，他的罪业是最重最重的，远远超过一般人。这样罪业深重的人，阿弥陀佛都不嫌他罪根深，没有说「你罪业很重，我不救你」，没有这样的嫌恶，他都可以得救，我们当然也可以得救。所以，他念佛都能往生，那还有谁念佛不能往生呢？五逆十恶的人，杀父、杀母、毁佛、破合和僧、破坏寺院，这样的人佛都不嫌弃，他还能嫌弃其他人吗？所以，佛的慈悲叫「冤亲平等」。给佛装金、建寺院的人，佛很慈祥、很和蔼地看着他，救度他；即使是破坏佛教、打骂出家人的人，佛也一样怜悯他，救度他。这才是佛，这才叫「冤亲平等」。有怨恨的也好，很亲近的也好，佛都平等救度。佛没有我执，佛的慈悲是无我的、绝对的。

 

第三、不必担心念佛少     心不净

       如果念佛少不能往生的话，下品下生的人只念了十声佛号就往生了，我们念得再少总不只十声。

 

       其实，念佛之所以可以往生极乐世界，不在於数量多少，也未必要念十声佛号。《观经》的「下品上生」就说到念一声佛号也往生极乐世界。念一声也往生，那凭什麽呢？是因为「南无阿弥陀佛」六字本身是我们往生的一切，是我们到西方极乐世界的圆满功德。所以，不是说一定要念够多少声佛号才往生，而是当下这一声就够了，「南无阿弥陀佛」功德就全部是你的了。

 

       就好比一个大富长者，开张支票给一个很穷的人，上面写着十个亿，给他了。他拿到了，当下就全部拿到了，就发财了，没有说要拿一百次；如果一块一块钱地给他，那他一百块钱就要拿一百次。

 

       「南无阿弥陀佛」六字名号，当下称念，当下具足往生功德，当下往生决定。就像大富长者的支票，是一下子全部给你的。所以，所有的往生功德不在我们修行多少，而是在六字名号里边完全具足了。

 

       我们心再怎样不净，跟下品下生的人比，那我们简直就是阿罗汉了。

 

       下品下生的人念佛能够往生，是靠他自己的力量吗？是靠他的修行吗？是靠他的功夫吗？是靠他没有妄想、没有妄念吗？不是。善导大师说此人「知苦失念」，他的意识已经失去了作用和功能，只会跟着善知识念「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，临终的时候虽然念佛，他也不知道念的是什麽，也不知道念这句佛号有什麽功德和作用，他通通不知道，只是地狱鬼卒、猛火来现，他恐怖苦恼，只想求救而已。

 

       虽然他不知道念的是什麽，也不了解这句名号的功德，但名号自然而然就能救他。

 

       就好像手电筒一样，无论知不知道是手电筒，只要一按开关，它就会亮。

 

       这个临终的人也一样，他虽然不了解「南无阿弥陀佛」，只是有口无心跟着念「阿弥陀佛」，当下阿弥陀佛就放光现前，当下就消除了他无量劫生死重罪。就这样殊胜！

 

       所以，我们走路、做事，坐车的时候随口念佛，每一声每一声都不会空过，都有殊胜的功德和利益，不管你知道还是不知道。

 

       这才叫殊胜，这才叫自然。

 

       就像水，自然往低处淌，就像火，自然往上升，「南无阿弥陀佛」名号，只要嘴上念，自然就有救度的功能，就有佛，就有光。

 

       你舌头上念着佛，佛就在你舌头上放光动地；你心里在默念，不出声，佛就在你心中放光动地。

 

       莲池大师记载了这样一则故事：

 

       有一个老妇人，死了之後附在家人身上，说自己生前的事情，说阴间的种种报应，所以，很多人来问，也有很多人围着听。

 

       一天，听众当中有一个人在摄心念佛，被附体的人就对他讲话了：「你常能这样，不愁不成佛啊！」那个人觉得很奇怪，就问：「为什麽呢？」被附体的人说：「你在念佛啊。」「是，我在念佛。你怎麽知道我在念佛？」（因为他只是在默念）「你一念佛，身上就放出光明，所以你不用讲话，我也知道。」

 

       善导大师解释第十八愿的「乃至十念」就是口称佛名，依据就在《观经》下品下生的「称南无阿弥陀佛」。

 

       口称佛名，并没要求怎样的意念、怎样的功夫。当然，你有意念集中的能力，那另当别论，但是，阿弥陀佛没有这个要求「你一定要心力怎样集中，要清净，要有定力，你才可以往生」，没有。《观经》「下品下生」这样的人，他这样都可以，那我们在座各位可不可以呀？够不够？当然够！

 

       所以，我们每个人，念佛的时候就想「我这样子就可以了」。很多人一边念佛一边担心，「哎呀，我这样还不行」，为什麽？「因为我心还不清净，因为我功德还不够，因为我还没有吃全素，所以我这样不行」——不是这样的！阿弥陀佛说：「嗯，你这样子就可以了。你虽然还没有吃全素（当然，吃素很好），也是可以的；你虽然念佛心中还不安定（当然，安定很好），不安定念佛，也是可以的。」在阿弥陀佛那里，没有不可以，就这样子就可以了。所以，每一个人念佛都要想到说「我念佛，我这样子就可以了」，为什麽？阿弥陀佛就是这样发的愿。善导大师说，「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」。

 

       我们每一个人就是这样子，所谓「江山易改，本性难移」，要让我们变成什麽样子念佛才可以，那也挺困难的。当然，随顺佛法的善事功德，我们仍然去做，因为那是佛弟子的本分，只是阿弥陀佛不以此为条件。

 

       《观经》「下品下生」这样的人往生，可以讲，他一个人救活了所有的人（当然，是阿弥陀佛救的，可是以他为例子），这样的人都可以往生，那谁不可以往生？

 

       这就叫做「非定非散，超定超散；名号独运，唯称独达」。

 

       什麽叫「非定非散」？「下品下生」这样的念佛，你说他有禅定观想的定善吗？谈不上。那你有废恶修善的散善吗？也谈不上。他就是嘴巴念而已，「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」

 

       所谓「超定超散」，超越了十三观的定善，也超越了三福散善。

 

       以名号本身的功能，就叫「名号独运」。阿弥陀佛名号本身，就有这样的运作功能，你知道不知道都没有关系，你只要称念，这叫「名号独运」。「独」，就是唯一的；「运」，就是运载、运输，把我们运到西方净土。

 

       又可以称作「唯称独达」，「唯」，唯一；「称」，口称，有口有心、有口无心，一切不论。把我们的心念，善、恶，净、染，有妄想、无妄想，这一切通通不论，只要口称，就能达成往生净土的目的，这叫「唯称独达」。

 

       所以，这样的念佛，心里非常开阔，没有任何挂碍；心非常广大，什麽样的心念都是可以的，没有任何人不可以，这就完全仰靠在这句名号上。不是说「我念佛还要靠我自己这一点点，还要靠我的心力如何」，那样还是跟阿弥陀佛有隔阂。或者用定，或者用散，或者用其他善事功德加在当中，好像是中间有张纸隔着。哪怕你念得再怎样好，如果执着自己的功夫，就被这张纸隔住了。反而这个「下品下生」的人，他没有任何能力，也没有任何修行，他只有求救的心，「南无阿弥陀佛」——他就往生了。

 

       我们也一样，我们的往生，是完全凭靠「南无阿弥陀佛」。

 

       我今天在这里只是简略地讲解，若要详细了解，大家还要去看上人《下品下生之深义》的开示和录音。

 

       这里有几点疑问。

 

       第一，有人讲，「下品下生」的人之所以能往生，是因为「临终一念胜百念」。说这个人到临终的时候，孤军奋战，他很勇猛，一定要突破重围，这个时候他力量很强，所以呢，他就往生了。

 

       这种解释当然也有一定的合理性，不过，就这个「下品下生」的人来说，就要一分为二。

 

       因为他并没有那麽强的力量，他是「彼人苦逼，不遑念佛」，心中很乱，连念佛都不晓得念了，连念的是什麽也不知道，还谈什麽很强的力量？所以，他的心力是很弱的，意业的功能都失去了，所以，谈不上。不过，他也有一个好处，就是他有求救的心，这个心是不会泯灭的。

 

       那麽，求救的心是不是一定要通过意业、意念来表达？不是这样。就像我刚才举的例子，这位师父，他知道要拿手机来打，他只是说要求救，至於说按什麽号码、要打给谁，不知道。事後我问他说「你当时准备打给谁呀？」「我不晓得。」「你怎麽拨号？」「我也不晓得。」「那你在干什麽？」「我就在……就这麽弄。」「那你干什麽呢？」「我觉得须要有人救我呀！」所以，他这个时候是要求救的。

 

       「下品下生」的人念「南无阿弥陀佛」，他这个时候是完全要靠佛来救他，他没有靠自己的心，他哪有靠自己的心呢？

 

       我们现在之所以不如他，不如在哪里？我们有靠自己的心，「靠我的功德，靠我的功夫，靠我的修行，靠我的智慧」，这样的话，就没有完全靠倒阿弥陀佛。他没有这些，他造罪受苦，地狱小鬼来抓他，火来烧他，他是完全求救。

 

       我们现在要认识到这一点，我们就完全靠倒阿弥陀佛。

 

       第二，有人以为「因为他临终念出佛来了，所以他往生。我现在这样念，到临终不知道能不能念出来呀！万一念不出来，不就不能往生了吗？」

 

       这也是误解。「下品下生」这个人，他是临终才遇到念佛法门，不是说只有临终念佛的人才可以往生。《阿弥陀经》就不这样讲，就把它普遍化，「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日……」，说的就是我们这样的人，平生念佛的人。他临终遇到阿弥陀佛名号，临终念佛，临终往生；我们现在遇到，现在念佛，往生决定。如果，现在当下断了气，当下到极乐世界；如果没有断气，那就继续往下念。

 

       所以，临终一念跟我们平时念念，是一个概念。

 

       什麽意思呢？就像船，正要起航的时候，八点汽笛一响，要起航了。这时候来了一个冒失鬼，「哎呀，我要赶船」，一个箭步跳上去，刚好就启动了，他当然也可以到彼岸。还有的人是七点半就已经上船了，他在船上坐着。那八点汽笛拉响的时候，他心也是定的。那麽，他能不能到彼岸呢？他也自然到彼岸。

 

       临终遇到念佛法门的人，是那个八点钟才来的冒失鬼，他一步跳上去，往生了，很悬的。我们现在念佛的人，是七点半就上船了，这样怎麽不能往生呢？现在念佛，就安安稳稳坐在阿弥陀佛的船上，「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」至於说临终的时候有没有念出来，没关系的，因为我们已经坐在阿弥陀佛的愿船上了，念得出来，念不出来，都不受影响。

 

       第三，有人讲「一念十念就能往生，我何必多念呢？早上还要上殿，晚上还要上殿，一天还念那麽多，我这不亏了！」如果这样想，就不能往生了。

 

       不是说念得少不能往生，而是说我们这个信佛的心不纯。如果真的相信阿弥陀佛这样的救度，一旦发起念佛，自然念念相续，这才是一个真正的念佛人。不然的话，就不叫念佛了，那就叫投机取巧了。

 

       就像一个蜡烛，用打火机一点，一刹那就点亮了。一旦点亮，就会怎麽样？就会念念相续地亮下去，这才叫蜡烛啊，这才能照破黑暗。

 

       我们的心就是这个蜡烛，通过善知识引导，通过经文学习，对佛的信心一旦发起，啪！一点，点亮了，「南无阿弥陀佛」，自此之後就成了念佛人。「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」他就自然地念佛了。做事情忙，忙那就放下来，没有念；事情做完了，做完了又继续再念，这叫念念相续。晚上睡觉睡着了，睡着了就没有念；醒了，眼睛一睁，一睁就开始念，自然就这样了，这样就念念相续。不是说点了一个蜡烛，啪！点亮了。点亮了，好，黑暗照破了，已经照破了对不对？照破了何必再点呢？噗！吹灭了。吹灭了不就又黑了吗？

 

       就好像「念佛一声就往生定了，那何必再念？」——熄了。这怎麽能定呢？是一念就往生，念念自然相续。所以，我们念佛是自自然然念念相续。

 

       有人疑问说，「这是个恶人哪！恶人都可以到极乐世界，那将来大家都去造恶怎麽办？」

 

       这是误会。佛是怜悯造恶的人，不是鼓励我们去造恶。恶人已经造了恶，现在要堕落地狱了，所以，佛来救他。

 

       「那不行！这样的话，恶人造恶反正也可以得救，那他就不做善人了。」如果按照这样的逻辑，我想医院都不要开了。因为，医院一开以後，有病的人可以治好，那他就使劲放心生病——那是两个概念，还是要做一个健康的人。

 

       所以，这是佛慈悲我们、怜悯我们已经造恶，没有办法，来救度我们，不是鼓励我们放任我们的恶习。

 

       说那样的话，说明他不了解佛的慈悲。佛对任何众生都是「无缘大慈，同体大悲」，视任何众生犹如他的独子，愿所有众生都去往生，不愿一人再轮回。如果你成了佛，这个造罪造恶的人是你的儿子，你救不救他呢？你肯定要救他的。

 

       现在很多人家里的孩子犯了法，判了罪，法院判他十年，他的母亲愿意判他十年吗？「哎呀，他活该！」因为不是自己的孩子，你的心不慈悲，有这种不平的心，所以才会这样讲。如果是自己的孩子，你就不会这样讲了。「哎呀，最好是判一年」；如果判他一年呢，「哎，最好是不要判」，是不是？「放回家里我看着就好」，这是母亲自然的心态。

 

       阿弥陀佛救度众生，众生造罪造业，他是被因果律判的，阎罗王要抓他了；但是，阿弥陀佛有这个威神、功德、慈悲，可以救度他，救度他到西方去成佛。

 

       第五个疑点就是「哎呀，太容易了，那我现在不用念佛，等到死的时候你们来给我念，我跟着你们念，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……这样我也可以到净土，不好吗？」

 

       这样好不好？果然能这样当然很好，这叫「临事抱佛脚」，只要抱得住，你肯定也能往生成佛。就怕你到临死的时候，想喊人来念佛却找不到人，阿弥陀佛你也不念了，你念儿念女，或者念钱，念金银财宝……什麽事情都放不下，到时候你就念不了了。

 

       所以，不要有侥幸心理，不要冒险，现在就念佛，不要等人家来给你念，还是自己来念比较好。

 

关於念佛机助念

       念佛机的助念功效跟人助念是不是一样呢？这有两种情况：一种情况是一样的，一种情况念佛机助念不如人助念。

 

       什麽情况下是一样的呢？就说这个人，听到念佛机的声音，他就知道跟着念，那就一样，因为往生是靠佛号。

 

       像「下品下生」这个人，他懂什麽？他什麽都不懂，他什麽都不知道，他「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」有善知识助念是这样，开着念佛机也是一样的。他只要跟着念，一样往生，就这麽殊胜！

 

       哪种情况不一样呢？人去助念，有一个互动，就是有开示，有心的传感，念佛机没有心，人有心。特别是跟自己亲近的人、对自己有恩的人，这个时候来引导他，就会很顺。这就是法师去开示、莲友助念、亲人助念的好处。