《净土宗概论讲记》（十五）
宗的定义
法相宗的窥基大师（玄奘大师的弟子）在《大乘法苑义林章》当中解释：宗，为尊、崇、主之义。尊，至尊至上；崇，特崇特仰；主，统领一切。引申即为独尊、统摄、唯一、最胜等义。
八万四千法门，有尊、有崇、有主才有宗，否则就没有宗。
据此，我们可以简单定义：在佛说的一切法门中，独尊某一法门为主，并以此法门统摄其余所有法门之教义体系，即称为「宗」。
宗的特性
由宗的定义，可知宗有以下几重特性：独尊性、统摄性、体系性。
1.独尊性
独尊某一法门为主，唯一而无二，不可能有与之并列、平等的法门存在。
如国无二主，在一宗之内，也不可能有两个平等、并齐的法门。如禅宗独举「直指人心，见性成佛」，净土宗独举念佛。这样才能立宗，不然宗就不能成立。
这是从哪个角度说的呢？是说宗门在修行当中一定是唯一的。
「法都平等」，这话一听就是没有宗，修行就没有宗骨，抓不住要点。
但这并不是因为要立宗才有的武断主张，而是因为经中本有此义，故据而立宗。比如《法华经》说「唯此一乘法，无二亦无三」，天台据此而立宗。《无量寿经》称赞阿弥陀佛「我建超世愿」「诸佛光明所不能及」「诸佛中之王，光明中之极尊」，净土依此而立宗。
《法华经》中说「唯有一乘法，无二亦无三」，三乘教法是方便，汇三乘归一乘，天台据此立宗。如果《法华经》没有这样说，能说统摄三乘、建立宗派吗？所以，依据「唯有一乘法，无二亦无三」，天台才可以立宗。祖师大德立宗都有他们的教理依据。
2.统摄性
以此独尊无二的法门，统摄其余一切法门。
这样就能很好地兼顾佛法的整体。同时，这个宗派才能建立起来。如果在法义上不能高屋建瓴地统摄其他法门，那就无法独尊无二。
一个宗派，如果不能统摄其他法门，就独尊不起来。要是国王不能统领全国大众，怎麽能成为国王？比如，净土宗念佛称为正定业，念佛就统摄四个助业：念佛是顺彼佛愿；读诵、观察、礼拜、赞叹供养是协助，像四个大臣，协助修行人进入本愿称名。念佛为王，统摄四个助行，五个加起来是正行；正行统摄一切杂行、定散万善；杂行，以要门来讲，又可以覆摄一切圣道门的修行：这样就有统摄性，也有独尊性，宗才能建立起来。
比如小乘和大乘相比，小乘要独尊，尊不起来。小乘心量也小，证果也小，怎麽能够统摄大乘呢？大乘就可以统摄小乘。
大乘里面又有种种不同：有渐法、顿法，有权法、实法，有偏法、圆法。总是顿法、实法、圆法统摄渐法、权法、偏法。
实，是真实法。权，是方便法。圆，是圆满的教法。总，是以顿速、真实、圆满的教法，来统摄渐次的、方便的和偏而不圆的法门：这是大乘的通则。
关於小乘和大乘，现代的佛教界有人说大乘非佛说。我们也没有理由贬低小乘佛教，因为佛法适应不同根机的众生。从原始佛教到部派佛教，佛教由部派佛教难以发展。大乘佛教是佛教的一个过程。净土宗是大乘法门，如果大乘非佛说，那我们在信仰什麽？信仰就没有根，所以断断不能承认这个观点！大乘不是佛说，那是谁说？谁能说出这样的教法？谁有这样的证悟境界？大乘的境界、心量、慈悲、智慧，明显和小乘法不可同日而语；同时，小乘教法中也有大乘的因素、信息和基因。佛法不能按照考古的方法来推测——作为学问可以那样做，佛法超情离见，不是以凡夫的时间观念等等来考量的。
佛教演变的过程，就像一颗树，苗长出来，五天七天，这个过程，我们叫它「原始佛教」；慢慢经过一个月，长得更高了，叫「部派佛教」；长成一棵树，叫「大乘佛教」。说大乘佛教不是那个时代说的，非佛说，它不是同一棵树长成的吗？就是当时的种子，里面本来就有这样的因素，它在一个时间段就显发出来，怎麽能说它不是佛说的呢？这是自然的演进过程，是没有问题的。
3.体系性
为了达成统摄，必须有系统的安立，以使一宗之内所有法门，依其相状、地位、价值、作用等，各安其位，形成整然而严密的体系。
有了这个体系，才能保证自宗法门处於独尊的地位，同时维护佛法的整体性，以使佛一代所说法门各各都有其相应的位置。如此，左右逢源，进退自如，建立一家理论，指导行人修学；否则，支离破碎，漏洞百出，宗都建立不起来，如何指导修行。
统摄，不是强制命令说「我来统摄」；要达成统摄性，必须要有教理体系，必须要有系统的安立。比如，建制封王，要有体系才能保证王位是稳定的，才能保证国家整个架构是稳定的、国家运转是正常的。这样，一方面保证自宗法门处於独尊地位，同时维护佛法的整体性。
建立一家理论，指导行人修学、弘法，必然会面对不同法门、不同根机、不同学派，一定会有激荡的。在教理、行持方面，大家互相之间一定会辩难，因为这是修持，真理越辩越明。如果没有完整的系统理论，怎麽来应对？自己脚都迈不开，你进一步，人家一说又缩回来了。所以，不管是自己修行，还是指导学人修行，都要有完整的理论。否则，没有完整的体系和架构，就支离破碎，必然漏洞百出。这样，宗建立不起来，如何能指导学人修行？
成熟、完整意义的宗
怎麽叫「成熟、完整」呢？比较起来就有不成熟、不完整的。
宗派的建立，有一个逐渐发育成熟的过程：起初源於个人修学的需要，进而成为指导大众修学的需要；起初源於对一部或少数几部经典的研究，进而扩及对佛说一代教法的分判整理。
宗派的建立，一开始不成熟，最後发育成熟。起初源於个人修学的需要：个人要修学，就一定要有个抉择，一定要有个判断、理由，一定要对整个法门有自己的看法、理解。「进而成为指导大众修学的需要」，这就更广泛了。「起初是源於对一部或少数几部经典的研究，进而扩及对佛说一代教法的分判、整理」，这就成熟了。
宗具「三性」
成熟、完整意义的宗，必然具有独尊性、统摄性、体系性；否则的话，就是不够成熟。
宗派的创立，经过六七百年的时间，一开始是经典的翻译、解释等等，还没有形成宗；慢慢形成学派，学派还没有成为宗派。学派就好像个人有块地盘一样，宗派是大一统的状况。比如净土宗，虽然是突出净土三部经的，但它的基盘是整个佛教，对整个一代佛教要有个说明，把一代佛教分成圣道门和净土门，圣道门又是难行道；天台宗用藏、通、别、圆这四教来判断一代佛教，然後在其中建立天台宗，称它为「纯圆独妙」的殊胜法门：这样就是一个大一统的状况。学派不像宗派这样，学派只管它这一块，就不够圆熟、成熟。
起初创宗的大德，本於自我修学佛法的特别感悟，进而悲心悯众，弘扬此法门，所以才要立宗；并非为显示我能，独立门户。
祖师是在这种情况下立宗的。比如善导大师立净土宗，并非为了显示他能独立门户，而是知道这个法门是佛陀出世本怀，是怀着大悲大智，要弘扬这个法门，救度众生：是以这个因缘来立宗的。
除了佛万机普育，万法并开，诸宗大德弘法，皆是各有所主，各化有缘，也就是各有所宗之法门，以摄化与此法门有缘的众生。
诸宗大德弘法，都是主某一方面的——主天台、主华严或主禅等等，各化和他有缘的众生；也就是各有所宗的法门，各主一面，以摄化与此法门有缘的众生。
立宗原为弘法，弘法必有所宗：为突出我之法门，故有「独尊性」；为兼顾其余法门，故有「统摄性」；为使自他一切法门整然有序，故有「体系性」。
「立宗原为弘法，弘法必有所宗」，这是两者的关系。建立宗派的目的，不是为了无事找事立个门户，而是为了悲心悯众、弘扬一个法门。
弘法必须要有所宗，一定要有一个宗旨、方向，要有一个主的突破点。宗和弘法，这两者的关系是密不可分的。为了突出所宗的法门，弘法要突出这个法门的优胜。弘法者本身也有这样的感悟，同时也给别人这样的信心，所以它才有独尊性。
同时，为了兼顾其余法门，要有统摄性。毕竟所有法门都是佛所说的，要兼顾其他法门，就要有统摄性
为使自他一切法门整然有序，就要有体系性。
这是必然的「三性」的要求。
宗的排异性
系统安立，不容破坏，故有「排异性」，如生命体之排异功能。
「排异性」是什麽意思呢？宗派整个系统安立之後，不可以对它破坏，否则就散架了，就无所谓独尊，也无从弘法，所以宗有排异性。排异性就像生命体的排异功能。
系统安立，要保持它的稳定性。一旦破坏，系统散架，就无所谓独尊，也无从弘法。
系统安立，要保持它的稳定性，由於弘法的需要，宗派建立的必要性，所以宗有排异性。
比如，天台宗行人要解释天台的理论，在天台宗范围之内，就以智者大师为标准，其他对《法华经》的解释就不予认可。
修学净土宗的人，对《观经》《无量寿经》的解释，对念佛的解释，就一定依善导大师，对他宗的解释就要排斥，不用讳言，肯定不认可它，善导大师说那是「别解别行，异学异见」，当然不能接受。所以善导大师要「楷定古今」。
排异性是很自然的，每个宗派都有排异性。打个比喻：
一个生命体，跟它相应，它就接受；若不相应，它就排异。比如接骨安钢板，钢板与原身不同质，身体就会排异。
有人腿碰坏了，接个钢板，钢板跟原来的身体不是同质的，不是他本体的东西，身体就会排异，遇到下雨天就会酸疼，这就是排异。
成熟、完整意义的宗派，是活的，就像生命体一样，有它本身的生命和能量流动，自然就有排异功能，不然就不成其为指导学人修行的活宗，而是死物。
净土宗也好，禅宗也好，建立起一个宗派，它本体是一个生命体，是非常鲜活的一个系统。加入了他宗的观念之後，它们不是一体的，那麽本体自然就要排异他宗。
排异性显示一个宗派的圆熟，显示它是活的；不然就是死的。如果是一个死人，铁钉钉进去他也没反应，他没有排异性。一个宗派如果是圆熟、鲜活的，一定不会允许随便什麽观念、信仰加入进来，它有个非常完整的系统来维护自身。这是它的优点和长处。
宗派的特性，除了独尊性、统摄性、体系性这三点，其实排异性也是一个重要的特性。「排异性」这几个字看起来好像是不包容、排斥异己，会引起误解，所以需要作一些说明。
一个宗派，毋庸讳言，自然是有它的观念、理论、规范，不允许和它相反、相左的东西来干扰，自然会有这种排异性，这是不需要避讳的。同时，这也是显示宗派本身的优胜、长处，不然就不知道痛痒。成熟、完整意义的宗派是活的，像生命体一样，有它本身的生命和能量流动，自然就有排异功能，不然就不能成为指导学人修行的活的宗派，而是死路。
虽说排异，但因为是在对一代佛教已有系统安立的前提下的排异，仅为保证本宗法义纯正的施设，所以不会影响佛教整体。
话说回来，虽然说排异，因为各宗派都是佛教，是在一代佛教已经有了系统安立的前提下所谓的排异，它仅仅是为了保证本宗法义的纯正而有的施设，所以不会影响到佛教的整体。有必要作这样的说明。
各宗相生共荣
中国佛教诸宗的建立，很好地起到了突出自我法门、兼顾一切法门的双向功能，便利众生各择有缘法门修行，弘法大业得以有序进行；实为中国祖师之伟大创举、智慧结晶。
宗派的建立，这两点一定都要有：既要突出自己的法门，同时还要兼顾其他一切法门。只侧重一面，就会伤害佛教整体。如果只突出自己的法门，那会伤害佛教整体；如果没有原则性，大家都很好，不突出自己的法门，那麽弘法的旗帜都没有，众生也无所依从。
宗派建立有很好的作用，「便利众生各择有缘法门修行，弘法大业得以有序进行」。有这两点作用，学人就方便了，整个弘法事业也都会非常有序。
突出我宗法门，依止这个法门的有缘众生就能信心百倍；兼顾其余法门，就为他宗预留了推展的空间。这样虽说有八宗，不但不会彼此掣肘，反而目标一致，如分兵合作，协同作战，佛教整体弘法大业才会有序进行。
各个宗派尽管讲各自宗派的长处和优点，尽管讲各自的教理、经典依据，这是不相妨害的。有缘的人就能够选择自我修行的法门，心无旁骛。同时，各宗派在整个佛教体系里像分兵合作一样。
纵观中国佛教宗派的成立、发展、演变历史，只有和谐相处、相生共荣，从来没有教派纷争，更不必说流血冲突，充分实证了佛法的空性真理及慈悲精神，反映出佛门祖师的悲智双融、自利利他。
这是从历史的角度来看。教派纷争，在教义上是有的，比如说对於学术性、学理性的研讨，甚至是激辩。天台宗就有山家派、山外派，搞了几十年讨论，辩论到底哪一个是正确的，哪一个代表智者大师的观法思想。这都是学理上的争论，都是必要的，都是可以的。
关於宗派创立的《略谈中国佛教的「宗」》这篇文章就学习完了。对这篇文章，大家学起来可能会觉得陌生，因为大家对「宗」的观念思考得可能比较少；有关这方面的讨论在学界也是不多的，大家目前对此都比较模糊。我们之所以突出这一点，是因为我们在净土法门处於风口浪尖，担负着净土宗复兴的任务，也担负着把法门突出来、给众生指明方向的任务。这必然要有一个说法，不管是自修还是化他，都要有比较完整的思路、线索、条理来安排这些，不然就会很零碎。
总之，宗派创立是一个伟大创举，它是不容易的，是非常有必要的。比如，大街上如果车很少，就三五辆，那无所谓，大家随便开；现在大街上车很多了，那就要有一套交通法规，否则怎麽运行？宗派创立也是如此，经典翻译得很多，法门很多，有很多人在修行，就一定要有一套规则，来保证自修化他有序化、简捷化、有效率。这不是件小事情，这是一个伟大创举。
打个比喻。如果社会是家族式或者部落式的，大家都是老百姓，就可以在一起简简单单地居住、生活。但是，如果要成为一个国家，成为一统的局面，就一定要有制度，要有尊卑，要有王、臣等等的安立，这样才有体系性，才有国家规模。
佛教通过几百年经典翻译、研修，到了隋唐时期，一定要有一个安立。不然，法门有很多，都是散的。各个宗派的创宗祖师都不是简单的人，以他们的智慧和对整个佛法的理解，形成一种判教的系统理论。所以说，安立一个宗派，有它的必然性、逻辑性和大智慧在里面。
（待续）