如何面对法义之争
近来在法义上出现了不同的见解，在这种因缘下，我写下了《〈观经四帖疏〉四重判》和《〈观经〉教眼》这两篇文章。很感恩这种因缘，虽然这两篇文章都是本门重要的教理教义，可是如果没有这种特殊的因缘，很难把它们整理出来。我想，这种不同的声音对於我们了解大师的思想有增上缘的作用。大师的思想回归本土的时间还不长，还缺乏专门的研究，所以有不同的见解是正常的。通过整理这两篇文章，可以让我们对整个《观经四帖疏》的脉络，尤其是善导大师要弘二门判的深旨，有进一步的梳理。通过这样的梳理，心中对《观经疏》的脉络更清晰，对祖师的教法更加景仰，而且更加法喜充满、信心饱足。这些都是我们要感恩之处。
当然，在辨析法义的时候，难免有所褒贬，甚至有所破立，这样好不好呢？按说是有点不太好，因为如果分寸掌握不好，有可能要为此伤和气，有褒有贬，肯定就会指向一定的人、事。但是也没有办法，因为事关法义，不辨清楚也是不现实的。一般不挑起这个话题，现在既然有了，总要把它说明白。
一、破立的分寸
下面三点可以让我们掌握破立的分寸。
第一，立正不破邪，正立邪自破。
邪就是不正确，倒不是说邪恶。在表达法义的时候，这是一种方法，就是把正确的法义宣传出来，不破斥邪。正的立起来了，那麽邪的、不正确的自然就破除了。就像光明来了，暗自然就破了。当然，这是在风平浪静的情况下。有时候立正难免会出现不同的声音，还是要给出答覆。有这种观念就好。
第二，破其法而敬其人。
善导大师对诸师都是很尊重的，称他们为「诸师」，但诸师的观点大师是不认同的。比如说净影寺的慧远大师，他判上品上生是四地到七地的菩萨，判得很高。善导大师当然不同意，所以在「和会门」中用了很长篇幅来说明根本，就是凡夫为本，说此十六观门「定为凡夫，不为圣人」。然後对於「别时意」加以破斥，对於「凡夫不能往生报土，只能到化土」的观点也统一加以楷定与破斥。这就是破其法。但是对於诸师本人还是比较尊重的，因为大家都是为法门，都是为了怜悯众生；不过立场不同，所以见解不一样，每个人所化导的一类众生的根机也不一样。如果从宗学的理论建立来讲，有正误的分辨；如果从众生的感觉来说，有的人或许是这一类的根机，跟他相应的也要有所引导。从主观上来说，大德法师们都是为了弘扬净土，为了彰显极乐净土的殊胜，希望引导众生去往生，所以他们的心意都是很好的，在事功方面也有他们的作用。比如莲池大师，还有其他一些祖师大德，甚至不是净土宗系列的，而是他宗他派的，天台的、华严的，大家都来弘扬净土。他们的观点当然和善导大师不一样，但是也有他们的作用，那就是引导本门的人归入净土，也就是属於要门的分齐，还是有效果的。所以从古到今都这样。
在今天这个时代，大家都在弘扬净土，我们不能指望别人的观点和我们完全一致，也不能指望别人对善导大师的理解和我们完全一样，这可能永远达不到；但大家都可以来说明，让学的人可以有一个辨别、了解。总之，为佛法做事都值得肯定、值得尊重。如果对这样的人我们不尊敬，那我们尊敬谁呢？在末法时代能够专选净土法门指导众生往生，不管是要门还是弘愿，甚至不管是正行还是杂行，功德都是很大的。
第三，要避免自我矜夸、自我高慢。
任何时候只要违背了机深信，就违背了我们自己的宗旨，因为我们这个法门讲机法两种深信。如果违背了机深信，自己把自己抬得很高，就自相矛盾了。那就不要去讲法了，自己就倒掉了。
我们讲法不是我们自己有智慧，我们智慧不如人、德行不如人。那我们为什麽讲话这麽肯定呢？这是因为顺承了祖师和善知识的教化恩德，贵在有传承。有传承，利益就非常明显。传承就像是在长江边上取水一样，取江水很容易，打一桶是一桶，打一缸是一缸。那麽如果没有传承、靠自己去悟呢？就好像自己打井一样，往底下打，打一百米，打一百五十米，打个深井，我们能打得到吗？人家可能还能打一百米，我们打一米就打不动了，我们根本就不是那个根机。我们为什麽能一桶又一桶地打到水呢？因为我们在长江边上。传承就像江水一样，是一个源流不断的法脉，取之不尽，用之不竭。如果靠自己开悟，就是悟得自己的心地、心田，就像在地上打井一样，一直往下追踪，那也能够得到水，不过水的量和长江是不好比的；而且只有自己得到利益，别人打不出井就得不到。所以我们不是智慧和德行超过别人，只是因为有传承，就不一样。
如果换一个角度来讲，可能在某种因缘下，其实人家就是我们，我们就是人家，他就是我，我就是他，因为世间众生相就是这样的。什麽是「他」？什麽是「我」？在这种情况下就叫「我」，你认为「这就是我」，就像西红柿长在这里就是「我」，换那个地方就是「它」。所以众生无所谓他、你、我，各种见解都有它的因缘。
二、七要七不要
下面讲法义之争的「七要七不要」。
第一，正面应对不回避；
第二，平和理性不情绪；
第三，知错立改不护短；
第四，传承清净不混融；
第五，宗旨明确不含糊；
第六，坚守立场不乡愿；
第七，慎思明辨不盲从。
第一，正面应对不回避。
法义之争是难免的，随着弘法的推展、推进，出现不同的认识、见解，必然就有争论，这是没法回避的，除非不开口讲话。既然要弘法，就要把正确的法义宣传出来。
但是众生的心都是很执着的，把真实的法义弘扬出来，不可能所有的人都鼓掌，一定会有冲撞，一定会有激荡，也一定会有质疑、反弹的声音，这就是所谓的争论，所以没办法回避。同时，也不需要回避。为什麽？因为这正是我们弘法的机缘展现出来了，所以可以把这种质疑、争辩的声音视作佛恩因缘，是佛的恩德加持才会这样。不管对方出於什麽立场、什麽情感、什麽因缘，他这样说，都是乘佛威神。如果不是乘佛威神，那我们就不可能有这种局面，甚至魔王来扰乱佛法都是乘佛威神。经典上说，因为有佛法的存在，激动了魔，他才会这样，不然的话他够都够不着。
所以，要把不同的声音视作佛恩因缘——都是佛的恩德，而且是一种因缘。
是因缘就无所谓，它是空性的。我们就要很好地利用佛恩的因缘来展开教化的事业。真理是越辨越明的，我们也不必故意回避，否则就是把大好的佛恩因缘废弃了。
这是「正面应对不回避」。那麽怎麽应对呢？
第二，平和理性不情绪。
这非常重要。「平」是平常、平淡。要和平、和气，有理性，不要情绪化。一旦失去平和，所见一定不真，见解就要打折扣了，就不真实。我们在弘扬祖师的教义时，如果心很不平和，即使所说的话是不错的，人家听起来也不会很顺。所以内心真正的平和很重要。当然，这和涵养、修行，和我们对法义的理解、对机深信、对弥陀的仰靠都很有关系，这是一辈子的学问。
初学的人难免有时候有情绪，这是可以看得出来的。一旦落入情绪，比如我们争论法义，本来是为法义、为真理在辩，真理越辩越明；可是说来说去就开始带情绪了，甚至有怒火了，觉得「我怎麽样，你怎麽样」，这时候就跑题了。一旦落入情绪，就是为自己而辩，并非为真理而辩；因为真理是没有「我」的，真理不会说「我要你帮我辩」，真理是很平淡、很平常的。
俗话说「有理不在言高」。那为什麽我们有时候会声音很高？可能是情绪化了，声音压过人家。没理了才这样，声音拔得很高；有理时说话轻轻地一句就可以了。所以，有力量的人就是掌握了真理，可是他很沉默，或者很平静地表达，这就是有底气、有力量的表现。
还有句俗语说「得理还需饶人」，你真的得理了，也不要一直把对方逼到墙角。理是大家共同的，不是私人的东西，不是把理当作鎯头，用来砸人。理是大家共同得利，真理就是光明。
第三，知错立改不护短。
在争论法义的时候，如果知道自己错了，就要立即改正，不要护短。真理显明出来，我们就要感恩对方，因为真理是大家共同的老师。如果护短，等於自绝於真理之外。如果有错误，那就要立即改正，而且感谢对方，这就是客观的态度。
第四，传承清净不混融。
在争论法义的时候，一定是以经典教言、以祖师论着为依据的，也不需要混合、融通。为什麽呢？因为这不是我们的智慧所能达到的。佛智难思，佛的智慧、祖师的解释是难思量的，不需要再加入我们个人的东西去混融它，否则可能会弄巧成拙，反而坏事。
这也是为了自利利他：我们自己得利益，是依清净的传承；也依这样清净的传承宣传阿弥陀佛的教义，让别人得利益。比如说正行和杂行，有的人就不敢说，也不愿意说，怕说了以後得罪人，然後就开始修饰，这样就不好。我们依传承来讲，因为善导大师是有智慧的，他既然这样讲，一定有他的道理。
再比如说「阿弥陀佛无条件的救度」，有人也不敢讲，说这样讲不好：「『无条件的救度』，有人听了造恶怎麽办？」这都是根据自己的人情在融混，加了些自己的东西。我们不需要这样，阿弥陀佛比我们慈悲，比我们有智慧，他这麽说我们就这麽说。
善导大师的解释比我们强得多，对於「唯除五逆、诽谤正法」，大师解释说是抑止义，那我们就说是抑止义。善导大师在很多地方解释第十八愿的时候，把「唯除五逆、诽谤正法」八个字略而不释，以显示摄取门之意，那我们也就略而不释。「唯除五逆、诽谤正法」八个字不要了，你不能说这是断章取义，难道善导大师也是断章取义吗？大师是要表明什麽呢？是要表明「五逆之与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往」。抑止义是暂时性的，永恒的还是要摄取。所以抑止是一种方便，摄取才是真实。这些都不要依我们自己的想法。善导大师的五部九卷中引用第十八愿文，除了在讲《观经》下品下生的抑止门提到，其他地方几乎都不提这八个字，这有特别的义理在当中。
我们学法就要传承清净，不要混杂，这是必然的要求。净土宗在中国其实够混杂的了，这是历史的因缘，是众生种种的因缘和合形成的局面。我们学法，如果没有清净传承，那没办法；现在有这样的清净传承，还是依清净传承。这方面我觉得密宗比较讲究，这是有它的道理的。
第五，宗旨明确不含糊。
说就要说得很明白，不要说含含糊糊的话。说含糊的话是什麽意思呢？就是显示自己圆融，其实让人家听起来感到糊涂，这就不好了。人家得不到利益，自己也不知道自己到底要说什麽。
第六，坚守立场不乡愿。
「乡愿」是《论语》里的话，就是老好人的意思，你也好，我也好，大家都好，和稀泥，就怕得罪人。有的人就没有一个佛法的定见。为什麽说要坚守立场呢？我们的立场要明白，要肯定：我们就站在阿弥陀佛他力本愿的立场上来弘扬弥陀的无条件救度，这个立场是永不改变的。因为我们有定见、有明见、有正见，所以不会随便改变。比如说，有一百个人，其中九十九人眼睛都不亮，甚至都是盲人；只有一个人眼睛是亮的，他看见红花绿叶，他会因为别的人说是什麽颜色而改变吗？不可能的，因为他看得非常清楚，非常确定，他不可能来和稀泥。他可以闭口不讲话，但他心里是明白的。
所以，我们弘扬佛法，弘扬净土宗，如果得到定见，得到明见，得到正见，那麽决定不会随风倒浪，说这个也对、那个也正确。有的人瞎圆融，混到一块儿显示他很圆融，其实自己眼睛也是盲的，还瞎众生正眼；和稀泥，乱讨好，就是怕得罪人，好像政治家搞选举拉选票一样，这就没有必要了。我们是弘法的人，就要站在法的立场上正确地引导众生。因为众生是迷茫的，才需要弘法的人有正见、明见和定见来引导他们。怎麽可以像寓言里的蝙蝠一样，到鸟类那里说它是鸟，到哺乳动物这边又说它是哺乳动物，两边讨好，到最後两边都不理它。有的人就是这样的，他在佛法里就是没有定见，看哪边风声大，他就跟哪边说话。
有定见的人，即使一万个人不这样说，自己也决定是这样的，没有错。比如春天到了，看看周围，看看人家，问人家「春天到了没有」，都说还没到。要是把雪扒开，里面草芽都露出来了，但大地还是一片白雪皑皑，寒风呼啸，肯定春天还没有到；如果他看到柳树都发芽了，花苞都出来了，即使一万个人说大地看起来是一片萧条，他也会说春天已经到了：这就是定见、明见和正见。我们弘扬这个法门，是大家都说好我们才去讲吗？不是的，是在大家不了解的时候，我们才有必要讲，这才是我们的价值所在。
不以人情坏佛法，像前面讲的那样，是人情太多。我们应该不讲人情，「宁愿老僧堕地狱，不拿佛法做人情」。但这是不容易做到的，因为人都很虚伪，都靠人情来填饱自己的肚子，然後给自己找虚荣、找荣誉感，这是一般人避免不了的。要坚持真理，就一定要有勇气，而且要有明见和定见。如果他糊涂没看清楚，或者胆小不敢坚持，或者随大流，他怎麽会不被人情所左右呢？
第七，审思明辨不盲从。
对於有些说法，我们要仔细分辨，不随便信从。因为有些话似是而非，或者说这些话是在某种场景下所说的，当中有合理的成分，也有不合理的因素，我们不能一股脑儿把它吞下去。就像成语所说的「三人成虎」，以讹传讹。什麽叫「三人成虎」呢？有人说大街上有只老虎，「瞎扯，大街上怎麽会有老虎？」就把第一个人否定了；「大街上确实有只老虎。」第二个人又这样讲，「真有吗？」开始将信将疑了。这时候来了第三个人：「我也看到了，确实有只老虎！」「哦，原来大街上真有老虎。」三个人一讲，他就相信了。大街上是不可能有老虎的，但是三个人都这样讲，就相信了。也就是说，很多事情是错误的，但是张三讲，李四讲，王五讲，甚至是某某大德讲的，是有名望的人讲的，「那就对了！」然後再听听、看看，别的大德也这麽讲，「那肯定不错！」这样的人想要得到佛法的利益，那简直是梦都梦不着。