《念佛安心法语》讲解（第三部分「三心料简及法语」21~25）
二十一、《阿弥陀经》「一心不乱」之事
「一心不乱」，有人解释得很复杂，法然上人在这里解释得很简单。
「一心」者：
心一於何事乎？
「一心」，是「一」在哪件事情上叫「一心」呢？
一向念佛者，
阿弥陀佛心与我心成为一体也。
这个就是「一心」，佛心跟我心成为一体，这个叫「一心」，这样解释。底下打了比喻：
如天台《十疑论》云：
如世间慕人能受慕者，
机念相投，必成其事。
慕人者，阿弥陀佛也；
恋者，我等也。
天台大师的《十疑论》。这个要说明。这个我还专门请教了，不然的话，我还搞不懂。「慕人」是什麽呢？「慕人」是古代招慕豪士，招慕，相当於我们现在徵兵，要招慕天下豪士──英雄豪杰，这个叫「慕人」；来应慕的，来应招的，叫做受慕。这个主人，要广招天下的英雄豪杰，结果没有人来应聘，他的心就不满意了；他要招慕英雄豪杰，来了人，这个主人高兴不高兴？他马上就高兴了。这个就是「机念相投」，「我正要招你，你刚好就来了」，事情就办成了。「好好好！留下来。」
阿弥陀佛就是「慕人」，他是招慕我们去往生的。我们如果不应聘，如果不愿意去往生，阿弥陀佛两眼落泪了；我们念佛愿意去往生，阿弥陀佛就高兴了，就满他的愿了。我们是受慕者，我们叫「恋者」，「恋者」在这里应该是受慕者。这样就「机念相投」，我们满了阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛有这个想法，我们刚好去，这就相应了，机感相应，必定往生。
既心发一向念阿弥陀佛，
阿弥陀佛本来念我们，要招慕我们；我们也去受慕，我们一向念阿弥陀佛，哎，刚好了。
则早与佛心成一体也。
不要等到说，「我念佛念到什麽时候再一体」，你只要心里边一向念阿弥陀佛，跟佛早就成为一体了。这个「早」，是相对於我们内心里定个时间，「我到什麽时间再一体」，不是等那个时候，已经成为一体了。
故云「一心不乱」。
不可移念於上之少善根福德因缘也。
前面那个「少善根福德因缘」，你要是心思停在那个地方，不是一向专念，就不叫「一心不乱」，就杂了，就三心二意了。所以，「一心不乱」就是专修念佛。
二十二、《阿弥陀经》「善男子善女人」之事
南无阿弥陀佛。请大家翻开《法然上人全集》第324页。我们继续来学习「三心料简及法语」：
此成执持名号之身故，
云「善男子善女人」也。
如下品上生，是一生十恶凡夫，
最後一称时，被赞为善男子，
其实本机者，五浊恶世恶时之众生也。
是以《观念法门》释《阿弥陀经》之此文云：
「若佛在世，若佛灭後，一切造罪凡夫」。
这一段文是解释《阿弥陀经》当中所说的「善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日」，决定往生。这其中什麽是「善男子」和「善女人」？有人看到这里，就担心了：「这个善男子、善女人，我还够不够标准呢？」想想自己，够不上，「人家说十善圆满的善男子善女人才能往生，我们大概没有分」，这样的解释是错误的，不正确的。
在我们学习法然上人的解释之前，我想关於善恶的问题多讲几句。
善恶的观念，可以讲是人类最重要的一个观念。从古到今，都是要提倡善行、摈弃恶行。我们道德的提升、社会的进步，都是在善恶交攻当中，要提倡善行、摈弃恶行才可以达到。但是，关於善恶，可以讲也不是那麽简单的事情。我们每个人心中都有一本善恶的帐，什麽是善，什麽是恶？好像自己很有标准一样。
其实，说起来，这个事情很复杂，可以讲：如果不是贤哲之人，都难以给出一个答覆。往往我们一般的人，都会落在善恶的圈子当中，我觉得，我们做为一个佛弟子，做为一个念佛的人，如果没有一个正确的善恶观，可能是念不好佛，乃至不能往生。
怎麽这样讲呢？因为，我们往往把自己的心局限在我们的观念当中，落在一般世间的善恶观念当中，我们就会落在一种分别，落在一种执着，而这个就是轮回的一种业力，让我们难以出离。很多人在念佛的时候，往往把善恶，在那里纠缠不清楚。
我想分几个层次来介绍有关善恶观。一个就是一般人的善恶观，一个就是佛教通途所说的善恶观，再一个就是净土三部经所说的善恶观。
一般的善恶观，可以讲很简单。每个人都有一本帐，有一把尺子，那就是：你对我好，你就是善人；你对我不好，你就是恶人。天底下都说你是善人，我就说你不是，因为你对我坏，你就是恶人。所以，没有标准，也可以说以自己为标准，这是自私自利的心。个人如此，一个团体也是这样，乃至一个民族、一个国家都是这样。国家之间的战争，民族之间的冲突，就是「你对我不好」了，利益的纷争了。可能是过去打仗，现在好了；现在好了，将来再打。所以，这个都是利益的分争。这样的善恶观，当然是没有它固定的标准，显得很混乱。每个人要去做一件事情的时候，都会打一个冠冕堂皇的旗号，「我是为正义，为善的而去做什麽事情」，社会反而因此而越来越复杂、越来越混乱。
以我们佛教来讲，有我们佛教的善恶观。佛教的善恶观，也可以讲是方方面面。我们讲善，可以讲有假善、有真善，有小善、有大善，有因善、有果善，有下善、有上善。分次第来说，以佛教来讲，首先是在人天乘当中来讲，是以五戒十善作为善；善的反面，就是恶。
五戒：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。
十善：不妄语里面就分成：不妄言、不绮语、不两舌、不恶口；然後加不贪、不瞋、不痴，这样就称为十善。这样就是善法。
如果大家普遍奉行五戒十善的话，可以讲是自利而又利他。世界会和平，社会会和谐，我们每个人也都会安居乐业。这就是佛教讲的五戒十善。
可是这一点，只是佛教一个顺世间常俗教化的一种手段，并不是佛教的最终目的，也不是佛教本质上所说的善。因为佛教的目的，是要让我们了生脱死。五戒十善做到极处，得到的果报是人天善果。人天善果，不出三界轮回，以佛教的眼光来看，这个就不是真实之善。为什麽不真实呢？它不能让我们出离三界。所以，这个善没有解脱生死轮回的力量，这个就不是真正意义的善行。
阿罗汉破我执，修四谛法，而能够出离三界、超越轮回，这个善就是真实的善，能够让我们不再轮回。所以，相比较来讲：五戒十善跟阿罗汉比，就不叫善了，那你就算恶人了，就不算善人了。阿罗汉一来，你就成恶人了。你可能会说：「哎呀！阿罗汉乾脆别来了，不来，我好成善人。」
阿罗汉虽然是善，可是阿罗汉的善是小善，他是只管自己个人解脱，广大的众生，他说：「我没有力量，我救不了你，算了，算了，我就自己先进入涅盘之乐就好了。」不能够发大心普度众生，和菩萨的广大菩提心（要承担众生的苦恼和罪业，要拯拔救度一切众生，出离三界的苦海火宅）相比来讲，阿罗汉就算是小善，不算大善了。佛甚至在经中呵斥阿罗汉，说是「焦芽败种」。这个你看看：一方面，阿罗汉在我们眼中都是圣者了，佛说他是焦芽败种。焦芽败种好不好？你们有没有种过田？种田，在地里种庄稼，会不会用焦芽败种？「焦芽败种」，就是发了芽之後，用火把它烧焦了；种子已经是腐败了，它就不可能长出有生命力的东西。
佛在经中说阿罗汉只管自己了生死，没发大心，不能成就佛果，犹如焦芽败种。所以这样比较起来，阿罗汉的善，也还不是佛教真正讲的善。
菩萨发了广大的菩提心，要普度一切众生。最典型的代表，就是普贤菩萨十大愿王、地藏菩萨的「地狱未空，誓不成佛」，这样的誓言，这样的愿行，这样的大善，可以讲是无论如何也无法形容的，我们世间所讲「惊天地，泣鬼神」都无法形容的。尽虚空，遍法界，包容一切众生，含纳一切众生，要拯拔一切众生。所以，如此大善，才真正是佛教所讲的善。
不过说起来，菩萨在因地的修行，虽然发了如此广大的菩提心，还没有得到佛果，他这个善叫「因中之善」，还不是「果上之善」，如果跟佛果相比，菩萨的善，虽然是大善，但是还不是全部的善，还不是完全的善，最後身的菩萨，仍然有一品的无明没破，无明就是恶。所以，菩萨跟佛相比，还是没有圆满。他虽然是善，但是不是完全的善，也不是纯上的善，他还有一品无明存在。
所以，在佛教来讲，最高、最圆满、至善、纯善、真善、全善、上善，只有佛的境界，只有佛的境界才可以称之为真正的善。到了这个境界，超越一切比较，超越一切的相对境界，是不谈善和恶。如果还有善和恶，还有圆满，还有不圆满，还有种种对比分别的话，还在一种比较境界当中，那就不是圆满了。
这是我们佛教的一种次第的善法来比较。
来看我们《阿弥陀经》，我们净土的善。我想这个大家回顾一下《阿弥陀经》的经文，首先把这个标准说出来。我们净土宗所说的善，既不是五戒十善所能含盖的善，也不是阿罗汉的善，甚至也不是菩萨的善，乃是直接以佛的善作为凡夫的善，是以佛为标准而讲善。这样的话，它是最高的标准了。在《阿弥陀经》里面讲到善的时候，有这几处的文字，最先一处文字是说：
诸有众生，闻是说者，
应当发愿，愿生彼国。
所以者何？
得与如是诸上善人聚会一处。
「诸上善人」，你看这里的词叫「上善」，不是一般的善，是「诸上善人聚会一处」，这个标准就高了，要求就高了。五戒十善算不算上善呢？五戒十善，刚才说了，跟阿罗汉比，都不算善了，算恶了，算假善；阿罗汉也不算上善，跟菩萨比，都算下善了；菩萨跟佛比，还算下善，不算上善。这里的「诸上善人」，就是指具有成佛的功力，也是蕅益大师所讲的：我们念佛的人，只要我们称念南无阿弥陀佛，「善根福德同佛无异」，是跟佛一样的善才称为「上善」。这里标准非常高，「诸上善人聚会一处」。
像中央领导开会，省里的领导就没有资格参加了。全国人大开会，省人大代表就没有资格参加了。极乐世界是「诸上善人」开大会，你这个罪恶凡夫想去参加那个会议是不可能的。除非你要有「上善」，你才可以跟他们平起平坐，才可以「聚会一处」。所以，底下说了：
不可以少善根福德因缘得生彼国。
为什麽呢？这个「诸上善人聚会一处」的涅盘境界，「极乐无为涅盘界」，你「少善根福德因缘」怎麽能往生呢？这个「少善根福德因缘」，不仅五戒十善，乃至阿罗汉，乃至菩萨因地没有圆满的善行，通通算「少善根福德」，这样要达到「极乐无为涅盘界」，不可能。
下面就说：
善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号。
这样反过来讲「善男子善女人」，那就是跟前面的「诸上善人聚会一处」可以平起平坐。平等而提的善，就不是那个「少善根福德因缘」的善。所以，我们净土宗所讲的善，标准是很高的。因为净土宗是念佛成佛，它的目标是直接去成佛，不是成阿罗汉，更不是人天道，也还不是菩萨。所以，这个善就非常的高。
下面讲「善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号」（底下法然上人有说明，我们讲到时，再来解释），我们再看《阿弥陀经》的经文，讲到後来，又说到「善男子善女人」，不过，《阿弥陀经》在讲到众生的时候，有时候说「众生」，有时候说「善男子善女人」，都是有它的意味的。
在六方诸佛赞叹的时候，就说：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。」那时候就没有说「善男子善女人」，而前面也说了，「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，那个也说「众生」，也没有说「善男子善女人」。「众生」都说：「应当发愿」、「当信是称赞」，就是普遍性的、一般性的介绍，对於一般性的众生说「你要相信，你应当相信，你应当发愿」，你还没有相信，还没有发愿。这个之前，说「你应当相信」、「应当发愿」，那就用「众生」这个词。
如果已经执持名号，如果已经相信，如果已经发愿，这个时候就用「善男子善女人」。我们看经文，往下说：
汝等众生，当信是称赞不可思议功德……
底下又说：
若有善男子善女人，
闻是经受持者，及闻诸佛名者。
这里就改成「善男子善女人」，为什麽？他「闻是经受持者」，受持这部经，闻诸佛所赞叹阿弥陀佛名号，所以，这里就赞叹为「善男子善女人」。
到底下又说：
诸善男子善女人，
若有信者，应当发愿，生彼国土。
「你如果相信的话，信顺净土的教法念佛，这个叫做善男子善女人。」这里也是讲善。到最後说：
舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德，
彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，
而作是言：
「释迦牟尼佛，能为甚难稀有之事，
能於娑婆国土五浊恶世──
劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，
得阿耨多罗三藐三菩提，
为诸众生，说是一切世间难信之法。」
前面讲善，这里讲恶，说「五浊恶世」，「五浊恶世众生」，「说此世间一切难信之法」。释迦牟尼佛自己也感叹说：
舍利弗，当知我於五浊恶世，行此难事，
得阿耨多罗三藐三菩提，
为一切世间说此难信之法，是为甚难。
通过这样的文字的次第关系，我们发现：《阿弥陀经》所讲的善、恶，它是为五浊恶世众生所讲的难信之法。
为什麽称为「难信之法」呢？五浊恶世的众生，称念南无阿弥陀佛，被称为「善根福德同佛」，而能够到极乐净土与诸上善人聚会一处，转恶成善──不是成为一般的善，是转凡成佛。这称为「难信之法」。
所以，《阿弥陀经》所讲的善恶观念，通过我们这样的解释，大家也明白，它是最高标准。如果就我们众生本来的根机，是为「五浊恶世众生」所讲的（就众生本机来讲，前面所讲的「若有众生」也好，「善男子善女人」也好，都是「五浊恶世众生」，可以讲本机都是恶世、恶众生），而因为这样的众生称念南无阿弥陀佛，而得以跟诸上善人聚会一处，才称为「善男子善女人」。这是《阿弥陀经》的善恶观念。
同样的道理，《观经》所讲的善恶凡夫：定善凡夫，散善凡夫，到九品的下三品，是恶业凡夫（下品上生是十恶罪人；下品中生是破戒罪人；下品下生是五逆罪人，这些都是恶凡夫），善恶凡夫平等往生极乐世界，所以，善导大师才讲：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
在这部《观经》当中，虽然随顺我们世俗人的观念，说有善凡夫、恶凡夫，定善、散善等等，但是真正来讲，进入阿弥陀佛的弘誓大愿海，消除了世间所讲的善恶观念，所以说「一切善恶凡夫得生」，泯灭了善恶的差别，这也是我们净土宗所说的善恶观。因为一旦进入阿弥陀佛的本愿弘誓大海，「功德大宝海」，凡夫所说的善恶观念都不存在了，完全进入阿弥陀佛的纯善、至善的境界。我们来看下面的文句：
此成「执持名号」之身故，
云「善男子善女人」也。
为什麽把他称为「善男子善女人」呢？因为他已成为了「执持名号」的人，不是因为他自己的善行功德，是因为他称念南无阿弥陀佛，称为「善男子善女人」。下面举了一段经文来证明：
如下品上生，
是一生十恶凡夫，
最後一称时，
被赞为善男子，
其实本机者，
五浊恶世恶时之众生也。
《观经》下品上生，他到最後大命将终时，称念了一句南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就应身现在他的面前，来迎接他，赞叹他说：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」本来是一个十恶造罪的凡夫，念了一句佛，阿弥陀佛马上给他竖大拇指，马上给他拿一朵莲花，说：「善男子，我这朵莲花奖给你。以汝称佛名故，才是善男子。」所以这里说：「执持名号之身故，云善男子善女人。」经文如此，祖师这样的解释，可以讲，善知识都是异口同音。
像着作《弥陀要解》的蕅益大师，他就说了：五逆十恶的众生，闻到阿弥陀佛的名号，愿意念佛，这个就是多劫的善根成熟，这个就叫善男子。所以，这里讲善、讲恶，不是以我们凡夫这边来讲的，完全是以佛的功德成为凡夫的功德、佛的善成为我们的善，才有资格称为「善男子善女人」。
如果按照这样的理解，我们要往生西方极乐世界，就不可以执着於我们自己的善根，以为靠这个可以去往生。因为我们凡夫所修的，最多是五戒十善，这个还是恶，怎麽能够往生呢？你把这个善凌驾於六字名号的善行之上，那就更加颠倒了，更加不可能了。
所以，印光大师也讲了：五戒十善，人天的善业，若相对於往生净土的净业，那还算是恶业，因为不出轮回之故。
所以，一般入佛门，信仰的层次很浅的时候，他都是以世间的道德观念、世间的善恶观来衡量佛教，「哎哟，我善了，恶了……大概这样来行善，可以去往生。」其实这一点，应该说是没有智慧的。不能突破世间凡俗的善恶观，可以讲是没有智慧的。所以在禅宗里也讲「不思善，不思恶」，他所讲的「不思善，不思恶」，不是一块石头，「哎！不思善，不思恶」，是我们的佛性，本身的心体，本来纯净妙明的心体，是超绝凡夫的善恶境界，「不思善，不思恶」，那个是佛性。
阿弥陀佛所证悟的境界，完全是性德的彻底彰露，是彻底圆满的善法，超越我们本身所讲的善恶观。
另外一个问题就来了：就有人住於这种断灭的见解了，「既然不思善、不思恶嘛，无所谓了，我好像恶也可以随便做了，善也可以不为了。」那就是另外一种的错误的见解了。
这里讲「其实本机」者，他本来的根机，是「五浊恶世恶时之众生也」，就是这里的「善男子善女人」，本来是五浊恶世的众生。所以，在《阿弥陀经》里讲：「为五浊恶世众生，说此一切世间难信之法。」你不管是什麽样的人，最後这句给你定位了：释迦牟尼佛讲这部《阿弥陀经》就是为了五浊恶世众生所讲的。虽然赞叹你为「善男子善女人」，不是因为你本身的善行，你本身是五浊恶世的众生，因为执持名号之故，因为信顺此经之故，「因为信顺我释迦佛和诸佛所赞叹、所宣说此念佛法门之故，成为善男子善女人」。
是以《观念法门》释《阿弥陀经》之此文云：
若佛在世，若佛灭後，一切造罪凡夫。
讲学班资料的第37页有一张表格，这张表格把善导大师对於《阿弥陀经》这一段要文的解释和《阿弥陀经》的经文作了分门别类的对比，大家回去可以再翻阅一下。这样我们就可以加深理解，祖师对於这段文，对於「善男子善女人」怎麽解释，对於「闻说阿弥陀佛，执持名号」怎麽解释，对於「若一日……若七日」怎麽解释，对於「一心不乱」怎麽解释，对於「即得往生」怎麽解释，都是很明显的对照，可以反映出来。
《观念法门》这一段，就是对照前面所说的「善男子善女人」，善导大师解释说：「若佛在世，若佛灭後，一切造罪凡夫。」这是他本来的机相，本来是如此。因为念佛之故，成为「善男子善女人」。
希望各位都成为「善男子、善女人」，都成为「上善男子、上善女人」。
只有念佛，才有这样的资格。
在《观经》当中，释迦牟尼佛说：「念佛之人，则是人中芬陀利华。」善导大师解释说：「则是人中好人，人中妙好人，人中稀有人，人中最胜人，人中上上人。」我们不可以夸耀自己的那些很细微的、一点点的杂毒之善，一点点的戒善，如果夸耀这一点，说我是「善男子善女人」，那就太骄慢了，也是不知道什麽是善，这样，往生，可以讲是太危险了。
其实我们每个人，说起来，我们流转到今天，在生生世世之间，也都有修行善法，那我们之所以没有出离（或许我们也遇到过净土法门，为什麽还没出离呢），就是善恶观突不破，你就是被这个「善」骗住了，骗了你生生世世，跑到这个地方做一次人，然後作了一个官员，然後有一点福报──你就是被它骗了，在三界里没出离啊。所以，大家眼睛放亮一点，不要被这个虚假的人天福报所骗。昙鸾大师就讲了：这些都是虚伪，都是不真实。不要被这个所骗。
我们就是一向专念。
二十三、《阿弥陀经》「难信之法」之事
此罪恶凡夫，
依「但称名，得往生」之事，
众生不信也。
故释迦、诸佛恳切证诚也。
《阿弥陀经》讲「难信之法」，「为五浊恶世众生，说此一切世间难信之法」。怎麽说是「难信之法」呢？「罪恶凡夫」，「但称名得往生」，这件事情，众生不相信，所以叫「难信之法」。跟我们前面讲的结合起来就是说：罪恶、造罪的凡夫，只要称念南无阿弥陀佛，善根福德同佛，可以顺利往生西方净土成佛。这个，众生不敢相信，「怎麽可能的事情？小善都没有，还有大善呢？」所以，不敢相信，不能相信。这个就是「难信之法」。
所以，劳动释迦诸佛恳切证诚：「我见是利，故说此言，汝等众生，当信受我语，及诸佛所说。」「你应当相信啊！」十方诸佛都说：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。」来为我们证明。
二十四、五决定往生之事
五种决定往生：
一、弥陀本愿决定也，
二、释迦所说决定也，
三、诸佛证诚决定也，
四、善导教释决定也，
五、吾等信心决定也。
以此义故，决定往生也。
五种决定，其实都是一脉相承的。
「弥陀本愿决定也」：这是源头。这中间三个就是过程，「释迦所说」，「诸佛证诚」，「善导教释」，到「吾等信心」就是落实。很简单，很明了。从阿弥陀佛，经过释迦佛、诸佛，到善导，到我们心中，这就决定下来了。
「弥陀本愿决定」是什麽？弥陀发了这样的誓愿：「众生称我的名号，若不生者，则不取正觉」，现在，成就正觉已经十劫，不可改变，所以，「彼佛成佛以来，於今十劫」，在《阿弥陀经》里一而再、再而三地说：「成就如是功德庄严。」成就了，不可更移，叫「本愿决定」，弥陀本愿所决定。
弥陀本愿所决定，如果没有释迦佛来此世间为我们宣说净土三部经，我们仍然不知道。所以，「释迦所说决定也」。释迦牟尼佛是圆满大悲之人，是满足大悲，是智慧圆满、圆满觉悟的大圣，释迦牟尼佛所说的，毫无虚言，决定不虚假，叫「释迦所说决定故」。
释迦一佛所说，凡夫还难以相信，因为这个法门太高深了，太难信了，所以，劳动诸佛来恳切证诚，而诸佛都是出广长舌相，宣誓真诚不诳语，而证诚决定。
即使释迦宣说、诸佛证诚，如果没有善导大师把它揭示出来，我们还可能会误解，所以，「善导教释决定也」，楷定古今地解释「众生称念，必得往生」。
前面四个决定，都是法上决定的，而且都是已经决定了。最後这个决定，才跟我们发生关系，才落实到我们身上（当然前面四个决定，也跟我们有关系），前面四个决定，如果到最後这个不决定，那通通还不决定：弥陀本愿虽决定，但是你不相信无用；释迦所说虽决定，但是你怀疑，也无用；诸佛证诚虽决定，但是你摇摇手，那也无用；善导教释决定，但是你不信奉，也无用。正因为这一点，弥陀本愿到释迦、到诸佛、到善导教释，我们信顺不疑，所以，「吾等信心决定」。「吾等信心决定」来自哪里呢？就来自於前面弥陀本愿，乃至来自於善导的教释，以此义故，决定往生。
因为阿弥陀佛决定，我们才有信心决定；因为我们信心决定，才可以获得弥陀决定往生。这个才叫正定之业。
二十五、请用念佛之事
趣他请，修念佛者，有三种利益：
一、自行勇猛也，
二、助檀那愿念也，
三、为能成众利益也。
功德有体用之二：体留自，用施他。
妙乐大师云：以善法体，不可与人。
此是释「愿以此功德」之文也。
我们被信众所请，去修念佛了，这个很好，有三种利益，哪三种呢？
「一、自行勇猛也」：人家请你念佛了，你在那里念佛勇猛，像我们那天，杀猪佬要往生，我们去念佛，那自行勇猛，大家念得很真诚、很恳切，特别中午鬼要来的时候（鬼来的时候，扛的刀有多大呢？後来说，那个鬼来的时候，扛的刀有门板那麽宽；那个锁有多大呢？有很大一个锁；链条也很长），我们念到中午要吃饭了，我和几位师父就先出门了，杀猪佬脑子里面迷迷糊糊的，就要出来送我们，神识慌慌惚惚之间，好像也出来了，出来送我们，哎！就看见门口有鬼拿链条来套她，黑鸦鸦一片，有高的，有矮的，很多。她赶紧往房间里跑（广法师还留在里面，还在念佛），跑进来就跟师父说：「哎呀！不行，念快一点，念慢就不行了，念快一点！」一句接一句念，这一念佛，佛号提起来，鬼就在外面打转，不能进来。她一句接一句念得很急，「自行勇猛利他」，大家都跟在後面念得很急，我吃完饭回来一听，「怎麽佛号念得这麽急啊！」广法师说：「哎！她自己要求这麽念的。」我看她把头抱得很紧，我一看就是业障来了，肯定有问题，赶紧把引磬接过来，打得很急。她的女儿、女婿都跪那个地方，整整齐齐念佛。後来她讲：师父的引磬打得，我心里边一句佛接一句佛，念得密不透风。一起助念的马先红说：「哎呀！我从小长到这麽大，刚才那一段时间念佛念得最好！念完佛之後，脑子里听到的全部是一片佛号。」念得一点空隙都没有，很整齐。「自行勇猛」。
「二、助檀那愿念」：我们在念佛，愿她周围的人，她的儿子、媳妇、女儿、女婿，他的亲属，她周围的信众也在念佛。
「三、为能成众利益也」：也能利益广大的众生。旁边那些不念佛的，来凑热闹的，来看稀奇的，或者是来探病的，他们听到我们在里面念佛，也种了善根。所以，有种种的利益。
这样的场合，大家要把握机缘，尽量去参加。尤其是临终助念，我觉得是很难逢的机会。这是我们最好的一次实习的机会啊！如果我们自己想装死吧，你装不来，你活得好好的，对不对？你身体很健康，你说「我想实习一下」，你实习不来呀！你看人家，哎！他要死了，你看看，「我要死就这个样子」，怎麽回事？口很大，很痛苦，很留恋，两眼无光，浑身疼痛，等等，很悲伤的。「哎呀！我不能像他这样死啊！」
你不能像他那样死，你现在就不能像他这样活！对不对？他活着杀猪、造业、骂人、不念佛，那你就要怎麽样？你就要多念佛。这样你看到，就会有警觉性，就有无常感，就有罪恶感，就会对众生产生怜悯心、同情心，就会对阿弥陀佛产生仰靠心、依赖心，就会发起你的慈悲心。这是非常好的生动的教育课，你要向这个临终的人顶礼，他是你的善知识。你不要觉得：「哎呀！我来给你念佛，你要用西瓜供养我，我这麽大热天的……」其实，他是你的善知识。
一个火葬场，一个医院，一个临终病人的床前，这是最好的实习机会，不要放过，不要怕，「快死了，怕死！」你怕死也要死。应当去，多看，多了解。看得多了，你就有智慧了。
像我妹妹的老公公，他经常去抬死人，他经常抬死人，他就有经验。我妹妹说杀猪老（她的小舅母），估计像她这样的，说话力气这麽大，估计十天半个月死不了（所以她的儿子当天就到上海去了，结果第二天她就死了），结果她的公公怎麽讲？「我看她不出过三天。」他说她出不过三天，果然第二天就走掉了。他有经验，他看得多了，他抬得多了。
我们如果经常参加助念，对於临终的人，他的苦恼在哪里，他有什麽样的心结需要打开，我们应该用什麽样的语言来劝化他，我们就有数了。我们对自己也产生警觉性。所以，要经常去。
「功德有体用之二：体留自，用施他」：这要解释一下，有人讲：「我的功德，念了半天，我念的佛号也不多，全部给他了，我自己就没有了……」还有人怎麽样？念了三万声佛，「愿以此一万声佛号回向给我爸爸，一万声佛号回向给我妈妈，还有一万声佛号，留着自己用……」这就是不懂得道理。这里说「体留自，用施他」，我们念佛的三万声佛号功德，功德之体，都在你这边；功德之用，你都可以施给人家。
这是什麽意思呢？就好像我们在这里点檀香一样，檀香在这里点起来，香气遍薰。体在这个地方，香味就薰得很远。你没关系啊！香还在你这里啊！但是薰到人家那里去了。这叫「体留自」。「用」就是檀香的用，薰到别人那里去了。
就像点灯一样，你在房间里点一盏明亮的灯，灯你这个地方，但是光照出去了。「哎！灯不能照给他，照给他，我的灯少了……」没有啊！光照给他了，但是体还在这个地方。
所以，我们念佛的功德之体，在我们心中，不可以送，你也送不掉，不是你想送人家，「哎哟！我布施了，就没有了……」不是说你送就送得出去的。还在我们心中，在我们心田当中，不会损失的。这个功用，如果你不回向的话，别人得不到。
就好像这扇门，我们在房间里点一盏灯，你门不打开，外面走路的人，还是黑路，他还得不到你的光，你一打开门，哎！他得到光了。
我们在里面念佛，我们的心是个心门，我们一回向，「啪！」一打开，照出去了。回向给谁？回向给你爸爸，佛光就照到你爸爸的幽冥界，他就得到佛光了，他就可以得到利益了。这个叫「用」。你这个用，你回向一个，回向十个，不影响你的体。所以大家不要那麽吝啬！「回向人家，我没有了……」还是很多。
妙乐大师云：以善法体，不可与人。
善法之体，留存在我们本性当中，你不可能送给人家，哪送得出去呢？
此是释「愿以此功德」之文也。
这是解释善导大师的回向偈：「愿以此功德，平等施一切」。怎麽施给人家呢？我们念佛，称念一句南无阿弥陀佛，得无上功德，纳在我们心中。「平等施一切」，是那个功德之用，众生得到利益。
这个「三心料简及法语」，就是如此。这个後面的二十几条法语，都是很好了，都是分析「机」和「法」的关系，也是让我们能够有正确的安心和起行。