第20课：定业与助业 ──善导大师判「正助二业」明傍助业专正定
净宗法师2006年9月24日讲於长春「般若寺」
善导大师分判「正定业」与「助业」
请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，请放掌。
这一讲我们将学习善导大师关於「正定业与助业」，这是我们拟定的讲题当中的第七对净土宗主要的概念，这是最後一对。
关於「正定业与助业」，原文就是在刚才所学的「正行与杂行」这段文之内。我把这段文读一遍，在「五种正行」之中，善导和尚分成两种：
一者：
一心专念弥陀名号，
行住坐卧，不问时节久近，
念念不舍者，
是名正定之业，
顺彼佛愿故。
这是将第四的称名正行称为「正定之业」。
若依礼诵等，即名为助业。
「礼」是指礼拜；「诵」是读诵；「等」就等其余二种：观察、赞叹供养。
我想先解释「正定业」和「助业」这两个名词。
业的种类
「业」是我们佛教的一个很重要的名词，「业」就是行为、造作（我们现在讲「各行各业」了，是用这样的词），在我们佛教当中，大家都习惯知道的「身口意三业」：「身业」是指我们身体的造作行为，「语业」是指我们言语的造作行为，「意业」是指我们的意识的造作行为，起心动念。
造了业，我们有了行为造作之後，对於我们的身心，就有一种影响的力量，这个叫做「业力」，有一种影响的力量。
比如说，有的人造了极重的恶业，身心不得安宁，在惊恐当中，虽然没有人找他，他甚至半夜也会从睡梦中惊醒，那就是恶业力量在他身心起的作用；如果我们行了善业，自己也感到很喜悦、放松、愉悦，这就是善业产生的力量对我们的身心起的作用。
「业」，在我们佛教有很多的种类，起业、造罪、造业，这是罪业；有业，就会引起果报，造了业了，就会感得它相应的果报，称为「业果」。
一般来说，大家都知道，所谓「善业」、「恶业」，这是一对概念，还有一个叫「无记业」──业的性质有善的、恶的、无记的。比如能够顺服五戒十善──善恶是有标准的，不是我自己说「我这个是善」就是善，能符合佛教所说的五戒十善，那就是善业，反之则是恶业；还有些业谈不上善恶，叫做「无记业」。「无」是没有；「记」就是记忆力的记。走路啊，习惯动作啊，甩甩手啦……，谈不上善，谈不上恶。
那我们每天所做的，不管是善业、恶业，以我们凡夫来讲，这个都没有达到清净，这个都是染污，因为都有我执的存在、妄心的作用，所以，这个属於「染业」，染 污之业。以我们凡夫所造作的来说，也叫做「系缚业」。「系缚」，就是我们所做的业把我们捆绑在三界六道当中，不能出离。昙鸾大师不是讲了嘛：
我从无始循三界，
为虚妄轮所回转。
一念一时所造业，
足系六道滞三途。
一念之间、一时之内所造的业，把我们系缚在六道之内，滞碍在三界之中，所以，这个是「系缚业」。
反之，叫「解脱业」，阿罗汉、菩萨所行之业，能解脱生死轮回，这个是解脱之业。
正定业、助业
对於往生净土来讲，善导大师就提出「正业」和「杂业」、「正定业」和「助业」两对概念。
「正定业」：这个「正」，因为是专称弥陀名号，因为它是向着阿弥陀佛、极乐世界。所谓「正念直来」，直接地对直而去，没有拐弯的，「正」；「定」就是决定不会改变的，不存在任何不确定性。称念弥陀名号，这个业会使得我们决定往生极乐世界，所以称为「正定业」。
「助业」：有助於我们、帮助我们往生。「助业」是相对於「正定业」的概念，是有助於我们达成「正定业」。
正定业
我想还是把这段文学习一遍，然後我们再来看这两种业的关系。
「一者」：因为根据正行和杂行的分判，正行有五种。但是，这五种并不是说等量齐观，并不是说彼此都差不多。
也有人担心说：「师父啊，看来易行道也不容易啊，比如说读诵净土三部经，那我不识字，年纪又大，想学也学不会，这个读诵三经我就学不来了。」
再如礼拜正行，我上午就遇到一位胡居士，他是腰椎断了两截，骨质疏松，这几年来一直在床上，不能起来。如果想起来，要请人家扶起来，翻个身都很困难，对於他来说，礼拜就是很困难的事情，那麽，礼拜正行就没法修了，他就感到恐惧了，如果一定要礼拜正行才可以往生的话，或者说是五种正行缺一不可，那他就担心了。
所以，这五种正行并不是等量齐观的，也不是说必须要五种都修才可以往生。如果认为这五种正行缺一不可，都必须修才能往生，这还是叫做「杂修」，还是在杂，因为不了解「正定之业」。所以，善导大师这一对概念，对我们非常有启发意义。
「一心专念弥陀名号」：「一心专念」都是我们做得来的，所以，善导大师的解释契合我们众生的根机。
「一心」有两种：一种就是「信一心」，一种就是「行一心」。
行持上的「一心」，一般就解释为「事一心不乱」、「理一心不乱」，一种禅定的功夫，这是指行持上达到的一种定心的境界。
一般所讲的「一心」就是指：你要专注，你要很认真地去做这件事情，就是在心上对它很注意。
对於阿弥陀佛的救度，我们信顺不怀疑，没有第二个心，「我就一心一意靠倒阿弥陀佛」。
所以，我们日常的语言也说到了：「一心一意」，做得到的；父母教育子女也会这样地跟他讲：「你要一心读书，你要一心工作，不要三心二意。」那就说明我们对某种事情专注。
善导大师在这里讲的「一心专念」，就是从这个角度来说的，是我们凡夫，任何人，善恶凡夫都做得到的，所谓：
「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近」：「行住坐卧」是四大威仪。念佛贵在念念相续，走路也可以念，也应当念，「行」就是行走；「住」就是住立，站住了；「坐」就是坐下来；「卧」是躺卧，是身体的四种威仪，「四大威仪」。那麽也就是说：我们在任何状况下都可以念佛，行住坐卧都可以念，也都应该念。
「不问时节久近」：不管时间长短。「时节」就是时间；「久」就是长；「近」就是短。不论你接触这个法门时间久（久修上座），还是新学（「我今天才入门」），今天才入门、晚上就断气了，接触这个法门的时间很短，像《观经》下辈三品，都是很短的时间──这一切都不论。贵在哪里呢？
「念念不舍」：就是说：「我从遇到这个法门开始，我就专念弥陀名号，有念就念阿弥陀佛。凡是往生极乐，讲修持，称念就念阿弥陀佛名号。」「念念不舍」就是不舍阿弥陀佛去修持其他法门。不放弃，「不舍」，不舍离、不舍弃。
这个「念念不舍」有两种：
一个是我们众生，我们念念不舍阿弥陀佛，这个主要也是我们一个心志。
在行持上讲，这是很困难的，比如说晚上睡觉睡着了，当然就没有念了；做事很用心的时候，也就没有念了。但是，虽然我们没有念，并不代表我们舍掉了，触境逢缘我们又提起来了，所以，只是暂时隐没，因为我工作忙，或者睡觉了，这个是没有办法的事情，那麽，这时就潜下去了，没有显露出来。
就像水一样，水在流淌、流淌，哎，到某一个地点，它成了地下水，地下的河流。看上去好像没有河了，到另外一个地方又冒出来了。那麽，这条河是没有间断的，过一丈远、过几丈远，水又冒出来了。
我们也一样，念佛在表面上「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」事情来了，像土一样，盖住了，佛号在下面了；晚上睡觉睡着了，也在下面；早上一醒，眼睛一睁，「南无阿弥陀佛」，又冒出来了，又成为地上的，像河流一样，时而在地上，时而在地下，但是，这条水是相续的，也可以讲是没有间断的。
所以，就安心来讲，我们一信就永信；我们念阿弥陀佛，也是一念就永远念下去，这是我们的一个心理趋向。
第二点就是阿弥陀佛也不舍众生，所以，《观经》说：
光明遍照十方世界，
念佛众生摄取不舍。
阿弥陀佛摄取我们是真正的念念不舍。只要我们专修净土法门，专念弥陀名号，阿弥陀佛白天晚上、时时刻刻没有舍离我们。所以，阿弥陀佛又叫做「不断光」，他是十二光如来，又叫「不断光」。我们晚上睡觉忘记了，阿弥陀佛不用睡觉。我们睡觉忘记了，他还在看着我们，「这是专称我名号、愿生我极乐净土的众生，我的光明摄取他，不舍弃他！」不会因为我们睡觉睡着了，阿弥陀佛那里就停电了（「你睡着了，我的光就断了，就把你丢掉了」）。如果我们在睡着的状况下命终了，阿弥陀佛的光也没有摄取我们，我们不是堕落了吗？不会的！专修念佛的人，你就是晚上睡觉睡着了，阿弥陀佛的光明还是摄取而不舍。如果晚上睡觉睡过去了，你就真正地过去了──过了三界六道，去了极乐净土。
所以，尽管放心，晚上好好睡，这个事我们不要提心吊胆。睡觉的时候往那儿一靠，「南无阿弥陀佛……」安心地念着佛，今天晚上就睡在阿弥陀佛的光明当中，阿弥陀佛的光明就像一个网篮一样（网篮装一个苹果，四面把它提起来）。我们念佛的人，阿弥陀佛已经用八万四千光明的网篮把我们包进去了，提住了，你不会走掉的（除非你自己舍了阿弥陀佛，那就是自因自果了，就和佛不感应了）。
如此念佛呢：
「是名正定业」：刚才讲过，「正定业」，像这样称念弥陀名号念念不舍，虽然只是动动口──这是语业了，身口意三业中，表现在外面的是语业，其实，我们内心归命阿弥陀佛，也有意业。那麽，这样的业，这样一种轻松地称念弥陀名号，就决定能往生西方极乐世界，没有任何的失误，没有说「万一不能往生」──一万个万不漏一，没有一个遗漏，它才有资格叫做「正定业」。
所以，我们每个人，既然专修念佛了，就入「正定之业」了，那就决定往生。
龙树菩萨是这样说的，他叫「必定」：
人能念是佛，
如果有人念这句南无阿弥陀佛。
无量力功德，
阿弥陀佛的名号具有无量力、无量功德。
即时入必定，
你当下立即进入必定，就必定往生、必定不退转、必定成佛，「即时入必定」。
是故我常念。
龙树菩萨称为「即时入必定」。
善导大师这里说叫「正定之业」。
这样简单的行持为什麽能够叫做「正定之业」呢？人们难免怀疑，在我们心中总觉得：「要达到往生净土这麽件事情不容易，要能决定往生的话，应当是种种难行苦行才能定得下来。这样光是念念佛，怎麽能够称为正定之业呢？」如果站在凡夫自我修行的立场，确实难以理解。
下面善导大师就来解释为什麽有资格叫做「正定之业」，他用了五个字：
顺彼佛愿故。
这就明了了，我们之所以简单地称念名号就能够成为往生「正定之业」啊，不是站在我们的立场说，「你看，轻轻动动嘴，也没有怎麽样艰难的修行，这样怎麽能叫正定之业呢？」不在凡夫这边论，是因为「顺彼佛愿故」。我们念南无阿弥陀佛，顺从了彼阿弥陀佛因地的誓愿，我们顺了佛愿，就乘上佛的愿力。那麽，是以佛的愿力作为我们往生的力量，当然就叫做「正定之业」了。
读诵等不能叫正定业
别的修行为什麽不能叫「正定业」呢？其他的我们暂且不论，就拿五种正行来讲，读诵《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》，叫不叫「正定业」？那就不叫「正定业」了，读诵这三部经不能叫「正定业」的，「正定业」只有一种──称念阿弥陀佛名号。读诵这三部经只能叫「助业」。
我们一般的人就理解说：「哎呀，你光念一句名号哪里行啊？太简单了，应该读诵三部经。」觉得三部经「呱呱呱」读得很顺，好像修行比较实在，比你念一句名号心里感到实在得多。
所以，有很多老太太很可怜，也很虔诚，说：「师父啊，我不识字啊，可是我还是背会了《阿弥陀经》。」
我说：「你真的识不少字啊。我识字都没背几部经，你不识字还背了许多经。」
这说明她一方面很虔诚，另一方面，不了解道理，以为光念佛可能往生不定，背上《阿弥陀经》才决定，这个是错误的。
诵经不能称为「正定业」，因为阿弥陀佛没有把诵经作为他的本愿，没有说：「我成佛的时候，众生读诵《阿弥陀经》来往生。」而是说：「我成佛的时候，众生称念我的名号来往生。」因为诵经比较难，诵经有多种的难：第一点，你要有经本，没有经本诵不了，是不是？像在废佛灭法的时代，经本都给你没收了、销毁了，如果以诵经作为正定之业，那大家都不能往生了。阿弥陀佛有智慧，早就知道这个世间有人要废佛灭法，要把经典没收，「我就不能拿读经做正定业，如果以读经作为本愿的话，没有经典大家都不能往生了」。所以，虽然经典可以没收，这句名号谁能没收呢？他外表不让我念，我心里还可以念。所以，很多老和尚，在文革期间，表面上在地里干活，在锄草，心里在念「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」对不对？「你不让我念，不让我做功课，不让我做和尚，不让我住寺院，但是我还有一句南无阿弥陀佛」，这个就好啊，这个就容易啊，不受时节、环境的限制。
第二点，如果以诵经作为本愿，那麽，我们即使有经本，不识字也不能念。
第三点，虽然有经本、也识字，没有时间你也不能念。你不可能在公共汽车上抱着经本「呱呱」地念。但是，念佛就不一样，我可以拿念珠，也可以不拿念珠，又方便、又容易，任何时候，人家偷也偷不去，人家抢也抢不走，人家杜绝也杜绝不了。
所以，阿弥陀佛选择称念名号，「你称念我的名号往生我的净土」，这样，我们念佛顺了佛的本愿，所以叫「正定之业」。阿弥陀佛说：「你念我名号如果不往生，则我不成佛！」那好啊！「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」我念了南无阿弥陀佛名号，往生的事儿就由阿弥陀佛来承办。所以，诵经不是「正定之业」。
礼拜也不是「正定之业」。因为礼拜，刚才说了，有的人能礼拜；腰疼、腿有毛病、卧床不起的人就不能礼拜，这样仍然会遗漏很多。那麽，其他的助业也都一样。
称名之所以能称为「正定之业」，不在我们这一边，说修持高、修持低、功夫深、功夫浅，说「因为你念佛达到了清净心了，所以一定往生」，那样就是清净心叫做「正定业」了。但是阿弥陀佛没有发这样的愿，他不论你清净心还是你心里没有清净，「你只要念念不舍，你只要行住坐卧称念我的名号，你就是正定之业，决定往生」，很容易，都做得来。
所以，我们不要自己吓唬自己，说：「要如何如何才能往生，那样才叫决定了。」那样都不符合教理。
其他的种种行法，读诵其他大乘经典也好，参禅打坐也好，种种的难行苦行也好，都不是「正定之业」，因为这些难行苦行虽然殊胜，虽然高妙，都是佛教讲的殊胜的教法，但是因为它不是阿弥陀佛本愿所选择众生往生的方法，所以，都有不确定的因素。
唯有称念弥陀名号顺彼佛的本愿，所以才叫做「正定业」。
大家有没有听没白？
（「明白。」）
真的明白了？
（「明白了。」）
乘佛大愿业力，往生一定
前面我们学到「要门与弘愿」的时候，曾引用善导大师的法语：
一切善恶凡夫得生者，
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。
里说「正定业」，那里说「大愿业力」，因为我们念南无阿弥陀佛，顺着佛的本愿；顺了佛的本愿，就是阿弥陀佛的大愿、大业、大力为我们所拥有，就是：我们往生极乐世界，完全靠的是佛的力量。
我们讲「业」，凡夫造作恶业，阿弥陀佛都是清净业。阿弥陀佛的四十八愿叫做「大愿」；兆载永劫的修行叫做「大业」；因中的修行成为果上的名号、果上的正觉，就有摄取众生的力量，叫做「大力」。
所以，称念这句南无阿弥陀佛虽然简单，我们已经是接受了阿弥陀佛的大愿业力，乘托了阿弥陀佛的大愿业力，所以，以阿弥陀佛的大愿业力作为我往生净土的力量，这个够不够？
（「够！」）
靠阿弥陀佛的力量去往生定不定？
（「定！」）
这个就正确不正确？
（「正确！」）
所以是正、又定。
如果靠我们自己呢，就不定了。大家不要以为说：「念佛很简单，所以不确定。」不是的！念佛虽然简单，我们乘托的是阿弥陀佛的大愿业力，所以称为「正定之业」。
龙树菩萨坐船的比喻经常被历代的净土行者拿来使用。比如说，我们要过海，我们虽然是一个旱鸭子（旱鸭子就是不会水的，秤砣，放进水里就沉底了），那麽，虽然是一个不会游水的人，但是如果我们坐在大船上面，是不是决定可以过海？决定可以过海，对不对？
（「对！」）
如果我们自己跳到水里去游水，这个就不定了。
我们念南无阿弥陀佛，虽然简单，就像一个人坐在大船上一样，决定可以度过生死海，可以到达涅盘岸，所以叫做「正定业」。
如果自己修行，就像我们自己跳到海里跟风浪搏击，要熄灭生死烦恼、度过生死大海。这个，对凡夫来说太难了，不容易，所以，「正定业」就在这里显示出来。
助业──助成进入正定之业
那麽，四种助业和正定业的关系是什麽样的关系呢？刚才我们略微提到，并不是这四种都必不可少，而是这四种之所以是「助」，它不是说「念佛往生不定，需要这四种来帮助」，如果这样的话，「正定业」这个词就不成立了。念佛既然是「正定之业」，就不需要这四种业来帮助。
那为什麽又叫「助业」呢？这是因为我们一般的人不能一下子契入正定之业，需要通过这四种行业让我们了解阿弥陀佛的誓愿，从而进入正定之业──助业是帮助我们进入正定业。
就好像我们搭车上高速公路，高速公路旁边要有入道口，没有这个入道口，你上不去。但是，通过这个入道口上去之後，就一条道直接到达目的地。
这四种助业就好像入道口一样，引导我们走上六字名号的高速公路。那麽，我们一旦来修持正定业之後，这四种助业的功德都包含在称念南无阿弥陀佛之中。
比如说，读诵净土三部经，如果没有净土三部经、没有人读诵、没有人讲解，谁知道念佛是「正定之业」呢？这三部经都告诉我们说：「你专修念佛，顺佛本愿，必得往生！」我们通过读诵──自己读诵也好，研读祖师的注解也好，听闻法师的讲解也好，内心里边，「哦，原来这三部经是让我专修念佛。」你这样就通过读诵的助业，进入了念佛的正定业，对不对？那如果说你老是在那里读诵，以为「我光念佛，不能往生，一定要加上读诵三部经」，这样就是用助业来妨害正定业，就是你没有读懂，没有读明白。
读诵助业进入称名正定业
经典不是让我们拿来一味读诵的，读诵虽然有它的功德、福德，能够有它的功效，但是，经典主要是让我们拿来明了其义、依教奉行的。所以，经典开头都有四个字：
如是我闻：
「如是我闻」就是说：「佛怎麽说，我就怎麽相信。佛说念佛能往生，我就不怀疑，如是如是。」这就免了很多麻烦了。比如说《阿弥陀经》里讲：
从是西方，过十万亿国土，
有世界名曰极乐。
听到之後，我们就点头，「哎呀，如是如是，去此西方十万亿国土，有世界名曰极乐」。
「聪明人」就不这样想了，「哎？怎麽是十万亿国土，怎麽不是九万亿？怎麽在西方，不在东方？到底有没有极乐国土？」
这样就不叫「如是我闻」了，他打了很多问号。
佛讲的话不要我们打问号，尤其是净土法门，是「唯佛与佛，乃能究尽」、「唯信能入」，这个超过了我们的思议境界。所以，这样告诉你，你就这样相信，你就是「明信佛智」。
每部经的最後都有几句话，教导我们「欢喜信受」，或者「依教奉行」。
所以，我们读经的最终目的是要依教奉行，我们把经意了解、贯彻、落实在心中，落实在行动当中。
诵经有两种诵法，一个是口上诵，依据文字一句一句地诵；一个是我们身体力行：我们来念这句南无阿弥陀佛，三部经通通都诵到了。为什麽呢？因为《阿弥陀经》所讲的，也是让我们念佛，那现在我在念佛了，等於我的身体在诵这部经，等於我在落实这部经典、等於我在身体力行这部经典，对不对？那麽，《观经》告诉我们的，也是这个道理，《无量寿经》所说的，还是这个道理。所以，我们不光是在读诵经典了，已经在落实了，这是不是更进了一步？对不对？
（「对！」）
世间也一样，领导做报告，大家就要贯彻落实了。但是，很多做表面工作的人，就在那里读报告，读啊、学啊，读啊、学啊，天天读，都会背了，他就是不去落实；另外一个干部呢，他已经下去落实了。那你说哪一个更进步啊？
（「第二个。」）
对啊，你们会做领导。要提拔干部，不要老提拔那个口头上做表面文章的；这个都在做了，这个更进一步。
阿弥陀佛也在看哪，「你还在背，还在学习档，学习极乐世界的三个经本，你还没落实在行动上，那麽，你还要正确了解这三部经的经意，然後去落实」。
比如说，作为老太太，文字虽然不认识，但是了解专修念佛的道理，三部经的文字等於都认识了，三部经的道理等於都通达了。
诵经，有的人会诵，也会讲解，但是不会做，这个就不好了。
能说不能行，不是真智慧
在《念佛感应录》里有这麽一个记载：有一个出身贫苦的泥瓦匠，没有文化，出家之後就专修念佛，一天到晚就念这句名号。
有一天，他到哈尔滨极乐寺找倓虚法师，发心在戒期里侍候病人。住了十几天，他就向常住师父请假说：「我请假不干了。」
「哎？你这个人太没有长远心了，怎麽刚住十几天就要走？」
「不是，」他说：「我要到西方极乐去了。」
「你真的去啊？」
「我真的去。」
「那好，那我们就成就你。」
怎麽成就呢？给他扫一间房，「再找几个师父给你念佛吧。」
临往生之前，送他的人问：「你今天就要往生佛国了，临走的时候能不能写首偈子留个纪念？」要走的人，一般都写个偈子、留首诗。
他说：「我做苦工出身，没有文化，写偈子、写诗我都不会，不过，我有两句实在的话告诉大家，这是我的心得。」两句什麽话呢？他说：
能说不能行，
不是真智慧。
讲完这两句话，他就腿一盘，随众念佛，不到一刻钟就往生了。
这两句话说得很实在。
「能说不能行」：经典讲得都很好，道理讲得都很明白，但是不能做，这个：
「不是真智慧」：我们虽然是愚痴老太，也不能说，也不会讲解，但是，我就是会念这句南无阿弥陀佛，是名真智慧──真有智慧！
药方药丸喻：念佛定往生
所以，诵经要了解经意，要通过读诵三部经进入专修念佛正定业，所以，读诵称为「助业」。
一般的观念当中，总觉得「读经读得很多，有文化、有智慧，应该超过念佛」，所以，古德也通过举例来说明诵经和念佛的关系：诵经就好像是看药方，经文像是药方；六字名号就是药丸；我们得了无明大病，释迦牟尼佛就开了三味药（其实是一个内容），跟我们说：「你要念南无阿弥陀佛。」给了我们这个药丸。
我们作为一个病人的话，依方抓药，然後依方服药──告诉你怎麽服这个药呢，「乃至十念，念念相续，念念不舍，这样必定往生」。我们这样去做就好了。
如果说不认识药方（人家认识这个药方，告诉你、没有欺骗你），但是在吃这个药丸。那麽，这个不识字的病人吃了这个药丸，病会不会好？
（「会。」）
我们自己虽然不认识三部经，善导大师解释这三部经，法师讲解这三部经，告诉我们说：「你就念佛！」六字名号就是药丸，你吃下去，能不能往生？能往生嘛。
所以，从古到今，很多不识字的老太太都往生极乐世界了。
也有的人专门研究经典，就好像那个专门研究药方、但是不吃药丸的人，他的病能好吗？
（「不能。」）
得病了，他说：「我的学问大。我看看这个医生写的什麽字？哦，这味药，这是什麽成份？它有什麽功效？研究研究，考虑考虑……」这样，病还是不能好。
所以，重要的是药丸，依方抓药，然後服这个药丸。
六字名号亦复如是。
地图喻：了解经意，安心念佛
还有一个比喻：经典就像是地图，告诉我们往生西方的道路；六字名号，就像车上了路一样。我们在不了解往生净土的方法之前，需要读诵三部经，「看看，哦-，到上海是这条道路……」这条道路既然了然在心中了，我们就驾车上路，对不对？需要不需要一边握方向盘、一边看地图呢？不需要了，因为我们知道这条路就是去上海的。
那麽，这三部经就告诉我们说：「你念南无阿弥陀佛，直达极乐世界。」我们现在念着佛，等於已经上路了，我们就不必再把这部经拿来，边握方向盘边看，不必这样。
当然，也不排斥，「不必」和「不排斥」是什麽意思呢？就说：「我专念南无阿弥陀佛，但是，极乐世界非常庄严，我把经文读一遍，心里就法喜一遍，《无量寿经》读一下，我就感觉自己到极乐世界旅游了一趟，更加向往极乐净土，更加厌离娑婆世界，我隔三差五地拿来读一遍。」这个可以，这个也叫读诵助业，也是帮助我们。
观察助行进入称名正定业
同时，这里边也有观察助业。观察，就是我们思惟、欣慕极乐世界。观察助业有两种：
一个就是我们能够如实修行、观想念佛。经中说：观佛成就了，可以看见阿弥陀佛相好庄严，真身显现，行者就问阿弥陀佛说：「阿弥陀佛啊，我想往生西方极乐世界。」
阿弥陀佛就回报他说：「欲生我国，当念我名，莫有休息。」
「你要来生我的净土啊，你应当称念我的名号，不要夹杂，专念名号就可以。」
这也是通过观察助行进入称名正定业。
你观佛成就了，阿弥陀佛亲自告诉你「念我的名号」，这不是从观察助业进入了称名正定业吗？
我们刚才讲的，「我通过读诵这三部经，感到极乐世界清净庄严，极乐世界怎麽样的好啊，好得不得了……」
你看净土三部经所描写的，比如《无量寿经》说：我们到极乐世界七宝池里，七宝池的水是如意水，什麽叫如意水呢？到七宝池里，你希望这个水热一点，它就自然热一点；你希望它凉一点，它就凉一点；你说「你回旋」，它就回旋；你说「快一点」，它就快一点；「慢一点」，它就慢一点；你说「升高」，它就到你膝盖；你说「不够」，它就到你胸部；「还不够」，它可以再上升；你说「淋浴」，它就飞起来灌下来；「这些我不玩了，我要听法」，它就开始讲法了；你说「我要听这部经」，它就讲这部经；你说「我要听那个法」，它就说那个法……哎呀，一个池子里边如果有一万个人，这一万个人可以每个人听的都不一样，谁想听什麽，就单独给你讲什麽，可以讲佛法，可以讲菩萨法，可以讲此世界法，可以讲他世界法。你说：「不行，我想忆苦思甜（到极乐世界也要忆苦思甜），我要看看娑婆世界苦恼的景象，发起我的大悲心。」这个水就跟你说娑婆世界的苦恼，甚至也可以显现给你看。你看，这一个水就这麽样不可思议。那是无法比拟的。
岸上的七宝树多高呢？最低的四百万里，风吹过来，七宝树叶叶相碰，皆出微妙和雅的声音，一听到这个声音，就得无生法忍；一闻到树上果子的香味，就开无边之悟，所谓「鼻嗅其香、舌尝其味、耳闻其音」；眼睛看到树上的光芒──任何一点，六根对六尘（极乐世界清净法尘），自然让我们心中清净、开悟，没有任何的烦恼。
你说这是哪个能比的？无法相比！
这样看到之後，谁不愿意去呢？何况是免费送给你，不去白不去，何必不去呢？对不对？一定要去！
你说：「我原来学基督教，现在我也想去，阿弥陀佛要不要？」要！阿弥陀佛发愿救度十方众生，他不光是救度佛教徒，基督教徒、伊斯兰教徒，你自己有你的信仰，你按照你的信仰去过；你愿意来归投佛法，没有一个遗漏，所以叫「十方众生」，不管人道还是地狱道、饿鬼道，一切众生，大慈大悲，无一遗漏。
这个是观察，我们这样的读诵、思惟，心中自然很欣慕这样的净土。
「哎呀，这麽好的地方，我要去！」
如何去？称念南无阿弥陀佛，这样，通过观察助行，就进入了称名正定业。
礼拜助行进入称名正定业
礼拜也是一样，拜佛也有两种拜法：
一种叫做「傲慢拜」（「我拜佛怎麽能傲慢呢？」拜佛也挺傲慢的）、一种叫做「归命拜」。
他虽然身体在那里礼拜，「南无阿弥陀佛」，拜下去，他心里还想着说：「我修行，我修到什麽程度才可以往生……」他没有归命阿弥陀佛，那这样就是凡夫心中有滞碍，不知道极乐世界是无为涅盘的境界，靠我们的杂行杂修是不可能去的，应当完全投诚，归投於南无阿弥陀佛。他一边拜一边在记自己的功德：「一拜、十拜、一百零八、三百拜，我够了，今天修的够了。」他就认为说：「我拜了这麽多，依我拜的这麽多去往生。」这个没了解真实意义。
我们拜佛，什麽意思呢？「南无阿弥陀佛，我是一个罪业凡夫，完全仰仗你老人家」。礼拜嘛，「拜」就是请阿弥陀佛作主啦，这个叫「归命拜」，身心完全仰投於阿弥陀佛，不管拜多拜少，都是仰仗这尊佛，这样是顺随阿弥陀佛的誓愿。
我们礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛是让我们称念他的名号去往生。所以，拜下去也是「南无阿弥陀佛」，边拜边念。
拜佛和念佛，不是说「只念佛不行，一定要拜佛才能往生」，而是说我们念佛念久了，腿盘酸了，就来活动活动，就通过礼拜──身业来表达，还是边拜边念，这样，礼拜跟念佛也不矛盾，还是一体的。
虽然说是一体的，有一个主次的关系，还是称念弥陀名号为主，其他的为辅。这个是礼拜，称为助业。
赞叹供养助行进入称名正定业
赞叹供养也称为助业，赞叹供养就是唱赞、设供，供阿弥陀佛，这个也是助业。当我们在弥陀诞的时候，或者在重大的节日打佛七，我们都要表达我们虔诚的心，我们就会设供、唱赞。但这个也不是说只念佛不行，一定要阿弥陀佛吃你的水果。
还有的莲友问了：「阿弥陀佛都成佛了，一定要吃我的水果吗？」
不是佛要吃你的水果，是我们自己略表诚意，敬献我们的一份诚心。
正助关系
所以，四种助业是围绕着称念弥陀名号，就好像在大街上走路一样，国王在前面走，周边有四个大臣。国王就是主人，四个大臣就是辅助。国王一个人讲话就够了，但是也不嫌庄严，有四位大臣也很庄严。
我们念佛也一样，除非说身体有障碍，我们才不能礼拜，不然的话，念佛的人谁不拜佛呢？说：「我就念南无阿弥陀佛，我就不拜，因为念佛是正定业。」这样行不行呢？也肯定往生。不过人家说你这个人哪，脑筋可能有点太偏了，你拜佛跟你念佛也不矛盾哪，对不对？以念佛为「正定之业」，读诵啊、礼拜啊，我们适当地穿插、适当地调节：哎，我念念南无阿弥陀佛，我可以再研究研究相关的经文，再感受一下极乐的庄严景象，或者我再礼拜阿弥陀佛，或者供养，这四种助业可以调剂而用。但是，以称念弥陀名号作为主体，有主有从。
如果说我不识字，或者说身体有残疾、不方便，或者说环境不允许，这样的话，即使没有诵经、拜不了佛，影不影响念佛往生？
（「不影响。」）
也不影响往生的，因为念佛是正定之业嘛，决定往生的。
所以，善导大师判断正行和杂行，他就有选择：让我们舍杂行、修正行。
虽然说五种正行，是「傍助业」，把助业放在其次的、辅助的地位，而专修正定之业。
在我们还没有进入正定业之前，这四种修行方法能帮助我们进入正定之业，故名助业；我们一旦进入正定之业来专修念佛之後，这四种行法能够帮助我们调剂，能够使得我们更为庄严，那麽这个称为助业。道理如此。
好，请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，谢谢大家。