《念佛安心法语》讲解（第一部分1~5）
－－净宗法师 2005年6月讲於「佛林寺」
一、第一部分
南无阿弥陀佛！
请大家翻开《法然上人全集》第288页，我们共同来学习《念佛法语》。
法然上人的法语，很简捷，很好懂。法然上人的教化风格，都是很简单明了，一语到位。所以，也未必要怎样深入地去思维。我们就按照顺序往下学习。
一、正定之业者
正定之业者，即是称佛名，
称名必得生，依佛本愿故。
这是四句偈。这一条可以讲是我们净土门的总纲要。
大家弘法也好，自己修学也好，有广有略。有时候太广泛，反而不能抓住要点，人家听得也容易糊涂。所以，自己修学、为他人讲解，你能把握这一句，就算抓住了纲宗。这一句的来源就是善导大师的「正定业之文」。
这可以说是法然上人所得到的善导大师的心髓。法然上人就是从善导大师的「正定业之文」契入净土宗，而能够了悟凡夫众生念佛往生报土。
「正定业之文」原文是这样说的：
一心专念弥陀名号，
行住坐卧，不问时节久近，
念念不舍者，
是名正定之业，
顺彼佛愿故。
「正定之业者」：先解释正定之业。「正」是相对於杂──「正行」，「杂行」；「定」是相对於散，「正定」的反面就是「杂散」；「正定之业」是指往生净土之行业。往生净土之业分为两种，一个是正定业，一个是杂散业。在《观经四帖疏》下品上生的解释当中，善导大师把念佛之外的其他行法称为杂散之业。「唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业」，往生是非常紧迫、非常着急的事情，只有念佛是正定之业，其他修行是杂散之业。所以，《观经》下品文阿弥陀佛来迎接十恶造罪之人的时候（这个人虽然有闻经，也有念佛），佛只是说：「以汝称佛名故，众罪消灭，我来迎汝。」善导大师就自问自答说：哎？这个人也有闻经，也有念佛，为什麽阿弥陀佛来只提念佛、不提闻经呢？大师自己解释说：往生义疾。这个时候很紧急了，就要往生了。阿弥陀佛来的时候，就直接讲到本怀，直接讲到念佛的法门。所以，不提闻经，那个是杂散之业。这里的「定」，不是指我们凡夫所修行的禅定，而是指决定往生之业，能够决定让我们往生极乐世界的行业。比较起来，只有称念南无阿弥陀佛。所以下面说：
「即是称佛名」：称念南无阿弥陀佛，就是往生净土的正定之业。除此之外，都称为杂散之业。就是有禅定的功夫，如果你不念佛，那也算是散，不算定；我们念佛虽然散乱，散乱的凡夫，如果我们称念南无阿弥陀佛，这个叫正定业。佛的正定业，是超越我们凡夫的定心、散心，不在这方面。为什麽？顺佛本愿。所以底下讲：
「称名必得生」：「称名必得生」就是来解释「正定之业」的，必然往生之业，必得往生！何以散心称名也称为「正定之业」呢（并不是要求说一定要禅定心中称名才叫「正定之业」，散心称名也叫「正定之业」）？为什麽？
「依佛本愿故」：是因为随顺了阿弥陀佛的誓愿。依照阿弥陀佛的本愿，散心称名，决定往生，称为「正定之业」。
如果给别人讲念佛，你就把这句话反覆讲：「念佛必得生，依佛本愿故。」
善导和尚又说：
当知本誓，重愿不虚；
众生称念，必得往生。
我们之所以念佛一定往生，不在我们这一边，「我修行的功夫好，我的心很清净，很有禅定……」非也！是因为「依佛本愿故」，因为阿弥陀佛发了这样的誓愿，「你称念我的名号，若不往生，则我不成佛！既然我现在成佛了，你念我的名号，我有能力必然让你往生我的净土！」所以叫「依佛本愿故」。
这是个总纲。
二、唯应常称弥陀名
上人常向人云：
「佛告阿难，汝好持是语，
持是语者，即是持无量寿佛名。」
并云：
闻如不信如不闻；
虽信不称如不信；
唯应常称弥陀名。
引号里的一段话，在《观经》的结尾〈流通分〉当中，释迦牟尼佛咐嘱阿难的最有名的一句。下面的三句是法然上人对这段话的解释。《观经》讲了定善、散善，讲了十三定观、三福、九品，在九品当中，说到至诚心、深心、回向发愿心，劝信我们。法然上人讲：
「闻名不信如不闻」：虽然听闻到阿弥陀佛不可思议功德名号，你左耳进，右耳出，听到如同没有听到，听到後你不相信。怀疑说：「果然如此吗？这样念佛就有无上功德大宝吗？这样就能往生吗？」闻而不信，那等於没听到。所以，闻名的目的是要深信，通过听闻教法，在内心里边信顺不疑，这是闻的目的。不是在那里听闻很多，了解很多的文句，然後讲给别人听，自己内心并不真正相信。
我们很多人也会跟别人讲：「你回去好好念佛啊，念佛就能往生。」他也这样讲，但是他内心里面不相信──「闻名不信如不闻」。
「虽信不称如不信」：哎！相信了。相信了，就是不念佛，这个如同不相信。所以：
「唯应常称弥陀名」：结论在哪里？就应该常称弥陀名号。由闻而生信，由信而念佛。你如果不信的话，肯定不会念佛的──你不相信念佛法门，不相信六字名号，怎麽念佛呢？
信也有两种，一种是观念式的，「我相信了，我相信了，佛讲的谁不相信呢？肯定相信嘛！」但是，就是杂行杂修，这样的人很多。你问他：「你信不信佛？」「哎呀！我学佛这麽多年了，佛讲的，我怎麽不信啊！」然後，一修起来呢，不专念佛了，去修别的法门了。这叫「虽信不称如不信」，则如同不相信。所以，结论是：以称名之行含摄信心、含摄闻名。闻也好，信也好，归结在称念南无阿弥陀佛当中。
又云：
《玄义分》所言要门者，定散二善也。
定者息虑凝心，散者废恶修善。
言弘愿者，如大经说：
一切善恶凡夫得生者，
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。
此善导和尚之释也。
如予者，不堪前之要门，
故唯全凭弘愿也。
这一段是引用善导大师《观经四帖疏》的第一卷《玄义分》，把净土的法门分为要门和弘愿门两种。要门就是定散二善，以定散二善的修行回向求愿往生。
「定者息虑凝心」：内心不起一个妄念，心念凝止；
「散者废恶修善」：废恶修善求愿往生，这个就难了，废恶修善，虽存此心，但是缺乏此行，虽有心修行，但是没有力量修行。我们都知道什麽是不好的，可是未必能够废恶修善，因此比较难。
「言弘愿者」：如果一定要定散二善的话，我们就没办法了。下面还有弘愿，弘愿是：
「一切善恶凡夫得生者」：不管你是能够废恶修善的散善凡夫，还是能够息虑凝心的定善凡夫，还是定散二善没有其分的恶业凡夫，「得生者」，「得」是能够，都能够往生，哎！这就有希望了。凭什麽呢？在下面：
「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」：之所以能够往生，并非靠我们自己的修行，没有一个不是靠阿弥陀佛的大愿业力。「增上缘」，什麽是「增上缘」呢？「增上缘」就是强有力的外缘。让不能往生的众生能够往生，这叫「增上缘」。我们虽然有心往生，可是没有功德，没有力量，没有修行，这样，阿弥陀佛的大愿业力做为我们的增上缘才能去往生。
像我们面临茫茫的大海，我们想过海，有这个心，可是我们自己没有力量，人家驾船来渡我们过海，这个就是增上缘。
善导大师在《观经疏》里解释「增上缘」说：
众生念佛，即除多劫罪，
命欲终时，佛与圣众，自来迎接，
诸邪业系，无能碍者。
故名增上缘。
有三种解释：
「众生称念，即除多劫罪」：这是灭罪增上缘。我们无量劫的罪业，凭我们自己的修行，怎麽能灭除呢？只要称念南无阿弥陀佛，念念之间灭无量罪，这是灭罪增上缘。
「命欲终时，佛与圣众自来迎接」：这是见佛增上缘。以我们自己的修行，想见佛，根本不可能。阿弥陀佛的本愿说：「你临命终时，我与圣众不现前迎接，不取正觉。」所以，念佛之人临终佛必来迎，这是见佛增上缘。
「诸邪业系，无能碍者」：我们一生造了很多的恶业，充满邪见。这些罪业、邪见像绳索一样捆绑着我们。如果靠自力的话，障碍我们的解脱，必然六道轮回；而现在呢，不能障碍，能够往生净土。无碍，这就叫增上缘。
「阿弥陀佛大愿业力」：大愿、大业和大力。「莫不皆乘」，「莫不」、「皆」，双重的肯定：没有一个不是乘阿弥陀佛的大愿业力，善凡夫、恶凡夫都是仰靠佛愿。
下面，法然上人自己说了：
「此善导和尚之释也」：这是善导和尚的解释；
「如予者，不堪前之要门」：「像我法然，前面的要门我修不来。」法然上人是何等根机啊？大势至菩萨再来，他都说「不堪前之要门」，所以呢？
「故唯全凭弘愿也」：「那我呢？就完全靠阿弥陀佛的誓愿。」这是让我们「死尽偷心，彻底靠倒」。
怎麽靠弘愿呢？前面说乘佛的大愿业力为增上缘，然後说全凭弘愿，怎麽凭弘愿？第三条告诉我们：
三、一向专称，乘愿往生
善导和尚释第十八愿云：
一向专称弥陀佛名，即得往生。
一向专称阿弥陀佛名号，就是乘佛的愿力，就是全凭弘愿。
四、俱见南无阿弥陀佛
拜见善导和尚之释，
法然眼中，
三心、五念、四修，
皆俱见南无阿弥陀佛也。
这个是有智慧的眼睛，有法眼。「我法然看善导大师的解释，五部九卷，在我法然眼里不管是讲三心也好，五念也好，四修也好，所有这一切的教文法句，我所看到的，都是南无阿弥陀佛六个字，都是叫我们专念南无阿弥陀佛。」这就是从外相看到了本质，抓住了根本。
有的人只是学到很多文字，背了很多名词，没有抓住中心思想，这就是不会看书。我们看书也好，我们听别人讲话也好，包括我们自己讲话也好，总要有个中心思想，要有个根本的主题。一本书看下来，「万变不离其宗」，文句虽然多，它有个不变的宗旨。善导大师的五部九卷，三心、四修、五念，根本的宗旨是什麽呢？就是专念南无阿弥陀佛必得往生。净土三部经都是如此。这就抓住了实质。
五、唯信念佛必往生
我是不足取之男也，
十恶之法然，愚痴之法然，
唯念佛欲往生也。
我是不足取之法然也，
如不知黑白之童子，
不知是非之愚人，
唯念佛仰信往生也。
弥陀劝念佛必来迎，
释迦劝念佛必往生，
唯信此一事，
余事皆不知也。
这一段法语，其实真的可以经常读、反覆读。法然上人讲得让我们感到很惭愧。我们就是懂的太多了，超过了大势至菩萨的智慧了，所以还在这里流转，还在这里颠倒。法然上人说：
「我是不足取之男也」：「不足取」就是「我没有任何长处，不足取法，你们不要向我学习」。怎麽不足取呢？
「我是十恶之法然，愚痴之法然」：十恶众生还有什麽好学习的？「愚痴的法然」还有什麽好取法的呢？不过後面还有一条：
「唯念佛欲往生也」：「我只有一条，只有念佛愿往生净土」。这里如果看起来，实在是足可取法。取法什麽？「唯念佛欲往生净土」，以这个为标准。
如果说是十善，是有智慧，但是如果不念佛，这样的人，我们不足取，我们也取法不来，也学不到。
「如不知黑白之童子，不知是非之愚人」：像小孩子才生下来，懵懂无知，黑白都分不清；像愚痴的人，是非都不辨，「我法然就是这样子」。「法然上人，你是不是谦虚啊？黑白都不清楚吗？是非都不知道吗？」这个不是谦虚，真正说起来，我们都是不知是非的，但是我们以为自己知道是非，结果就闹了是非。真懂是非的，就是佛菩萨，凡夫哪里知道？是非就是标准、真理啊，真理称为「是」啊，邪见称为「非」啊，我们都落在邪见当中了，我们没有掌握真理，我们所讲的是非都是在凡间。「人间的事，黑白啦，是非啦，我通通不懂，只有念佛仰信往生」。
「阿弥陀佛劝念佛必然来迎接，释迦牟尼佛劝念佛必定能往生。我唯信此一事，我一生几十年的修学，就得到这一句话，我就相信这一件事情，其他的都不知道。」叫「唯信此一事」。
「余事皆不知也」：有的人刚好倒过来了──唯不信此事，其他事他都知道。如果念佛往生这件事情不知道，其他事情通通都没有意义、没有价值了。
这是法然上人自己说他的根机，也做为我们的一个模范、标准。法然上人也说「还愚痴生极乐」，道理就是如此。