第24课： 一、名号本义，称名必生──善导大师「六字释」之文（三） 二、诸佛作证，称名必生──善导大师「诸佛舒舌」之文（一）
净宗法师2006年9月24日讲於长春「般若寺」
昙鸾大师释六字名义：实相身、为物身
请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
请放掌。
好，我们继续来学习。
善导大师解释南无阿弥陀佛六字名号本来所具足的含义，就是：「愿行具足」、「信行一体」，「以斯义故，必得往生」。
昙鸾大师在《往生论注》里也有相应的说明，这一段文也很好，我们也来学习一下。
他是说阿弥陀佛的光明可以破众生一切无明、满众生一切志愿，这是阿弥陀如来光明智相。然後问到说：为什麽有的人称名，可是不能破无明、满愿呢？那麽就说：这是不如实修行，与名义不相应。
他就解释什麽样是不如实修行、与名义不相应，谓：
不知如来是实相身、是为物身。
又有三种不相应：
一者信心不淳，若存若亡故。
二者信心不一，无决定故。
三者信心不相续，余念间故。
昙鸾大师分为两种情况来说明，这两种情况就是不如实修行、与名义不相应（就是与六字名号本身的意思不相应）。第一个说是不知「二身」，哪两身呢？一身就是叫做「实相身」、一个叫「为物身」。
「实相身」：「实」就是真实的实；「相」就是相状的相，「身」就是身体的身。「实相身」是指证悟究竟、圆满实相这个佛。
「为物身」：「为」是为你、为我这个为；「物」是物质的物，「物」在佛教当中是指众生的意思。「为物身」就是指「为众生而成的佛」。
所以，他说六字名号有这两种含义：
一个就是指它是圆满的实相，这叫「实相身」。
第二是指六字名号是为我们众生而成就的，这叫「为物身」。
这两个名词是昙鸾大师所描述的。他也是在解释《无量寿经》的第十八愿的後面两句话──「若不生者，不取正觉」，这个「正觉」就是指「实相身」，阿弥陀佛的无上正等正觉，圆证实相，所以称为「实相身」；阿弥陀佛成正觉，不仅仅是为了他自己成正觉，他是为了十方众生的往生而成正觉，所谓「若不生者，不取正觉」，那麽，这个正觉就是「为物身」。
讲「为物身」和「实相身」，是指六字名号具有这两方面：一方面是佛自己圆证的圆满实相；另一方面是为了众生而成的佛。
像我们众生，我们自己也具足佛性功德，但是，我们性地里虽然具足这样的功德，不能自己开发出来，不能自己显现出来。如果以念佛法门来说，一定要有阿弥陀佛的六字名号，为了众生这样的往生利益来引导我们。
这两个词说起来要费一点周折。
昙鸾大师在这里说：如果不知道如来是实相身、为物身，这样虽然念佛，与名义不相应。就说：我们很多人念佛，比如说我们虽然称念六字名号，心中觉得「这样往生有把握吗？」或者说「我应该清净心念佛更有把握往生，如果有妄想杂念，可能不能往生」，像这样种种的想法，都不知道六字名号是实相身、是为物身。
实相身，《心经》里有三句话来解释说明，说：「不生不灭」，就是实相理体的本身，即不生也不灭；「不垢不净」，还有「不增不减」，是吧？《心经》大家都很熟悉。
「不垢不净」：什麽意思呢？就是说我们不能染污它，「垢」就是染污；「不净」，也不能让它更加的清净。像一个物品，我们能染污它，就能让它更清净；能够令它更清净，就能够染 污它，这是世间的东西。可是，真如实相的本身，我们不能令它更加的染污，也不能让它更加的清净。这个就是说：我们来念南无阿弥陀佛，这六字名号本身，不论我们念的心怎样的清净（就说我们的心妄想杂念比较少），但是也不能使得这六字名号更加的清净，不能够让它更加清净；我们自己有妄想杂念、有染 污，但是也不能染污六字名号本身。所以，它不受我们的限制，就是不论你凡夫的心是清净还是垢染，对六字名号本身救度众生的功能没有影响。
「不增不减」：既不能增加──六字名号好像「我念得清净了，我就更能往生，增加了一份把握性」，不是的；也不是说「我心没有清净，还是凡夫，所以就减少了六字名号的功德，往生不确定，减少了一份把握」，也不是这样。它既然是实相的话，本来就是「绝诸对待」，不是相对性的，那无论你是怎样的一个众生，只要你称念南无阿弥陀佛，都会得到圆满的、究竟的救度。所以，这个就是「实相身」。
「为物身」，是为了我们众生而成佛。善导大师的解释和这个也是一致的：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。」这个就是「实相身」，显示阿弥陀佛圆满实相，是究竟圆满；底下说：「唯观念佛众生，摄取不舍」，这个就是「为物身」，他的光明是为了摄取我们念佛的人往生极乐世界。祖师解释都是一致的。
善导大师解释的这六个字：「南无即是归命，阿弥陀佛即是其行」，六字名号本来是阿弥陀佛圆满成就的正觉，那是「实相身」；同时，我们称念南无阿弥陀佛，拥有阿弥陀佛因地的愿和因地的行，愿行具足，这个就是「为物」──为了我们这样的众生。
昙鸾大师释三种不相应：信心不淳、不一、不相续
昙鸾大师下面又说三种不相应。前面是「二身」：实相身、为物身。下面说「三信」，三种信心：
又有三种不相应：
一者，信心不淳，
若存若亡故。
信心不淳厚，「若存若亡」，「存」就是存在；「亡」就是没有。似有似无的，叫「若存若亡」。你说不信，似乎信；你说信，又似乎不信。
二者，信心不一，
「不一」就是不一致，就是前後不一致。
无决定故。
或信或不信，不决定。
三者，信心不相续，
余念间故。
信心不能相续、贯彻。
这三种状况就是「不如实修行」。
那反过来讲：如果信心淳厚、信心决定、信心相续、信心是一而不二，那这样就叫「如实修行相应」。
总之，我们念这句南无阿弥陀佛，信顺不疑，就叫「如实修行相应」；如果怀有疑惑心，先信後不信，这个都叫「不如实修行相应」。
法然上人释「上本愿」：弥陀第一、自身第二
法然上人在解释「若存若亡」的时候，举了几个比喻。他说：「存」就是上本愿，「亡」就是下本愿。我们说「乘阿弥陀佛本愿去往生」，上了本愿就能往生，下了本愿就不能往生了。
他举了几个例子，什麽样叫下本愿呢？说：「哎呀，我修持好，我的心清净，我在行善积德，像我这样子念佛应该可以往生。」「作如此想者，是名下本愿」，如果这样的想啊，就没有上本愿，就下来了。你看我们很多人都这样想，「我修持好，我行善积德，我有发道心，所以这样子念佛才能往生」。
另一种下本愿，说：「哎呀，我修持不好，我道心不坚、不勇猛，像我这样子的人，再怎样念佛，恐怕也不能往生。」如果抱这样的想法，就下了本愿。有没有听明白？
反过来讲，应该怎麽样思维呢？因为我们每个人都有这种状况，应该怎麽想呢？「我虽然有道心，但是，这样的道心不能救我，虽道心勇猛，但能救我的是阿弥陀佛的名号。像这样的道心，生生世世都发过，因为我们生生世世都遇过佛法，都有这样的因缘，总有过去世、生生世世超过今生的道心的，用功啊，勇猛啊，如果道心能救我们，早就得救了，不会轮回到今天了。所以，不以道心为贵（不以我们自己这个心啊，好像很清净、很善，不以这一点为第一，不以这个为贵），唯以阿弥陀佛名号为尊贵」。所以，「知道心不能救我，唯念弥陀名号」。这就是把阿弥陀佛摆在第一，其他东西都摆在第二。
我们往往都倒过来了，认为说：「我虽然念佛，如果说没有道心，道心不坚固，或者说我没有诵经、没有智慧、没有精进勇猛，我凡夫没有做到某种程度，即使念佛也不能往生。」这样的话，就是阿弥陀佛摆第二了，自己的修持摆第一了，以自己为第一、弥陀为第二，就下了本愿了。
所以，法然上人反过来说：「虽然我修持差，虽然我烦恼重，虽然我有妄想，以我本人的罪业，本来就三界轮转、念念妄想，是肯定要堕落的。不过，阿弥陀佛有超世悲愿，有不可思议的大愿力。即使如此，以我这样的根机，念佛必定往生。」这样的想法就上了本愿。
所以，如果我们不了解本愿救度的道理，没有祖师详细为我们开解，大家几乎都会错误地把阿弥陀佛摆在第二位、把自己摆在第一位，这个叫做骄慢，「虽然阿弥陀佛救我，但是如果不这样这样，我还是不能往生的；虽然阿弥陀佛救度我，可是我烦恼重、妄想多等等等等，还是不能往生」，那这些想法都是不正确的。
第十一讲：诸佛作证，称名必生
好，下面这一讲我们来说明：「诸佛作证，称名必生」。是要说明这一个题目。就是十方恒沙诸佛，来为我们作证明，说：「造罪凡夫，称念弥陀名号，必然往生西方极乐世界。」
我们往往遇到一些莲友，互相之间也在打听，或者也想在师父那边得到一句肯定的话。其实，印光大师早就说过了，说什麽呢？说：自己内心对阿弥陀佛信愿不够，所以在人家的下巴下面找活计、找生路。这是没有信心的表现。
「哎？你看，我这样能往生吗？」他内心里边希望某一个具体的人来肯定他。
当然，不是说大家讨论法义不好。
其实，这一点应该建立在阿弥陀佛的誓愿基础之上，应该建立在诸佛的诚实言之上。不是在凡夫的语言当中，你去问，蒙人家的点头。我们不需要人家来为我们证明，我们有诸佛在为我们证明，说：以我们这样的身份，念佛肯定可以往生。
这一段文出自善导大师的《观念法门》。《观念法门》说：念佛的人得到五种增上缘的利益。其中第四是「证生增上缘」。证明的证；往生的生；「增上缘」这三个字大家明白。
「证生增上缘」，善导大师先提出问题：
说：阿弥陀佛救度一切众生，不知道到底谁保证，何人保证一定往生？
第二个问题说：不知道保证往生的这种人是哪种人？何种类型的人？
然後就引用经文来证明说：「十方诸佛为我等作保证，能往生。」
哪种人能往生呢？「是一切造罪凡夫，称念弥陀名号，必定往生！」
因为在我们心里边，虽然说「一切众生」、「十方众生」，但是，大家都觉得说：是其中那个精进修持的、上根利智的，甚至是那个圣人。如果抱这样的想法，就把自己遗漏在外边了。所以，善导大师引用经文来说明。这个在《善导大师全集》的三百六十页。我先把这段文来读一遍：
又如《弥陀经》云：
六方各有恒河沙等诸佛，
皆舒舌遍覆三千世界，
说诚实言：
若佛在世，若佛灭後，
一切造罪凡夫，
但回心念阿弥陀佛，愿生净土，
上尽百年，
下至七日、一日、十声、三声、一声等。
命欲终时，
佛与圣众，自来迎接，即得往生。
如上六方等佛舒舌，
定为凡夫作证：罪灭得生。
若不依此证得生者，
六方诸佛舒舌，
一出口以後，终不还入口，
自然坏烂。
善导大师「六方恒河沙诸佛舒舌」这一段文，了解《阿弥陀经》的、会背诵《阿弥陀经》的都知道，说：
如我今者，
称赞阿弥陀佛不可思议功德之利。
「东方……」底下会背吗？
东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、
大须弥佛、须弥光佛、妙音佛……
如是等恒河沙数诸佛，
各於其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，
说诚实言：
汝等众生，
当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。
对。东方诸佛就这样讲了。这一段，我们每天上早晚殿就读过了，这一段什麽意思呢？善导大师在这里就略起来说：
「六方各有恒河沙数等诸佛」：东、西、南、北、上、下这六方，各各都有恒河沙数那麽多的佛（「恒河沙」已经解释过了，大的数字，无量无边），这些佛都舒舌遍覆三千世界。经上讲了嘛：「遍覆三千大千世界，说诚实言……」。
证诚的内容：造罪凡夫称名必生
说什麽呢？善导大师就加了这一段，说：
「若佛在世，若佛灭後」：这个经文里是没有的，经文里说什麽呢？「汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。」经文是这样的，这一段是十方诸佛来出广长舌相证明释迦牟尼佛讲的这一部《阿弥陀经》。「汝等众生」就是我们，「五浊恶世的造罪众生啊，你应当相信」，「汝等众生，当信是称赞不可思议功德」，赞阿弥陀佛功德名号不可思议。什麽样不可思议功德？就是「闻说阿弥陀佛，一日……七日称念弥陀名号；临命终时，自然往生，临命终时，佛与圣众自来迎接；命终之时，心不颠倒」──是来证明这一段话。
所以，善导大师就把这两段经文揉在一块儿。十方诸佛说诚实言，「若佛在世，若佛灭後」：
「一切造罪凡夫」：证明什麽样的人呢？不管是佛在世的时代（就是正法时代），还是佛灭度以後（像我们现在，大圣释迦牟尼佛灭度了），说：「若佛在世，若佛灭後，一切造罪凡夫」，通通包括在内──既然是凡夫，都是造罪凡夫了，「一切造罪凡夫」。
「但回心念阿弥陀佛，愿生净土」：虽然以前造罪，不知道佛法，不害怕因果轮回，不了解地狱的苦恼，不欣慕极乐净土；现在知道了，回转过来，「我不愿意这麽糊里糊涂地去六道轮回了，我要求生净土了」，叫「但回心念阿弥陀佛，愿生净土」。
「上尽百年，下至七日、一日、十声，三声、一声等」：这个时间的解释，就是解释《阿弥陀经》里的「若一日、若二日、若三日、若四、五、六、七日」。这个「若一日」到「若七日」，善导大师的解释就是一辈子的念佛，不限於一天、七天。因为古代的文法，包括翻译啊，它不能够全举，在印度的梵文当中，经常是讲到七就算了，如果以现在的标点符号来表示，後面有省略号，「若八日、若九日、若十日……」，一直点点点点点，到什麽时候呢？到临命终时。这个「若」是或者的意思，是不确定的意思。如果说我们遇到这个念佛法门，我们当下称念南无阿弥陀佛，到了明天一口气不来，我们往生了，这个叫「若一日」──你是遇到这个法门才一天；如果过了两天我们寿命终了，往生了，这叫「若二日」；如果过了两年我们才往生，那我们叫「若二年」；或者是「若七年」、「若七十年」，总之，这後面是指时间不确定，遇到念佛法门的人寿命各有长短。总之，是念佛到什麽时候呢？如同《阿弥陀经》所讲的（在这一段时间都是「一心不乱」地念佛：「执持名号，若一日……若七日，一心不乱」），一直到「其人临命终时」，经文下面说得很清楚，直到临命终时，贯彻下去。所以，善导大师解释为「相续念佛」。
《阿弥陀经》只讲「若一日」到「若七日」，善导大师解释为：
「上尽百年，下至七日、一日」：「七日」、「一日」出来了。然後说：
「十声」：一天不足，只念十声，或者：
「三声」：或者：
「一声等」：那麽，「若一日……若七日」，就和《无量寿经》里的「乃至十念」是一个意思。《无量寿经》里的「乃至十念」也是从一声、十声，然後到一辈子的念佛。所以，这两部经都是一致的。
其他人解释《阿弥陀经》，我看好像还没有这麽解释的。有的时候就把这「一天」、「七天」当作一个固定的时段，像《弥陀要解》里就说：如果一天达到一心不乱；下等根机的人，七天达到一心不乱；或者七天达不到，就三个七天、七个七天……当作一种修持的功夫来修持的话，有这麽解释的。
善导大师解释的：这个是一辈子都一心不乱。从现在开始，一切造罪凡夫都做得到的，「下至七日一日、十声、三声、一声等」。
关於「一心不乱」四个字，这里没有解释。为什麽呢？你只要是这样一辈子念佛不改变，这个就是「一心」了，没有二心，心里不动摇、不怀疑、不动乱。
「命欲终时」：现在大命将终，还没有终，经文讲「临命终时」。
「佛与圣众，自来迎接，即得往生」：快临终的时候，「佛」，阿弥陀佛；「圣众」就是观音、势至诸大菩萨；不请自来，「自」是自然而然，自然地就来接引我们，也是自动地来接引我们，也是阿弥陀佛亲自来迎接我们，所以说：「佛与圣众，自来迎接。」你不用害怕，担心说：「哎呀，万一不来怎麽办？」自然就会来，因为这个是感应道交的道理嘛，阿弥陀佛本来就发了这个「临终接引愿」，所以，我们「临命终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。」
这是善导大师解释《阿弥陀经》「往生正因」这一段文，就是「闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱；其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」。这一段经文就是十方诸佛所称赞的不可思议功德、一切诸佛所护念。
《阿弥陀经》里所讲的不可思议功德体现在哪里呢？就体现在：若佛在世，若佛灭後，一切造罪凡夫，你只要这样相续念佛，上尽一百年，下到七天、一天、十声、三声、一声等，通通往生！命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生──这个就是「不可思议功德」。
所以，我们读经文，如果光是这样读的话，跟我们自己不打交道，「哦，称赞不可思议功德、一切诸佛所护念……」就过去了。
这里，善导大师跟我们讲得很清楚：
「如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生」：我们既然是凡夫，就通身都是业力、满身都是罪业。所以，这六方佛舒出广长舌相，决定地为我们凡夫来作证明：只要念佛，一切罪障自然消灭，自然消除，得生净土。
广长舌相：代表不会欺骗人
这个「诸佛舒舌」，佛有广长舌相，是代表什麽呢？代表佛是诚实语，不会欺骗人。
如果看一个人是不是讲话骗人，从我们的相也能反映出来，据讲：如果一个人三辈子不讲妄语欺骗人的话，他的舌头伸出来就可以勾到自己的鼻尖。回去大家拿镜子照一照，使劲勾勾看，「我上辈子有没有骗过人？」
那麽佛呢，释迦牟尼佛当年在印度的时候，他就降服外道，外道认为说「佛讲的道理真实不真实啊？」就来问难。佛不用多讲话，就把他的广长舌伸出来，盖住了整个面部──缩回去，在口腔里面放着，软软薄薄的，那麽伸出来把眉际、发际、面孔都盖住了。这就代表这个人是决定真实语，不会讲假话的。
当然，释迦牟尼佛是应化身的佛。这里讲的「十方诸佛出广长舌相」，不光是盖住面门，「遍覆三千大千世界」──这个还能有假呀？决定不假。所以，这个叫「广长舌相」，是来证明不会虚假的。
若不得生，诸佛之舌自然坏烂
「若不以此证得生者」：十方诸佛既然出了广长舌相，说：一切造罪凡夫，这样念佛，上尽百年，下到七日、一日、十声、一声，一定往生。结果我们呢？造罪凡夫称念弥陀名号不能往生的话（这是一个反显），如果说我们不能够依据十方诸佛的证诚得以往生净土，那这样十方诸佛的舌头就靠不住了，说：
「六方佛舒舌，一出口之後，终不还入口」：这个舌头伸出来就缩不回去了。为什麽呢？「六方诸佛你讲了欺骗的话，欺骗了十方众生，那麽，你这个广长舌相就不应该存在，你欺骗众生，那这个舌头伸出来就回不去」。
「自然坏烂」：就坏了，就烂了。
大家说有这回事儿吗？
（「没有。」）
如果我们心中认为说：「造罪凡夫，只是这样念佛，不能往生。」你如果抱有这样的见解，等於我们让十方诸佛的舌头都烂了，不是吗？十方诸佛出广长舌相说：「哎！造罪凡夫，称念名号，决定往生！」你说：「我罪业重啊，我念佛不能往生。」这不是反面显示说十方诸佛讲话欺骗我们吗？如果我们讲的是真的，那十方诸佛的广长舌相就是假的，那麽，十方诸佛的广长舌相就不能成立，十方诸佛的舌头就要坏、就要烂。
所以，我们自己在这里随便讲一句话，觉得好像「我是在谦虚」，其实这句话如果上纲上线的话，你等於是在破坏十方诸佛的广长舌，你等於是拿一把刀把十方诸佛的舌头割破了、割烂了，是不是这个道理？
大家不敢讲，说：「哎呀，我以前都这麽讲过啊！」
这是以佛语为证。佛是真语者、实语者，是彻底了悟诸法实相，所以，决定不会欺骗我们。
粉身碎骨，报谢佛恩
底下善导大师又讲：
敬白一切往生人等：
善导大师对我们很恭敬，对我们讲话，前面加一个敬语，敬白一切愿往生的人。
若闻此语，
即应悲声雨泪，
连劫累劫，
粉身碎骨，报谢佛恩。
听说这样的话，听说十方诸佛如此恳切地出广长舌相来劝导我们决定往生，如果我们不能往生的话，十方诸佛宁愿自己的舌头烂掉、坏掉。听到这样的话，我们应该很感动、很感激，说：
「悲声雨泪」：感到哽咽，「哎呀，如此啊！」眼泪像下雨一样流下来。应该：
「连劫累劫」：不是一生、两生，也不是一劫，是多劫都应该粉身碎骨、报谢佛恩。
十方诸佛对我们的恩德实在重大！因为我们凡夫疑心特别的深重，十方诸佛、六方诸佛都出广长舌相，来劝导我们。一佛劝化，诸佛都来护持，让我们起决定的信心。
所以，我们今天能够来到般若寺讲堂，来听善导大师这样殊胜的教法，来听闻十方诸佛证诚护念的金口诚言，是经过了十方诸佛非常大的恩德，护持、加护、忆念，我们的善根才慢慢地觉醒，慢慢地成熟，才有今天这一天。所以，遇到净土法门不相信、怀疑，甚至诽谤，可以讲很自然。非常自然，凡夫嘛！
那我们居然能够信顺，不管信得深还是信得浅，能够到这里来听闻，这个不是一二三四五佛种诸善根，不是蒙一二三四五佛的加持护念，是蒙受六方恒河沙数诸佛来劝导我们。所以，我们听到，说：「哎呀，是啊！真的能往生啊！」
十方诸佛对我们的恩德大不大？
（「大！」）
真的非常大的恩德。所以，祖师在这里讲：「若闻此语，即应悲声雨泪，连劫累劫」：
「粉身碎骨，报谢佛恩」：我们累劫以来，我们的身体都是造罪造业去流转，都作无价值、无意义、堕落的事情，如果能为佛法粉身碎骨──这个是说我们有这样的心愿，其实我们自己也做不到这一点，谁能粉身碎骨？稍微辛苦一点、稍微受一点委屈、稍微受一点打击，心里就受不了啦，甚至就要放弃了。
诸佛称心，岂敢疑惮
由来称本心，
岂敢更有毛发惮之心。
这一段要说明一下，为什麽要这样呢？因为我们想的就是往生，我们怕的就是不能往生。那问了很多人，人家都说「你这样不能往生」──你问错物件了，你问到十方诸佛，就问对了。如果问十方诸佛，他们马上为你出广长舌相，说：「哎，造罪凡夫，释迦牟尼佛虽然灭度两千五百年，但是，你念佛决定往生！」这样就满了我们的心愿了。独有十方诸佛来为我们证明，称我们的本心，所以：
「岂敢」：哪敢有一丝一毫、有一根头发丝那麽大的一点点疑惑呢？「我就不敢怀疑了，十方诸佛讲的话，正称我的心怀本愿」。所以，感恩於十方诸佛为我等证明。
不然的话，我们就被那些别解、别行、异学、异见的人，不学净土法门的、按照通途法门的教理来给我们讲的，越讲我们越害怕，越讲我们越觉得往生渺茫，没有希望。
现在，十方诸佛老婆心切，出广长舌相为我们证明。
以凡摄圣
这一段的下面，善导大师还有几句话，说：
又白诸行人等：
一切罪恶凡夫，
尚蒙罪灭，证摄得生。
何况圣人愿生，
而不得去也？
这说明什麽呢？这个造罪凡夫尚且称念弥陀名号、罪灭得生阿弥陀佛净土，那何况圣人呢？圣人当然更可以往生了。
所以，善导大师用这段话显明：阿弥陀佛的救度，首先是指造罪的凡夫。造罪的凡夫能够得救，圣人更不在话下。是显示所救度的一切众生，以「若佛在世，若佛灭後」的一切造罪凡夫为首先要救度的物件，「以凡摄圣」：凡夫得生，那圣人决定可以往生。
《法事赞》东方诸佛证诚赞偈
还有一些时间，我想把《法事赞》中的这几段文跟大家共同来学习一遍。也是善导大师以赞偈的方式来解释六方诸佛的证诚。这一段非常好。《法事赞》分成〈前行分〉、〈转经分〉和後面的〈後行分〉，〈转经分〉就把《阿弥陀经》分成十七段，每一段引用经文之後，善导大师再写一首或多首偈子，来解释这段经文。六方诸佛的证诚，善导大师都有偈语。在解释东方诸佛证诚的时候，有这麽一段偈语说：
释迦如来常赞叹，东方恒沙等觉尊，
大悲同化心无二，一佛施功多亦然。
为断凡夫疑见执，皆舒舌相覆三千。
共证七日称名号，又表释迦言说真。
终时正意念弥陀，见佛慈光来照身。
乘此弥陀本愿力，一念之间入宝堂。
宝堂庄严无限极，化佛圣众坐思量。
心性明於百千日，悲智双行法尔常。
我今既到无为处，普愿含灵归此方。
这样读大家听起来喜悦不喜悦？
（「喜悦。」）
如果大家看到文字，明白了就更高兴。
善导大师的用词很好懂，下面我再一句一句地说明。
「释迦如来常赞叹」：「如我今者，称赞诸佛不可思议功德」，是表达这个含义。常赞叹谁呢？
「东方恒沙等觉尊」：东方有恒河沙数无上正等正觉的世尊。
「大悲同化心无二」：释迦佛也好、东方恒河沙的诸佛也好，都是同样的大悲心。什麽样的大悲心呢？都是来讲说阿弥陀佛的本愿救度的法门──念佛必然往生的法门，都是同样的大悲愿，叫「大悲同化」，以此法门来化度众生，「大悲同化心无二」，没有第二个心。
「一佛施功多亦然」：比如说在娑婆世界，是释迦牟尼佛为教化主。释迦牟尼佛来教化，叫「一佛施功」；东方恒河沙数诸佛都来证明赞叹，说：「哎！释迦牟尼佛讲的，言说真实，决定不虚！造罪凡夫称念名号必定往生。我等诸佛齐来证明。」所以，「一佛施功多亦然」；如果在他方净土，释迦佛也要出广长舌相去证明。所以，佛佛都同一的「大悲同化心无二」，共同宣扬阿弥陀佛的救度法门。
「为断凡夫疑见执，皆舒舌相覆三千」：为什麽出广长舌相遍覆三千世界呢？是为了断除我们凡夫的疑惑、邪见、不信顺、执着、执碍，叫「为断凡夫疑见执」。我们就是怀疑心特别重，本来世尊一尊佛讲的，我们就应当信顺不二了，结果我们疑心特别重。所以，东方恒河沙等诸佛都排着队，一个一个来给我们重说一遍。所以，这一部《阿弥陀经》可以讲是重重无尽，不光是释迦牟尼佛讲了一遍，这一部《阿弥陀经》里面有东方恒河沙等诸佛，各个都讲一遍，说：「你要相信啊！」须弥光佛刚说完，须弥相佛又出来说：「哎呀，张居士，你要相信啊！」须弥相佛说完之後，下面一尊佛又跟着出来了，说：「哎，你要相信啊！」都给我们说一遍。东方恒河沙等诸佛排队，说完了，南方恒河沙等诸佛又出来说。那我们不要让这些诸佛太劳累了，「哎，我听懂了，明白了，往生西方极乐世界」。
到了西方极乐世界，我觉得各位啊，我们首先到阿弥陀佛那里去顶个礼，对不对？「低头一拜得无生」，往下一瞌头，哎呀！获得无生法忍了，「阿弥陀佛，感念您老人家的救度恩德！」这时候心中一念起来：十方诸佛对我都有这种证诚劝化的恩德。「阿弥陀佛，稍微请个假，我现在再到十方诸佛那里去顶礼、感恩」。阿弥陀佛点头微笑：「然也！」这个时候，我们乘阿弥陀佛本愿威神加持，刹那之间分身百万亿，遍东、南、西、北、上、下恒河沙诸佛土，那个时候你去拜，东方亦有阿閦鞞佛、须弥光佛、须弥相佛……，你再去给他好好礼拜，好好感恩。你去了之後，阿閦鞞佛宝手一舒过来，给你摩顶授记，说：「来啦！我当初证诚，果然来也，善男子！」佛手一摸我们头顶，马上开无边之悟，得百千万种陀罗尼，开无量无边三昧门。哎呀！十方诸佛我们刹那之间都礼拜完了。又回头向阿弥陀佛禀报：「阿弥陀佛，已拜见十方诸佛了。」真的不可思议啊！好啊！所以，不要在这个地方老是心不专一，要念佛！
口诵、身诵
诵经跟念佛，总是有人要问：「师父啊，你看这个《阿弥陀经》要不要诵？」让我半天说不出话来。
「师父，你看这个《阿弥陀经》能不能诵？」我就更说不出话来了。《阿弥陀经》，佛讲的，净土宗的正依经典，还不能诵啊？
「那师父你看我要不要诵？」
我说：「我看你，就不好看；我看我自己只要念佛就够了。」
昨天也说过了，诵经有口诵、有身诵。口诵就是口上念这一部经；身诵就是我们身体力行，以我们身体的行为来落实这一部经典。这部经典，阿弥陀佛、十方诸佛都说：「你要老实念佛，一向专念。」我就「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」一看到这个人的样子，就知道：你看！三部经全部诵完了。
广钦老和尚「总诵」的故事
我又想起台湾近代的一位大德，叫广钦老和尚。广钦老和尚大家知道吗？挺有名的，禅定很深，有神通的。他不识字，往那儿一坐，来的人他都知道你什麽根机、什麽想法，三言两语就打发你了。大学教授、博士都对他佩服得很。这样，在他的寺院里边来往的人非常多。
弟子们就讲：「老和尚啊，最近来的人太多了，道场不清净，大家修学有妨碍。」
老和尚说：「我有办法，让他们就不来了。」
「那你怎麽有办法，人家要来，你能让不来吗？」
老和尚说：「看我的。」
好了，又到了节假日了，学者、官员、社会名流都来拜见老和尚。老和尚就往那里一坐，坐在一个藤椅上面，跟我们在座很多莲友差不多，怎麽差不多呢？在那里……（瞌睡状）头耷着，舌头伸出来，口水挂下来。
人家慕名而来呀，听说「广钦老和尚乃得道高僧也」，人家这麽一看，「啊？就这样叫得道高僧啊？」喊他，他好像眼睛半睁不睁的，讲话前言不搭後语。这样大家都传开了，说：「哎呀，那个老和尚不是得道高僧。我们去看他，什麽禅定深厚？口水流多长。」这样大家彼此一传，都不来了。
老和尚就笑了，「嗯！我有办法呀！凡夫众生就看假的，我让他不来就不来。」所以，老和尚确实不一样。
讲这一段，是触景而发，底下还有一段。老和尚一生有很多，他的言语、行为往往出其不意。所以，弟子跟他多少年都摸不准。
他临终之前，也来了一招：「我要往生了，要回归净土啦。」
弟子们着急了：「老和尚要回归净土啊，哎！怎麽办？」
「怎麽办？诵经！」
「诵哪一部经？」
「诵哪一部经啊……通通诵！」
弟子一看，又麻烦了，老和尚发话了，各尽其能，他的徒弟也多，有的就分工了：「你诵《心经》，你诵《金刚经》，我诵《法华经》……」都摆出来了，「总诵」嘛！老和尚原话说「总诵」，「你通通诵！」
《心经》、《金刚经》、《法华经》、《华严经》……忙得一团糟，《大藏经》都搬出来。
结果，老和尚一个人坐在那个地方，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」他一个人在那里念佛。念完说：「无来无去没有事。」嗯，往生了。
老和尚一往生之後，弟子们恍然大悟：「哦！原来『总诵』就是念这一句南无阿弥陀佛！」只有老和尚一个人在总诵，他临死的时候，还给大家来一个教育：「你们都不懂啊！总诵，这所有的经典一起诵，怎麽诵？称念这一句南无阿弥陀佛叫总诵。」
广略门：广，三藏十二部；略，南无阿弥陀佛
好，我们继续来学习善导和尚的赞词。
当然，佛法有「广略门」，就是天亲菩萨说的「广略相入」。「略」，就机而言，比如说：以天台的教观来讲，千讲万讲不离实相，多少文字的诠释，都不能离开实相；那麽，以禅宗来讲，总不离自性。所以，广起来可以讲包含一切法、一切语言文字、一切大藏经典；那麽略起来呢？就是性，见性，见性成佛，或者说实相。
如果以我们净土门来讲，「广」，展开的话，一切三藏十二部；「略」，收起来，一句南无阿弥陀佛。这个不矛盾的。
出广长舌相的三个作用
「共证七日称名号，又表释迦言说真」：十方诸佛出广长舌相，有三个作用：第一个是为了断我们凡夫的疑惑、邪见、执着；第二个，他们来为我们证明说：「你一日七日称念弥陀名号，必定往生」，叫「共证七日称名号」；然後又来说明「释迦牟尼佛所讲的真实不虚，我等诸佛都来证明」，所以，「又表释迦言说真」。只要你「七日称名号」。
身心踊跃去往生
效果如何呢？
「终时正意念弥陀，见佛慈光来照身」：就是命终的时候，「正意」就是正念，正念不失，念阿弥陀佛。这一句是在解释《阿弥陀经》里讲的「是人终时，心不颠倒」。我们只要平时专修念佛，「若一日……若七日」，上尽一百年，那麽，临命终的时候，佛自然现前；佛现前加持，我们就见到佛的慈悲光明来摄受我们，「见佛慈光来照身」，心中就正意正念，念阿弥陀佛，这个在《观经》的九品往生当中都有详细的描写。这个人念佛了，现在临终了，晕晕忽忽之间，本来正要痛苦了，哎！阿弥陀佛来了！阿弥陀佛一来，精神大振，哎呀！马上身心喜悦，所有的业障当下排除，过去、今生所有的业缘被佛光所消除，身心踊跃。佛就端了一朵莲花来，或者是观世音菩萨和大势至菩萨，两位菩萨捧了一朵莲花。这个人就身心踊跃，登上莲花台。这个时候，阿弥陀佛宝手往下一垂，手中就敷放出无量的光明，光明「嚓-」照在他的头上（就照在我们的头上，不是他），这个人见到佛的光明照耀，非常喜悦，阿弥陀佛微授宝手，手一招，莲花「嚓-」就登上来，在佛的宝手之上，刹那之间回归西方极乐世界，在莲花池里边，「花诞宝池」。《观经》九品里边都有很详细的描写。
所以，我们死的时候，不是什麽糊里糊涂、迷迷糊糊，每一个往生的人，根据《观经》九品来讲，他都是很欢喜、很快乐到极乐世界去的，很踊跃，很欢喜。
「乘此弥陀本愿力，一念之间入宝堂」：善导大师解释《阿弥陀经》，也是站在阿弥陀佛四十八愿──本愿救度的立场，我们之所以能到西方极乐世界，是乘阿弥陀佛本愿力，「七日称名」，一念之间往生报土。
往生之後
到了极乐世界怎麽样呢？就进了七宝堂了：
「宝堂庄严无限极」：昨天晚上还有师父讲：「哎呀，我在这个世间没有大庙子住，连一个小茅蓬都没得住，只有一个小地方。」你现在这里看到了，往生到极乐世界之後，有非常广大庄严的宝堂在等待你。
「化佛圣众坐思量」：极乐世界诸大菩萨众端坐思量。
「心性明於百千日，悲智双行法尔常」：我们一旦到达极乐世界，我们就当下开悟，叫「心性」。开悟，善导大师是用一个比喻来说明，「心性」叫「明心见性」嘛，明心见性到什麽程度呢？「心性明於百千日」，比一百个太阳、比一千个太阳还要明亮。这就说明我们悟得很彻底，明心见性彻底了。
「悲智双行法尔常」：一旦到达极乐世界，就具有了诸佛菩萨的大悲大智，悲智双运，法尔自然，常度众生。不需要我们自己有为造作，「如何这样用功……」等等，不需要──「悲智双行法尔常」。
「我今既到无为处」：极乐世界是无为涅盘的境界，「我今天既然到了」，怎麽样？
「普愿含灵归此方」：回想到娑婆世界众生，还有他方国土众生，都希望他们也来到这个世界。
好，请合掌。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好，谢谢大家！