《观经疏四重判》讲记(五)
四、念观二宗判
念观二宗判就是念佛三昧、观佛三昧两个宗旨。念观二宗判也是顺着前面要弘二门教来的，有了要弘二门教，才有念观二宗判；如果没有要弘二门教，念观二宗判就糊涂了，就不可能存在。
（一）二宗分判
先开为二，文言：
今此《观经》，即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗。
这就是所谓「一经两宗」，一部经有两个宗旨。
这就怪了，一部经怎麽会有两个宗旨呢？就好像一个人有两条脊梁骨，一个人里面有两个「我」，这怎麽可能？这是不可能的，宗怎麽会有两个？一部经里面只有一个宗，这里就有很多学问了。
我们首先来看它的文句，善导大师所解释的都要通贯来看，他说「今此《观经》即以观佛三昧为宗」，用一个词——「即以」，这个语气和上面所讲的「其要门者，即此《观经》」是一样的，「其要门者」指代非常明确的，是「即此《观经》」所说。然後下面说「亦以」。前面讲弘愿的时候，说「言弘愿者，如《大经》说」。「亦以」的语气比较淡，「即以」的语气就很浓烈。
《观经》是以观佛三昧为宗的，不过也是以念佛三昧为宗。这句话非常善巧，因为它名字叫《观经》，一般人都认为是以观佛三昧为宗的，所以大师也就说：「是的，这部《观经》即以观佛三昧为宗。」一般人讲到这个地方就没下句了，而善导大师又说了一句「亦以念佛三昧为宗」。他虽然前面这麽讲，那是方便，因为一般人都认为是以观佛三昧为宗，他就顺着把「以观佛三昧为宗」放前面。观佛三昧的胶囊，要包着念佛三昧的药粉，他真要讲的话是後面的「亦以念佛三昧为宗」。这样讲，最起码别人先不会那麽反弹。到最後他就说，真正说起来，还是观佛入於念佛。那个时候才把宗旨完全显示出来。
所以，这里先开为二，因为如果开始就讲念佛三昧为宗，落差太大了：「这部经明明是讲十六观嘛，你怎麽讲以念佛三昧为宗呢？」所以，他就说「即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗」。这是非常善巧的。
「此《观经》，即以」与「其要门者，即此《观经》」，「亦以」与「言弘愿者，如《大经》说」，语气全同，意亦一贯，正由承接前面要弘二教，显明此处观念二宗。否则一经只能有一宗，哪来两宗？
「亦以」语气比较淡、比较弱、比较次一点，就像解释弘愿的时候一样：「言弘愿者，如《大经》说」，是退後一步、宽缓一点的语气。两者语气全同，意义也是相一贯的，正是承接着前面要弘二教，才显明这个地方有观念二宗。因为教是诠释宗的，如果没有二教，一经只能有一宗，不能有两宗。就像一个人身上只有一个「我」，不可能有两个我；两个人就可以讲有两个「我」。
宗是主之义，如国无二主，天无二日，唯一无二，才称为「宗」。正因为有了要弘二教，才有观念二宗。
宗是主的意思。一个国家不可能有两个国王，天上不可能有两个太阳，所以，唯一无二才能叫作「宗」。所谓万变不离其宗，说有两个宗，那就是没有宗了。哪有团体有两个领导人的？两个领导人讲话都算数，那这个团体就乱套了，领导人一定是只有一个。
那麽，这里讲二宗，反推过去，必然就要求有二教，不然就讲不通。所以，正因为有了要弘二教，才有观念二宗。
要门教，观佛为宗；弘愿教，念佛为宗。譬如诸侯王於边国，天子主於中华，各在本境之内，都称为王，但统领之地有广狭之异。
「要门教，观佛为宗；弘愿教，念佛为宗」，这才讲得通。就是说，在这部《观经》里面其实是有两门教，两门教里面才有二宗。
不过这里也有问题：一部经里面怎麽会有两个教呢？是不是也讲不通呢？所以这需要打个比喻来说明。
譬如诸侯王於边国，天子主於中华，各在本境之内，都称为王，但统领之地有广狭之异。
诸侯是指什麽呢？释迦牟尼佛比喻为诸侯。他是化身佛，在娑婆一界为化主，就像边国一样。天子就比喻阿弥陀如来，是法界藏身、诸佛之王。「主於中华」，就像极乐世界「究竟如虚空，广大无边际」。「各在本境之内」，释迦牟尼佛在他的范围之内，也就是在讲要门教的范围之内，他可以被称为教主的。「俱称为王」，观佛三昧可以为宗，这是在要门教的范围之内。弘愿教是在念佛整个范围之内，它就像是主於中华一样，是以念佛三昧为宗的。
虽然有这两个王，但是，归根结底，「有广狭之义」。就是说，释迦牟尼佛的要门教比较狭窄，它只能对於定善、散善的凡夫有这种观佛三昧的摄化作用；对於恶人恶机，它就没有这个作用了。而阿弥陀佛的弘愿就很广泛。
这也说明什麽呢？这一部经就代表这块土地，整个土地就是大中华的范围。虽然是在这一部经之内，但是其中某一块地就归某一个诸侯国，定散、散善这一块划归为释迦牟尼佛，以观佛三昧为宗；而整个这部《观经》是以念佛三昧为宗的，是阿弥陀佛整个统摄的。这样，诸侯在他的范围之内也可以称王的；但是，诸侯来朝觐天子的时候，他就成为臣子了。
所以，观佛三昧在遇到念佛三昧的时候，它就要靠边，就成为助行，成为附属。所以，在五种正行当中，观察被称为助业。也就好像这个诸侯在他本境之内称为王，但是来朝觐天子时就称为臣。观佛三昧在定散二善、一切杂行当中，它被称为王；但是，遇到了念佛三昧，念佛是正定之业，它就成为臣，成为助业。
这样，虽然有二宗，其实到最後是归於一宗；但是也可以讲有二宗，就像这个比喻。这是非常善巧的，不然的话讲不通。
（二）归一念佛
到最後指归为一，举了两条文：
後指归一，文言：
此经定散文中，唯标专念名号得生。
虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
「定散文」就是指观佛三昧为宗。定善十三定观是以观佛为主的。散善是附属於定善的：散善是修福，有了福，福至心灵，他才可以来修定观。所以，散善是福，在修行中，散善附属於定善，归宗於观佛。
可是，善导大师这种解释是破天荒的。说实在的，如果事先不知道是善导大师解释的，可能有人会认为这是邪师；但如果知道是善导大师讲的，那就不敢那样讲了。
「定散文中」，说定善、散善的经文里面。「唯标」是唯独指向。「标」就是立标牌。指向什麽？「专念名号得生」。这就搞不懂了，说定善、散善的经文里面明明讲「必生彼国」「必定当生极乐世界」等等，散善九品，每一品都说得往生，怎麽说唯指向专念弥陀佛名得生呢？这是一个悬案。善导大师不可能看不明白那部分经文。所以读经要读经眼，要依义不依语，要依了义不依不了义，要依智不依识。经的义理在哪里？不是在文字、语言的表面上。我们所理解的都是语言文字，而善导大师所开显的是义，而且是究竟了义，是无分别智，是佛智当中所流露的究竟了义。虽然原来有定散观佛，也有专念弥陀名号的念佛，但是「唯标专念名号得生」。这就指归一了，就废权立实了。
「此经定散文中，唯标专念名号得生」，「虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名」，这两句话，第一句是在《观经疏》讲定善观第九观真身观里说的，第二句是在流通分说的。它们在教理上是一脉相承的，和前面所说的「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」都是一个意思，都完全一样。如果对这些话不能通达，你会觉得二宗废立很奇怪。
定散观佛如指，弘愿念佛为月，以观佛指，指念佛月，废立显然。
就是说，定善、散善，观佛为宗，它像一个手指头；弘愿念佛才是月亮。用观佛的指头要指到哪个地方去呢？定善、散善，唯标专念弥陀名号得生，是把我们的眼睛引到「望佛本愿」「一向专称弥陀佛名」，那个才是月亮，才能照破我们内心的黑暗，给我们光明，给我们清凉，给我们解脱的法喜。所以，这样的废立是非常显然的。
我们不能停留在指头上，指头如果不废的话，就看不到月亮啊。手指指过去，看到了月亮，指头就收回来了；如果指头不收回来，就老是看到指头。指头不是月亮，它不发光。然後还点根蜡烛放在那里，一看，发光了，说：「这就是月亮。」把蜡烛当月亮，那是不可以的。
所以，我们顺这个指头往前看，顺着定散二善这个指向看过去——「望佛本愿」，有智慧就望得远。如果没有智慧，就停在这个地方了。所谓「一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢」，有多少人都停在定散二善，以为这就是弥陀的本愿，说这就是弘愿教。自己心里一团模糊、一片黑暗，也会障碍很多人，障碍别人的往生正道。
另外，大师解释第九观成，见到佛的相好光明，唯摄念佛众生不舍，总不论摄余杂业行者。
第九观真身观观成之後，见到佛的相好光明：看见阿弥陀佛八万四千相，每一相里面有八万四千好，每一好里面有八万四千光明，「一一光明，遍照十方世界，唯观念佛众生摄取不舍」，这是定善十三观里面的最高峰了。观成就之後见到这样的景象，善导大师的解释确实是石破天惊的：阿弥陀佛的光明是摄受哪些人呢？摄受那些专称念弥陀名号的人。这就很显然是从观佛进入念佛。「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者」，杂行杂修的人佛光不摄取。
甚至修观佛三昧的也要让位给修念佛三昧的。《般舟三昧经》中说，颰陀和菩萨观阿弥陀佛，见了阿弥陀佛就问：「持何法得生此国？」「阿弥陀佛，我如何能到你的极乐世界来呢？」阿弥陀佛说：「欲来生者，当念我名，莫有休息，则得来生。」
所以，观佛观到最高时，佛告诉我们说「专念弥陀名号」。那我们没有观佛，而是专念弥陀名号，不也等於观到佛了吗？等於第九观我们都有了。颰陀和菩萨是要亲自见到阿弥陀佛，听阿弥陀佛跟他讲，他才相信。而我们呢，不用亲自见阿弥陀佛，不用亲耳听阿弥陀佛讲，释迦牟尼佛转个信来我们就相信了，我们信得比颰陀和菩萨还要好。
那为什麽颰陀和菩萨见到阿弥陀佛才信呢？因为他的根机不够调熟，如果他没有听到阿弥陀佛亲自跟他讲，他心中放不下。那释迦牟尼佛转话告诉我们，我们也相信，我们的信心也是没有差别的，甚至可以说更加调柔。有人说：「这个不算数。我也一定要亲自观到阿弥陀佛来跟我讲我才相信。」那他也可以试一试。
佛有神力和教力，神力就是神通力，教力就是教法力。这两种力在佛来讲是没有差别的，我们不要作分别见。比如，释迦牟尼佛的教法力是完全从他的悲智愿行当中所流露出来的，阿弥弥陀佛也是一样的，我们不必一定要执着一边。佛度众生，有所谓「三轮」，神通轮是其中之一，是身业；教诫轮是口业，力量和神通轮是一样的。如果有人一定要佛以神通轮给他讲法他才能相信，那就是他的根机了。常规讲法是教诫轮，教法的力量和神通的力量，在佛本身来讲是没有差距的。所以，我们由教法之力而相信唯摄念佛、称名必生，和阿弥陀佛神通示现来亲自告诉我们，那是一个阶位、一个级别的，没有哪一个更高的问题。
五正行中，观佛列为助行，归宗於念佛正定业。
举两点证明：
第一点就是前面所说的，观佛成就，看到的是光摄念佛，观佛三昧达到最高了，然後就光明唯摄念佛之人，转入念佛三昧。这很明显是吸引观佛的人由观佛三昧进入念佛三昧。
第二点，在五种正行里面，善导大师把观佛称为助行。五种正行里，第一是读诵正行，第二就是观察正行。观察正行就是观察彼佛依正二报庄严，当然是正报为主、以佛为尊，成就观佛三昧。但是，当观察正行遇到「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故」，当它遇到正定之业的念佛，它只能叫作「助业」。所以大师说：「若依礼诵等，即名为『助业』。」那麽很显然，观佛三昧服从於念佛三昧，服务於念佛三昧，推崇於念佛三昧，归宗於念佛三昧。
这些都表明由观佛入念佛，舍方便入真实。
这是第二重。虽然两个三昧里有方便、有真实，最後是要舍方便入真实。这种解释，除了善导大师还有谁能解释得出来？没有了！对大师的解释，有的人信，有的人不信。我们能信得来，那不是我们个人的智慧，而是依据祖师的教典和善知识的引导。
(待续)