顺佛本愿：三经一致，唯说称名

　　从《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》以及传承祖师的法语可知，三经所讲的是同一件事，不是两件事，皆以「称名念佛」为往生正因、往生正定业，所以说「三经一致」。

　　虽然《无量寿经》讲四十八大愿，其中有第十九愿，有第二十愿，也有三辈；《观经》讲十三定观与三福九品，但是这不是释迦牟尼佛的目的，佛的真正目的是在导归第十八愿的本愿称名，所以都在显明称名念佛。称名念佛是往生的正因。正因和非正因是相对的，正因就是决定能够往生，不是不定的。

　　决定能够往生，就是往生正定业，所谓「正定业」，就是决定的业；如果不是决定的业，就是「不定业」；而和往生完全没有关系的业，就是「邪定业」。

　　为什麽称名念佛是往生的正因、正定业呢？因为「顺彼佛愿故」，就是随顺阿弥陀佛的根本愿，不是随顺其他的，也不是随顺自己的杂修杂行。

 

一、三经唯明念佛往生

　　《观经疏‧定善义》言（《圣教集》六一五页）：

如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
又如《弥陀经》中，一日、七日专念弥陀名号得生；

又十方恒沙诸佛证诚不虚也。
又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。

　　这是善导大师引用正依经典，也就是净土三部经──《无量寿经》《弥陀经》《观经》的宗旨，来显明第十八愿「乃至十念」的含义。

　　这三段法语显示第十八愿「乃至十念」的意涵是什麽呢？就是「专念弥陀名号」。三经的宗旨是一致的。如有不同，那三经就互相矛盾了。一致的宗旨是什麽？就是「专念弥陀名号，必得往生弥陀净土」。所以，整个净土宗在说什麽？就在说「专念弥陀佛名，必定往生弥陀净土」，归宗结顶就是在说这句话，在显明这个道理。

　　首先，「《无量寿经》四十八愿」这八个字，在显示上下两卷的《无量寿经》就是四十八愿。为什麽这样说呢？因为阿弥陀佛因地的本愿和果地的成就是不能分开的，果从因生，有因必有果；而且阿弥陀佛的佛国已经圆满成就，因此善导大师就总指《无量寿经》一经，名为「四十八愿」。而四十八愿之中，显明往生的正因是唯有称名。所以，在这里就说「唯明专念弥陀名号得生」，亦即《无量寿经》所要阐述的宗旨就是「名号」，也就是称名念佛。简而言之，这句名号，称名念佛，是贯串整部《无量寿经》上下两卷的。譬如第十八愿就说：

十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念。

　　下卷之初的第十八愿成就文就说：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念。

　　所以，第十八愿的「乃至十念」，成就文的「乃至一念」，都是在显明这句六字「南无阿弥陀佛」的万德洪名，都在显明十方众生只要专一称念这句弥陀洪名，就必定往生极乐世界。所以说：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

　　同时，下卷最後的「流通分」，释迦牟尼佛也特别付嘱弥勒菩萨说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。

　　显明专念这句弥陀佛名，就已经获得大利。

　　所谓「大利」，就是《无量寿经》一开头所说的「惠以真实之利」的「真实之利」。宇宙当中只有成佛才是真实之利，如果还没到成佛，就还是在方便之中，因此，唯有成佛才是真实之利，才是无上功德。所以，「流通文」就说「为得大利，则是具足无上功德」。「大利」就是无上功德，就是真实之利。「三辈段」中虽然有三辈，身分各有不同，但是三辈都是要「一向专念无量寿佛」。所以善导大师在《观念法门》解释《无量寿经》「三辈段」之文说：

佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名；其人命欲终时，佛与圣众自来迎接，尽得往生。

　　这就显示这句名号贯串整部《无量寿经》。显示《无量寿经》归宗结顶是在说专称这句弥陀佛名，这才是往生的正因、正业、正定业。

　　有关善导大师引用三部经的这三段法语，在《第十八愿讲话》第三八一页也有解释：

如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

　　《无量寿经》在讲什麽呢？在讲四十八大愿。由於有四十八大愿，才有极乐世界，才有阿弥陀佛，才有我们的往生。往生净土之因、往生净土之果，都在四十八愿当中。《无量寿经》分为上下两卷，从头到尾都是在说明四十八愿的因因果果。

　　而四十八愿，愿虽然有四十八，可是它的目标、它的目的在哪里呢？善导大师斩钉截铁地说「唯明专念弥陀名号得生」！这是惊天动地的一段法语。佛愿有四十八，怎麽说唯独显明念佛呢？那其他呢？

　　这个「唯」，所谓「唯此一真实，无二亦无三」。

　　「唯」在唯识中有三种含义：一、「简持义」；二、「决定义」；三、「显胜义」。

　　「简持」就是把其他的舍掉，独取当中的核心。「决定」就是这个是决定性的、必然性的，不是不定的，不是或然的。「显胜」则是把其他的通通隐蔽，唯独显现其中核心的殊胜。

　　在四十八愿当中，乃至在整部《无量寿经》当中，除了说念佛以外，也谈到诸行来迎，也谈到三辈功行，可是，诸行来迎的目的，是要导归念佛必生；三辈功行虽然也各有不同，但每一辈每一辈都谈到「一向专念无量寿佛」，尤其是第十八愿的成就文说：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

　　乃至命终，一念念佛、愿生极乐，当下就往生，就住於不退转的果位，岂不是念佛很殊胜，超越一切，当生成就！

　　又，释迦牟尼佛「付嘱文」（释迦牟尼佛交待弥勒菩萨将这个法门传持下去的经文叫作「付嘱文」）就说：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。

　　欢喜踊跃称佛名号，就能够得到大利。所谓「大利」，就是「具足无上功德」。在《无量寿经》当中，只说念佛能够「即得往生，住不退转」，念佛能得「大利」，「具足无上功德」，而没有说其他行门能获致如此殊胜的结果。

　　所以，由这些经文就可以看出四十八愿，愿愿都在导归专念弥陀名号，虽然有诸行往生、三辈行门的不同，但唯一要导归、唯一要显明的，就是念佛，所以加一个「唯明」。

又如《弥陀经》中，一日、七日专念弥陀名号得生。

　　讲到《阿弥陀经》，善导大师就没加「唯」这个字，因为在《阿弥陀经》里，只说「执持名号」，亦即只阐释「本愿称名」，不说三学六度万行，没有掺杂其他法门，所以它很清楚，就是一日七日专念弥陀名号。所谓「一日七日」，并非只是一日、只是七日，它的含义是「上尽一形，下至七日、一日、一时、十念、五念、一念」，也就是愿生极乐，从今之後就专念弥陀名号，不夹杂，不间断。所谓「平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念」。

　　所以，《阿弥陀经》也是在说专一念佛必得往生。

又十方恒沙诸佛证诚不虚也。

　　念佛往生者，为诸佛所证诚、赞叹、护念。也就是《阿弥陀经》之中，释迦牟尼佛说明只要专念弥陀名号就必定得到两种果报，一种是「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前」，另一种是「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」。当说明这些利益的当下，十方恒沙无量无数的诸佛，立即主动地从他们的世界不约而同、异口同声地欢喜、赞叹、证明：「释迦牟尼佛所说的是真实的，不是虚假的，你们要相信勿疑。」可知，只要愿生、称名，就受十方诸佛的证诚，证明不会虚假，必定往生；也可以看出，释迦牟尼佛弘扬阿弥陀佛的念佛往生，十方诸佛也同样在弘扬阿弥陀佛的念佛往生，佛佛相同，佛佛互相称赞，互相证明，而且也以弘扬这个法门为他们的出世本怀。

又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。

　　这段文是在解释《观无量寿经》。《观无量寿经》显义是在谈定善和散善，隐义是在谈执持名号。所以，善导大师就说：此经（就是《观无量寿经》）定善、散善的经文中，都只在标出专念名号必定往生。

　　定善文中，哪一段文标示念佛往生呢？「定」就是十三种定观，十三种定观最明显的在第九观，第九观说阿弥陀佛的光明：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

　　所以，十三种定观文中也谈到念佛。

　　这里「念佛众生」的「念佛」，是心中观想的念佛，还是口中称名的念佛呢？如果从《观无量寿经》最後流通文，释迦牟尼佛殷勤恳切要阿难尊者弘传下去的那段经文来看，就是称名念佛。也就是：

佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

　　也就是「持佛名」，不是「观佛像」。所以说，十三种定观也谈到称名念佛必定往生。

　　那麽，散善就是九品，九品之中有哪段经文在谈称名念佛呢？就是下三品，也就是下品上生、下品中生、下品下生，都谈到称名念佛必定往生极乐世界。

　　所以，善导大师就说：《观无量寿经》，不管定善也好、散善也好，虽然说到十三种定观，说到三福九品，但目的在於导归「专念名号得生」，也可以说只在标举「专念弥陀名号得生」，不是在标举十三种定观，也不是在标举三福九品。

　　为什麽释迦牟尼佛费那麽多的时间、讲那麽长的经文，来介绍十三种定观和三福九品呢？目的在何处？目的就是「唯标专念名号得生」，目的就是引导修定善、修散善的众生归入专称名号。也就是引导圣道法门的修行者归投阿弥陀佛的净土法门。

　　这段法语是善导大师引用净土三经来说明诸善万行不能和念佛相比，虽然只是引用净土三经，其实涵盖了一切世界、十方诸佛以及所有的经典、法门。也就是不仅在我们这个娑婆世界，在十方所有一切世界当中，念佛都是诸善万行所无法相比的。为什麽？因为法藏菩萨的四十八大愿是在考察了十方一切世界之後，经过五劫思惟所发超越十方诸佛的大愿，当中独独选取念佛为往生的方法，而诸行是被选舍的。由此也可以知道，这三部经的思想是一致的，这三部经都在说一件事情：只要念佛，必定往生。

 

二、三段「本愿取意文」

　　善导大师的着作中，有众多的「本愿取意文」，略取三段，三段都在显明「称我名号，下至十声」。

　　第一段：

若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。（《观经疏‧玄义分》）

　　第二段：

若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。（《观念法门》）

　　第三段：

若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。（《往生礼赞》）

　　第一段取意文说「称我名号，下至十念」，其他两段都说「下至十声」，显示本愿文的「十念」和「十声」的意义是一样的。「十念」就是「称名十念」，也就是「十声称佛」，「十声称念」就是「称名十念」，也就是「十声称佛」「十声称念佛名」。就显示并不是实相念佛、观像念佛、观想念佛或者无相念佛，而是称名念佛。称名念佛之中，不管是默念还是出声念，都离不开弥陀佛名，但是以出声为主，所以说「下至十声」。

　　《往生礼赞》「光号摄化」文也说（《圣教集》八五九页）：

上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。

　　「上尽一形，下至一声」就如同之前所讲的「平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声，乃至一声、一念」之念佛。

　　「以佛愿力，易得往生」，这两句法语在显示「他力」，含义非常清楚，非常重要。

　　我们是净土法门，以专念、专称弥陀佛名为往生的正因，为弥陀的本愿，所以说「本愿称名」。

坐船靠船喻：他力救度

　　龙树菩萨在《易行品》中以「乘船」来比喻「本愿称名」这个法门，意思是说，就好像我们从此岸要到彼岸，如果是坐船的话，会是什麽样子呢？就完全不需要自己走路，不需要自己费功夫，完全都是依靠这艘船，这就是所谓的「外力」，也就是「他力」。「船」就比喻这句弥陀名号，所以弥陀名号也就是本愿船，只要专称弥陀佛名，就等同乘坐在船上，通通都能到达极乐世界。所以，龙树菩萨在《易行品》用一首偈子来形容、比喻：

乘彼八道船，能度难度海，自度亦度彼，我礼自在者。

　　「乘彼八道船」，八正道是成佛的正因，如果以圣道自力法门来讲，要成佛必须经过八正道的修持过程，但是这句六字洪名就涵盖了八正道的修行与功能，所以说「本愿称名」就是「乘彼八道船」，就能度脱难度的生死大海。要想得度三界六道轮回，非常困难，但只要专称弥陀佛名，就像坐在弥陀的愿船上，必定能够轻松、容易、快速地从娑婆的此岸到涅盘的彼岸，所以说「能度难度海」。这个「能」，显示「他力」，显示「必定」，也显示「轻松、安乐」，因而龙树菩萨说「如同乘船则乐」。所以，如果我们能够乘坐弥陀名号的八道船，龙树菩萨说「能度难度海，自度亦度彼」，不只是度脱自己，将来也能度脱他人，而且是自在无碍，所以说「我礼自在者」。

　　就世间来讲，要成就事业都不容易了，何况是更加困难的修行。可是，只要我们到极乐世界，就能成佛，就能倒驾慈航自在地广度十方众生。这个「自在」，显示什麽？显示不困难、轻松、如意、不执着。《往生论》就用「游戏」来显示菩萨度众生的自在，也就是说，度众生就好像游戏一样，是欢乐自在而且是不困难、不执着的。我们念佛是「以佛愿力故，易得往生」，因为有弥陀的愿力，所以不但能往生，而且容易往生。

　　有人认为「念佛就能往生，哪有那麽容易？」抱这种观念就和龙树菩萨、善导大师的思想完全违背了。善导大师说：

上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。

　　之所以「易得往生」，是因为「以佛愿力」，如果不以佛愿力，那就难得往生。所以，如果觉得念佛往生不容易，或觉得「只是念佛，往生不可靠」，或是觉得「念佛虽然可以往生，但必须念到某种水平，达到某种境界、功夫才能往生」，这种言论，就是不了解善导大师这个净土法脉的教理思想，也不了解阿弥陀佛是怎样的一尊佛，不了解阿弥陀佛的慈心悲愿，不了解阿弥陀佛救度众生的动机，对於阿弥陀佛救度众生的因因果果都不了解，可以说等於抹煞了阿弥陀佛救度众生的悲愿，虽然念佛，可是不知佛心，不体佛意。

　　龙树菩萨用乘船来比喻念佛，就显示完全他力、纯粹他力。往生完全是靠阿弥陀佛，不是靠我们，我们只不过是安分守己地坐在船上，所谓安分守己，就是我们「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」永不改变，就这样而已。至於要加油，要驾驶，都不是我们的事，这艘船也不是我们花钱买来的，也不用花钱买船票，不用排队过关卡、受检验，都不必。只要我们真的愿生弥陀净土，而依各人的根机来专称弥陀佛名，当下就已经坐在弥陀的船上了。所以，从此岸到彼岸，从娑婆到极乐，丝毫都不是靠我们的力量，这就是纯粹他力、完全他力。

 

三、净土法门非二力法门

　　有的人认为净土法门是二力的法门，虽然有他力，也必须有自力，或者自力一半、他力一半，或者自力一分、他力九分，总之认为要有自力才能往生极乐世界。这种说法可以说是完全错误的。

　　我们说「力」（力量），是就娑婆到极乐世界来讲的，要从娑婆到极乐世界，我们哪有什麽功夫、功德？如果说精进念佛就是自力，可是我们再怎样精进念佛，如果没有弥陀的愿力，也无法往生；再怎样精进念佛，如果不愿往生极乐世界，也不能往生。所以，从「缘」来讲，完全都是阿弥陀佛的力量，我们只不过是愿生弥陀净土，而专称这句佛号而已。

　　但是这句阿弥陀佛名号，本身已经具备往生的功德资粮了，不须要加上我们半丝半毫的功德，我们只要称名念佛，就相应於阿弥陀佛救度我们的愿。所以善导大师就说：

言「南无」者，即是归命，亦是发愿回向之义；言「阿弥陀佛」者，即是其行。

　　「阿弥陀佛」这四个字，是我们往生的功德资粮。

　　所以，从娑婆到极乐，完全是靠佛力，我们只不过是随顺阿弥陀佛。阿弥陀佛呼唤我们说「十方众生，要欲生我国」，那麽我们就「愿生彼国」；阿弥陀佛呼唤我们，跟我们约定说「要乃至十念」，我们就专称弥陀佛名地乃至十念，来跟阿弥陀佛的本愿相应，就如此而已。我们强调往生完全是靠佛力的道理就在这里。

 

四、本愿称名之传承

　　龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导一脉相承，皆以称名念佛为本愿，故曰「本愿称名」，因称名念佛即是往生正因、正业、正定业故。

　　善导大师是相承於谁呢？相承於龙树、天亲、昙鸾、道绰，善导大师集其大成，他们都是以称名念佛为本愿。

　　龙树菩萨关於净土法门的代表着作就是《易行品》，《易行品》就是在讲阿弥陀佛的「本愿称名」，而且说本愿称名是「易行道」，同时用乘船来比喻。龙树菩萨在《易行品》中说：

阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。

　　这是龙树菩萨的传承。

　　天亲菩萨《往生论》说：

称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

　　又说：

观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

　　由这两段法语来会通，「称彼如来名」就是佛的本愿，唯有「称彼如来名」才能呼应弥陀名号之中的光明功能，所以说「称彼如来名，如彼如来光明智相」，也唯有「称彼如来名」才能吻合阿弥陀佛这句名号的意义、功能，唯有「称彼如来名」才可以称为真实的修行，否则不是真实的修行。同时显示，不论何人，只要「称彼如来名」，都能快速拥有成佛的大功德而快速成佛。

　　这两段法语就是天亲菩萨「本愿称名」的传承。

　　昙鸾大师的传承，於《往生论注》言：

如是至心，令声不绝，具足十念，便得往生安乐净土。

　　又言：

缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。经言「十念」者，明业事成办耳。

　　这几段法语，都很明确地在传承本愿称名这个法脉。

　　道绰大师「本愿取意文」言：

若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。

　　这些都是有关「本愿称名」的内涵。一直到善导大师集其大成，善导大师关於第十八愿的解释就非常多。

(摘自《第十八愿善导释》)