佛教即是「成佛之教」（一）

       佛教，依「本体论」而言，是指佛陀亲证的涅盘实相。

佛即自觉、觉他、觉行圆满

       「佛」，什麽叫做「佛」？「佛」又可称为「觉」「觉悟」「觉者」。从另一角度来说，觉是「不迷」，因已觉悟宇宙人生的真理，所以也称「不迷」；觉又可分为三种：「自觉、觉他、觉行圆满」。

       「自觉」，是指已证解脱道四果的「阿罗汉」，亦即已亲证四圣谛──苦、集、灭、道的「灭」。「灭」就是彻底灭除烦恼，彻底灭除烦恼之因，就能不再承受苦果；能做到「灭」，就是「觉」，就达到涅盘的境界。「涅盘」的定义是「不生不灭、无生无死」，已经离开「生」与「死」的轮回，生命是永远的存在，而且是安乐自在的存在，回复本体，进入「涅盘寂静」的境界。

       「觉他」，则是指发菩提心、行菩萨道的「菩萨」，不只自觉，而且进一步觉他。菩萨又可分为「圣者」与「凡夫」，只要发菩提心，实践四弘誓愿，即可称为菩萨。不过，这只是就教理上来说，实际上，发菩提心、受菩萨戒的人相当多，但是不论在家、出家，其实目前没有哪一个人真正能行菩萨道。

       末法时代的大乘菩萨道中，只有「教理」，没有修行的人，也没有证果的人。教理（三藏十二部经）有佛学院在研究，也有布教师在讲法，表面上看起来很兴盛，但实际上都是当成学问在研究。一旦真正要起步修行的时候，就无法再前进了，都是退步的多。

       「觉行圆满」，就是「无上正等正觉」，印度话即「阿耨多罗三藐三菩提」，是自觉觉他已经达到圆满而成佛。

佛性本然清净，不假和合

       其实，众生真实的生命（佛性）并非因缘结合，它是本来就存在，就空间而言是普遍存在，以时间来说是永远存在。因为不是经过种种因缘的假合，所以它本身原就超越了过去、现在、未来，超越时间性，是永远不变的；而且「其大无外，其小无内」，超越空间性，是普遍存在的。总之无大无小、无过去、无现在、无未来，无圣无凡，不生不灭，没有六道轮回，它本身是清净的，无烦恼、无妄想杂念，所以无善也无恶，是超越善恶，超越凡圣；它本身是平等的，无高无低，无贵无贱；它本身也是自他一体，没有人与我、亲与疏、爱与恨的分别，这就是「涅盘」的境界。

       这种涅盘境界就是我们的佛性，一切众生、有生之物，皆有佛性，而且佛性的本质彼此都是一样的，平等无差别的，只是我们凡夫的佛性被贪、瞋、痴盖住，为业所覆，受分别、执着所牵绊，所以本有的功能既无法显现，反又被业所牵而在六道轮回。如果我们能够息灭贪、瞋、痴，离开妄想、分别和执着，自然能证得涅盘境界，恢复本来人。

唯一佛乘，无二无三

       涅盘、佛性也称为「实相」或「法性」；「实相」是「真实之相」，「法性」是「真实之性」，不是我们的肉体之心、烦恼之心，以现代的名词来说就是「真理」。「真理」只有一种、没有两种，《法华经》说：「唯有一乘法，无二亦无三；唯此一事实，余二则非真」，这就是在说明「涅盘」「实相」「法性」「真理」，在说明我们的「佛性」。

       大乘就是「一乘」，因为大乘是阐述「佛性」的宗教，是以证悟「佛性」为目的之宗教。唯有大乘一乘的法，没有其他的，所以说「唯有一乘法，无二亦无三」；唯此一真实，若有二种、三种、四种就不是真的，就是假的。因为真的只有一种，除了这个，其他都是假的。

       所以佛之教就「本体」而言，就是在讲「佛性」「法性」「涅盘」「实相」「真理」。

       佛教，就「方法论」而言，也就是所谓的成佛之道。

       「四圣谛」之「苦、集、灭、道」的「道」就是修行。以小乘教来讲，就是依戒定慧三学断除烦恼之集，脱离生死轮回之苦，证得涅盘解脱之乐。大乘则是依戒定慧三学开展成六度四摄，比小乘更加深彻、超越、圆满。

       佛为了要让众生能够离苦得乐，转迷为觉，开示了八万四千种法门，这些法门，都可以让我们依个人的根机去修学，而达到「涅盘」的境界。

       佛教传到中国之後，祖师大德们将此八万四千法门加以分析、归纳，成为八大宗派──华严宗、天台宗、三论宗、唯识宗、禅宗、律宗、密宗以及净土宗。可以说，展开起来就是八万四千法门，归纳起来即为八大宗派。

末法众生，唯依念佛，得度生死

       在这八大宗派中，我们要选哪一宗来修呢？释迦牟尼佛在《大集经》中说：「末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。」就文字而言，《大集经》中并没有这几句文字，但是虽无其文，却有其理，所以祖师们，将之归纳为此一句话来作说明，让一般信仰者，不需多费眼力再去看经文，就能明了经中意趣。

       佛教分为三个时期：正法、像法、末法，现是末法时代。末法时代众生的根机属於下劣的根机，诚如《地藏经》所言：「举止动念，无不是业，无不是罪。」在此末法时代，有什麽法可以使这样的根机得以解脱生死轮回呢？释迦牟尼佛说「唯依念佛，得度生死」，唯有依靠念佛，才能够在今生今世脱离六道生死轮回。而且念佛进入极乐世界，就能快速成佛。因此「末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死」，真实不虚。

       有人说，不管末法也好、像法也好、正法也好，就根机而言，根机高者，即使在末法也好像身处正法时代一样，看到经文宛如亲自闻佛说法，一样能悟道证果；根机下劣者，即使身处正法时代亲自听闻佛陀说法，也无法解脱。但事实并非如此。

       随着时代演进，不论外在的环境也好，或者人的心地也好，与正法时代皆相差甚远，可以说每况愈下。若以现今众生的根机，即使遇到佛也不一定能够解脱；更何况现今是身处五浊之世无佛之时？之所以会有上述那种说法，其实是对自身根机还不了解。

科技发达，人心复杂，自力难修

       尤其是现代短短几十年间的变化，可说超越了中国历史的五、六千年。

       我民国三十九年（一九五○）出生在南部的乡下，在孩童时代没有电灯，都是点油灯，到外面挑水，用柴火煮饭炒菜，用双手洗衣，买东西到传统「柑仔店」（杂货店）。那个时代，电影才刚刚起步，也没有电视，看戏只有野台戏。十几岁之後才有电话，社会也从农业时代逐渐进入工业时代、商业时代。到如今是什麽时代呢？是电器化时代，是网际网络时代。

       现在全是电子炉、瓦斯炉；全是日光灯、LED灯；全是自来水、过滤水；全是洗衣机，从半自动，发展到全自动；交通工具是搭飞机、搭高铁；联络多是用手机，连手机都是用３Ｇ、４Ｇ，几乎没有人要用２Ｇ的了；现在又有Line、有微信，已很少人在传简讯了，买东西已逐渐利用网购。如此种种，都是时代物质文明进步的证明。科技发达一日千里让我们的生活更加便利；不过，相对的，心性的污染却如江河日下。

       在过去纯朴的时代，没有目前这些花花世界的污染，大多数人都可以平静地好好打坐修行；但现在无论到哪个深山丛林都不太可能平静，因为都有路相通、有车到达，有人会来去进出干扰。尤其现代的小孩是如何长大的呢？是看电视、打电脑和滑手机长大的，这要如何修行呢？

       近代有名的广钦老和尚，他年轻时所处的那个时代生活纯朴，在深山修行可以入定，换成现代人，怎麽有可能入定呢？因为没有那种深山，也没有那种环境了。

       因此，末法时代，物质文明愈是一日千里，社会的风气愈益浇薄，修行有心无力，证果遥遥无期，这是教界当今的现象，可说触目皆是。从物质方面而言，厚生利用之术一日千里，然而断惑证真之道如江河日下，这是无可置疑的事实。故佛陀预先断言「末法时中，罕一得道」。因此八万四千法门中，除了念佛之外，我们根本不可能修得起，所以佛陀才说「唯依念佛，得度生死」。

八万四千法门，六字全收

       有一句法语说：「八万四千法门，六字全收。」释迦牟尼佛一生所讲的经典、法门、修行方法、所证得的果位功德，全都收纳在南无阿弥陀佛六字当中，南无阿弥陀佛这句名号虽然只有六字，这六字当中完全具足所有的功德。

       所以，我们不一定要去修各种法门才能够得到所需功德；相反的，只要「念佛」，所得的功德更大。更何况以我们的根机来说，念佛念得来，修其他法门则修不来。

易行的大乘菩萨道

       现代社会，每个人都很忙，生活压力很大，苦恼非常多，想要修习其他法门哪有可能？唯有六字南无阿弥陀佛名号，无论何人、无论何时、无论何地，在哪种情况下都能念佛，所以就功德而言，它收纳、具足八万四千法门的功德；就方法而言，只有六字而已，非常单纯。因为单纯所以简单，因为简单所以容易，简单容易，人人都可做得到，所以才说「八万四千法门，六字全收」。

       又有一句法语说：「六字统摄万法，一门即是普门。」六字南无阿弥陀佛将八万四千法门全部统皆收摄、包含：亦即天台、华严、三论、唯识、禅宗、密宗，只要念佛，全部都统摄、全部包含，皆无缺少。

       「一门即是普门」，念佛法门就是世间所有人都能「普」皆做到的法门，也是「普」遍含摄六度万行的法门。就好像我们要出门购物，本来是要带着一千元、五百元、一百元，甚至有时也得备有五十元、十元铜板在身上，可是如果有一张信用卡，就不用带这麽多不同面额的钞票了，出门就可以通行无阻，这张信用卡就等於是所有的钞票。这是一种比喻。

       另有一句法语说：「一句阿弥陀佛，该罗八教，圆摄五宗。」「该罗」是总包含之意，「八教」是天台宗的「判教」，天台宗将释迦牟尼佛一生所说之法分为八种，「藏、通、别、圆；顿、渐、秘密、不定」，这些道理非常深奥，对於一般人而言，若非头脑聪颖、记忆力高强、对学问很有兴趣者，恐怕是研究不来。但是相反的，一个人虽然不识字，若如果他肯「念佛」，则天台宗所说的「藏、通、别、圆；顿、渐、秘密、不定」，通通都包含，没有缺少，甚至超越。

       所谓「判教」都是各自站在本宗之立场来和其他教派或其他法门来做比较，经由比较，来凸显本宗教理之殊胜。以天台宗所判，本身之教称为「顿教」，也称为「圆教」。但是「顿教」也好、「圆教」也好，都没离开念佛法门，这「念佛法门」就是「圆顿教」，而且是「圆顿教之中最极圆顿之教」，没有任何法门比念佛法门更为圆满、更为顿速。

       「圆摄五宗」，「圆」即是「圆满」之意，「摄」即是「包含、收摄、统摄」。禅宗讲究「不立文字，教外别传」，修行不依靠三藏十二部经，靠参悟而明心见性，所以称为「教外别传」。除了禅宗之外的五宗──天台、华严、唯识、三论宗、律宗，都需根据「教理」。律宗则是无分什麽宗、什麽教。因为「律」是每一位修行者、各宗各派只要是存在世间、与人接触，都必须要持守、实践的。（待续）

 

（摘录自《略谈佛教意义与净土殊胜》）