心念弥陀 身有光明

       海昌村民某，有老媪死，附家人言平生事，及阴府报应甚悉，家人环而听之。某在众中忽摄心念佛，媪谓曰：「汝常如此，何患不成佛道。」问何故？曰：「汝心念阿弥陀佛故。」问何以知之？曰：「见汝身有光明故。」

       村民不识一字，瞥尔顾念，尚使鬼敬，况久修者乎？是故念佛功德不可思议。

       （莲池大师《竹窗随笔》）

 

       这一段是从明朝末年，净土宗的第八位祖师莲池大师所写的一本书，叫作《竹窗随笔》所摘录出来的。

 

       海昌村就是一个村庄，民某就是这个村庄的老百姓，到底是男众还是女众，是年轻或是年老，并没有说清楚，只说有一个人。这个村中有一个老太婆死了，这个老太婆虽然死了，但依然存在。怎麽存在呢？她的神识会附在她的家人身上来讲平生事，讲这个老太婆所知道，而其他人不知道的这一些平生的事情，同时讲阴府报应的事情，而且讲得很详细。

 

       阴间的报应我们哪能够知道呢？我们还没到阴间去啊！又没有天眼通能够看到阴间的人物跟所做的事情；也没有天耳通能够听到阴间众生所受苦的声音。如果有阴间的人能够回来附身说话，我们就能够了解阴间的事情。有一本《玉历宝钞》就是专门讲阴间事物的。

 

       「家人环而听之」，家里面的人环绕在四周听她讲平生事，讲阴间的报应。人都是有好奇心的，尤其是我们所不了解，同时却跟我们可能有切身关系的，那我们就更会好奇，同时重视这件事，想去了解，所以家人环而听之。

 

       「某在众中忽摄心念佛」，那一个人在大众之中，当下突然专心念佛，摄心就是专心。「摄」就像《楞严经》〈念佛圆通章〉所讲的「都摄六根」，「都摄六根」就是摄心的内涵。这里的摄心表示是专心，不妄想杂念，因为他还是跟大家在一起，还是有看到被附身的人，听到被附身时所讲的话，不过内心却很虔诚专心的在念佛。

 

       这个鬼魂当下就赞叹的说：「汝常如此，何患不成佛道」，你如果能够常常这样的话，不怕不会成佛。对方经这麽一问，觉得很讶异，怎麽这个鬼魂对我这麽样崇高的赞叹？就问她为什麽这麽说。

 

       这个鬼魂就说了：「汝心念阿弥陀佛故」，因为你心中念阿弥陀佛的缘故啊！也就是说，只要常念南无阿弥陀佛就必定成佛。

 

       「问何以知之？曰：见汝身有光明故」，你怎麽知道呢？他就回答：因为我看到你身上有光明。

 

       其实一切众生都有光明，乃至植物都有光明，只是各不一样。善人有善人的光，恶人有恶人的光，当下起什麽样的念头就有什麽样的光。同样地，诵经有诵经的光，持咒有持咒的光，念菩萨有菩萨的光，那麽他身上的光是什麽光啊！是佛光。因为他是念阿弥陀佛才显现出来的光明，如果他不念佛的话，就只有他本身心性的光，当下起心动念的光。

 

       「村民不识一字」，莲池大师就说，这个村民没有读过书，是一字不识的乡巴佬，表示这个人当然不能读经，不能深入经藏，所以说「不识一字」。

 

       「瞥尔顾念」，「瞥尔」就是当下、短时间的；「顾念」就是想念、思念、眷念的意思。也就是说，心中专念这句佛号。

 

       「尚使鬼敬」，尚且能够使这个鬼那样的赞叹、恭敬。

 

       「况久修者乎」，何况已经念佛很久、很多的人呢？不但是鬼敬而已，天地神明都会来赞叹、恭敬。

 

       「是故念佛功德不可思议」，念佛有什麽样的功德？功德有多大？我们凡夫不可能想像得来，既然不可能想像得来的话，当然也赞叹不出来，也说明不出来。

 

       这个典故不长，但是对我们念佛人来讲，能启发信心、增长智慧，而主动的念佛。

 

       念佛所显现的光当然是佛光，那佛光的作用是什麽呢？经典上说：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

 

       作用就是在摄取不舍念佛众生。「摄」就是摄护、保护──平生保护；「取」就是迎接──临终来迎。

 

       也就是说，不管男人、女人、老人、小孩，不管出家、在家，有修行、没修行，不管是善人、恶人，不管是深入经藏有学问、有智慧的，或者是不识一字，甚至是愚钝的，乃至是鬼道的众生，或者是畜生道的众生，一概不论。不论身分，不论资格，只要念佛，当下他都有佛光，不只是善人的光明，也不只是天人的光明，不只是菩萨的光明，而是跟佛相感通的光明。

 

       也不论他信不信、净不净、知不知、求不求──就是说，不管他有信仰或没信仰，有信受这个法门或没信受这个法门，也不管他有没有断除烦恼或降伏烦恼，也不管他心是清净或者污秽，也不管他知不知道念佛必定有光明，也不管他有没有求希望念佛能够有光明，这些都不管，只要念佛，都必定有光明。

 

       因为念佛是因，光明是果，乃是天性自然，可说不藉勉强，不求自得。这一种天性、自然的道理，若以世间的现象来比喻的话，譬如煮饭，饭必定会熟；烧水，水必定会开；吃饭，必定会饱；喝水必定会解渴；穿衣必定会温暖；打开开关，灯就会亮；坐飞机，就会上升天空；坐轮船，就会到达彼岸。所谓「种豆得豆，种瓜得瓜」，是一种天性自然。

 

       在世间，我们播下种子，若要获得收成，必须要有一定的时间性；可是念佛而有光明却是当下的、立即的，对人而言是这样，对畜生来说也是这样。譬如鹦鹉鸟只是无心、惯性的随人念佛，牠身上也有佛光，虽然我们人看不到，可是鬼，就像那位老人家一样，必定看得到；那鬼都看得到了，何况天神、何况菩萨？更何况具足三明六通的阿弥陀佛，哪能不看到、不听到、不知道呢？

 

       甚至，中阴身念佛，当下身体、境界也会改变。怎麽改变？境界会成为极乐世界的境界，身体会成为极乐世界菩萨的身体。不过，既落入中阴身的话，会主动念佛的机率恐怕比较少，因他若平生已习惯於念佛，将不至於落入中阴身。

 

       但是，第二十愿有讲「植诸德本」，他生前曾经薰习到这一句弥陀名号，虽然不是一向专称，但毕竟阿赖耶识里面有这句佛号，所以在中阴身转换的过程当中，佛号若浮现的话，当下境界就改变了；境界改变，命运就改变了。所以中阴身念佛当然有佛光。

 

       佛光跟佛名是一体的，佛名又离不开佛体，而佛的本体充满了无等无伦最上最胜的功德在里面，岂不是一切众生──包括中阴身，念念称名（包含心中念佛）当中都跟阿弥陀佛交融在一起，当下获得阿弥陀佛的摄取而往生！

 

       我们行住坐卧都能够念佛的话，那行住坐卧都在放光，都与佛同在。念佛有佛光就能够消业障、增福慧，能够逢凶化吉，遇难呈祥，能够保平安获安康；同时我们四周若有怨怼、有冤家债主来讨债，或者是有其他的鬼神，也能够化解冤怼，甚至超度他们到极乐世界。

 

       论刚提到的那个在大众中念佛的人，他一字不识，却能够当下立即有这麽殊胜的功德瑞象，是靠他的智慧吗？不是！靠他的学问吗？不是！靠他的修行吗？也不是！靠他的善、恶吗？也不是！不是靠他自己，完全是这句名号的功德力用，所以不论他是何人，只要他当下念佛，当下光明就显现，表示阿弥陀佛的无量光显现在他的身上。在他还没有念佛的时候，这个老太太的灵魂看不到弥陀的光明，因为弥陀的光明非常非常的微细，是在某一种因缘之下才会显现出来，阿弥陀佛的光明在那里？在这句名号上，所以这一句万德洪名──南无阿弥陀佛也叫「光明名号」，因为这一句名号跟阿弥陀佛无碍的光明是一体的两面，名号是有声音的光明，光明是无声音的名号，两者是一而二、二而一的。

 

       光明是智慧的显露，所以智慧是体，光明是相，阿弥陀佛的光明跟阿弥陀佛的智慧是一体的，阿弥陀佛的光明智慧显现在念佛人的身上。我们由以上故事说明，可以了解，念佛非常简易方便，而且殊胜的瑞象又是当下立即。

 

       「三经」或者是「祖论」所讲的教理，理上我们都能够体会，但是如果没有事上的证明，我们的信一般不会很深固，如果以理来显事，以事来证理，这样一般人的信心比较会深入，所以有关念佛感应的事蹟，我们要多看，一个专修念佛的人也会喜欢去了解这样的事蹟，为什麽？因为每一件每一件的事蹟都是我们的救主，也就是我们的大悲慈父的不可思议功能的显现。

 

       有一句话说「念佛无枉费之功」，念一句是一句的功德，念两句是两句的功德，所谓一念有一个无上功德，十念有十个无上功德，百千万亿念有百千万亿的无上功德，真正可说功不唐捐的就是念佛。如果不念佛的话，必定是念妄想杂念，妄想杂念使我们身心污浊、沉重，而念佛不仅不费神，如果摄心念佛，更能使身心轻安。行住坐卧、时处诸缘，只要不动脑筋，都可以念佛，更不用花半毛钱，当然，也不会亏本，可说是一本万利，有百利而无一害。

 

       《念佛感应录》第一集有一五一则的念佛事蹟，大家知道第一则是什麽？第一则跟念佛无关，可是可以启发念佛与不念佛的天壤之别。也就是说，念佛天神会来倾听、护卫、恭敬；不念佛念妄想杂念，甚至说是是非非，起情绪烦恼，或者比较计较的话，则是天神离开、恶鬼吐痰，福消业增，引来灾厄。

 

       念佛与不念佛，善恶立判，罪福分明。五逆十恶，但能念佛，佛也欢喜赞叹地称他为善男子。

 

       有一句话说：「一日修来一日功，一日不修一日空」，所以应把念佛养成一种习惯，所谓「生活即念佛，念佛即生活」、「念佛生活化，生活念佛化」。

 

     （讲於〈第十八愿善导释〉（十三）
     《易行品》〈本愿释〉略解（三）开示）