教念弥陀专复专
善导《法事赞》言：
极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；
故使如来选要法，教念弥陀专复专。
种种法门皆解脱，无过念佛往西方。
「极乐无为涅盘界」，极乐世界是阿弥陀佛为我们愚痴、罪恶、苦恼的凡夫，所发愿、修行、成就的清净无染的报佛、报土。极乐世界又名「安乐世界」或「安养世界」，因为极乐世界充满平安、喜乐与清净，是无忧无苦、自由自在、无挂无碍的世界。
《阿弥陀经》说：
彼土何故名为极乐，其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。
极乐世界何以名为极乐？因为往生到极乐世界的众生，就不再有痛苦，只是感受到无尽的快乐。
《阿弥陀经》有两个译本：一部为鸠摩罗什翻译，一部是玄奘大师所翻译的。刚刚所引用，是鸠摩罗什翻译的《佛说阿弥陀经》。玄奘大师对这段经文的翻译如下：
何因何缘彼佛世界名为极乐，由彼界中诸有情类，
无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐，
是故名为极乐世界。
也就是说，在极乐世界里面，没有一切身心忧苦，唯有无量的清净喜乐，所以才叫极乐世界。
我们身体的苦，有「老、病、死」苦；心里的苦，则有「爱别离、怨憎会、求不得」之苦。但其实身心是互相影响的，身体的病苦会影响心里的愉悦、舒适；心中有不平、不满，有忧愁、瞋恚的话，也会影响到身体。
身心苦的根源，在我们「五蕴炽盛」，这个虚假的五蕴炽盛，导致身心受苦。而极乐世界是：
无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐。
极乐世界的菩萨，寿命无量。《阿弥陀经》说：
彼佛寿命，及其人民，无量无边，阿僧只劫。
「无量」是超越的、永恒的意思。量有四种含义：空量、时量、重量、无量。「空量」指空间，如长、宽、高；「时量」包含过去、现在、未来；「重量」就是几斤重、几吨重。有量就有限，寿「无量」，就是寿命无限，超越时间。
极乐世界没有老、病、死，因为都是三十二相好，都是金刚那罗延身。极乐世界都是聚会一处，所以没有「爱别离」；都是诸上善人，所以没有「怨憎会」；而且思衣得衣，思食得食，要什麽，心念一动，当下现前，所以没有「求不得」苦。
「极乐无为涅盘界」，「无为」就是涅盘，「无为」就是没有造作，天性自然叫做无为。所以《无量寿经》说：
彼佛国土无为自然。
无为自然就是涅盘，简单讲，就是它没有无明、没有烦恼、没有忧苦，随顺法性，清净无漏，真如自性全现的本具之乐，这个名为无为涅盘之乐。这种乐，超越相对，是绝对性之乐，是无量清净的喜乐，因此叫做「极乐」。这种境界，《无量寿经》说：
皆受自然虚无之身、无极之体。
也就是我们烦恼凡夫一旦往生极乐世界，就能够证入无为涅盘，享受无为涅盘的喜乐。身是自然虚无之身、无极之体，广大无边遍一切处。极乐世界不管是依报－－国土所住的环境，或者是正报－－阿弥陀佛以及所有的菩萨，通通都是无为涅盘的境界，不可思议的境界，故名「极乐无为涅盘界」。
我们六道凡夫又是怎样的境界？
我们凡夫身心都是烦恼的结晶。我们的身体，每一滴血、每一寸肉，都充满着烦恼的罪恶。一切修行都是有为有漏的，不是涅盘的真性。
身体有分段生死，也就是新陈代谢、生老病死、生死轮回。而我们依什麽为心呢？以六识为我们的心性。六识就是六根对六尘所产生的六识，既是根尘和合所产生，就是因缘所和合的，因此生灭无常，没有本体、没有自性，所以是虚妄的。根尘相对的既然是虚妄的境界，当然所产生的六识，也是虚妄的心性。由虚妄的六境产生虚妄的六识，由虚妄的六识之心（妄心），产生虚妄的境界，就是所谓的「种子生现行、现行薰种子」。因此，往来六道，永无休止。
凡夫若以此无常生灭，求不生不灭的真常，就好像煮沙要成饭，缘木欲求鱼，是永无可能的。所以我们不可以执着过去、不可以执着现在、不可以执着未来。只能专念名号，一心一意向着净土前进。
「随缘杂善恐难生」，「随缘」就是随众生各自的因缘所学的法门，即八万四千无量诸善万行的法门，都是「随缘」，也都是「杂善」。这是随自己的缘，而不是随弥陀的缘，如果随弥陀的缘，就只有念佛。这些杂善要往生极乐世界，善导大师说：很难。
「故使如来选要法」，「要法」就是本愿念佛的法。往生的正因，叫做要法，不是往生正因的都非要法。
「教念弥陀专复专」，「专复专」是在解释《阿弥陀经》核心的经文「一心不乱」。「一心」就是「专」，因为一者不二，不二就是专；「不乱」就是不杂乱，不杂也是专。意思是只要随我们的根机，专念这句名号，见思二惑有没有降伏，有没有念到功夫成片、梦寐一如，都没有关系。这就是往生的要法，往生的正因，除此都是随缘杂善，往生就困难。
「种种法门皆解脱，无过念佛往西方」，「种种法门」扼要来讲，就是四谛、十二因缘、三学、六度、大小显密、顿渐，皆属种种法门的范畴。当然广义来讲，「种种法门」也包括念佛。这些法门虽然都能够解脱，可是「无过念佛往西方」。为什麽？因为那些固然也是解脱的法门，但我们做不到，唯有念佛这个法门，我们做得到。
所以《大集经》说：
末法亿亿人修行罕一得道，唯依念佛得度生死。
如乘船渡海，不劳功力。
－－摘自〈第十八愿之义〉第十课（2005．12．18）