佛教──解脱轮回之教法

　　释迦牟尼佛出生於二千五百多年前的古印度，是释迦族的王子。他看到世间有生、老、病、死之苦，有爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛之苦，更有六道生死轮回之苦，为了追求离苦得乐的生命真谛，不但自己能离苦得乐，也令他的亲人乃至所有的众生都能离苦得乐，因此，他舍弃了王子之位，历经众多苦行，最後成佛。成佛之後，一方面向有缘的众生宣说宇宙人生的真理，一方面教导大家离苦得乐的方法。

 

一、佛教以解脱轮回为出发点

　　历史上所记载的开悟成佛者只有释迦牟尼佛一位，也就是说十方三世众多的诸佛菩萨大多不是历史上的人物，而是透过释迦牟尼佛证悟宇宙人生的真相之後，为我们宣说，我们才知道宇宙是无穷无尽，有此方世界，也有他方世界，更有十方无量世界，十方诸佛菩萨都各在十方世界中讲法度众生。比如：阿弥陀佛、药师佛、阿閦鞞佛，乃至当来下生弥勒尊佛。

　　所以佛教是「释迦牟尼佛所说之教」，而此教的基本教义是以「解脱轮回」为出发点的。也就是说，佛教就是解脱生死轮回之教，因此，说法者若不是站在解脱生死轮回为出发点，即使把道理说得非常深入，也不能说是佛教，因为已经离开佛教最根本的出发点了。

　　生老病死也好，六道轮回也好，这些都是存在的事实，都是无可否认的现象，而且其本质都是苦，不是乐；这个苦可以经由如实依佛教所说教法修行而解脱与拔除，得到永恒自在的安乐。所以佛教基本上就是使众生脱离六道轮回的宗教。

 

二、解脱轮回之教法

　　佛之教法分为两种：第一，解脱道；第二，菩萨道。

　　解脱道是属小乘教法，菩萨道属大乘教法。中国所传布的佛教是属於菩萨道的大乘教法。那解脱道和菩萨道所修学的内容，以及最後的结果有什麽差别呢？

       （一）小乘解脱道

　　解脱道的修行，主要是依据「四圣谛、十二缘起」为中心；四圣谛就是「苦、集、灭、道」；十二缘起是释迦牟尼佛依十二个次第来解释我们从过去世到现在世，现在世到未来世生死轮回的起因与过程。解脱道必须依靠修行种种戒律为基础，亦即五戒、十善、十重戒、比丘戒等等；还要修「四无量心」──慈悲喜舍，及「禅观」──心寂静，不起妄想杂念的观照三界──欲界、色界、无色界，观察三界的本质是苦、空、无常、无我的，必须舍离，不执着三界。以此来断除对三界执着，然後脱离三界轮回，证得四果阿罗汉。这是解脱道修行内容及过程的简单说明。

　　解脱道虽是属於小乘，却也是「难行道」。譬如要证悟四果阿罗汉，自古以来能证得的可说少之又少，所以有一句话说：「修道者多如牛毛，得道者少如麟角」，这是事实。

　　不要说证得第四果的阿罗汉果，就以初果而言，《大涅盘经》说：「须陀洹人（初果）所断烦恼（见惑），犹如纵广四十里水。」断见惑就如以人力去阻断四十里流水一般，四十里的流水是很强大的，洪水来时，再怎样强壮的人都会被大水冲走，更何况是四十里流的强水呢？又有一个譬喻说，修行就像是「一人与万人敌」，一个人和一万个人打斗，是谁赢？当然是一万个人赢。我们旷劫以来的贪、瞋、痴、习气、业力像是一万个人，我们今生再怎样刻苦修行，要和旷劫以来的无明烦恼和习气对抗，是非常艰难的。

　　小乘修行者断见惑便证了初果，就时间来讲，利根也要三生，钝根则需要六十劫。然而我们旷劫以来都曾学佛修行，但无量劫以来直到今生，我们还在轮回，可知我们是钝根中的钝根，不曾断过见惑。以上是就解脱道而言。

       （二）大乘菩萨道

　　若就菩萨道来说，境界更高超，不但要断见惑、思惑，更要向上断尘沙惑及四十一品无明惑，所修的行更多、更艰难、时间更久。内容就是发菩提心、行菩萨道，也就是一般所说的「六度万行」。

　　菩萨道以「六度」与「四摄」为主，「六度」就是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；「四摄」就是以四种善巧方便来亲近众生、教化众生、救拔众生之法，内容是「布施、爱语、利行、同事」。

　　「布施」，人与人能够亲切甚至亲密，首先都要先行「布施」。要使对方愿意接受我们，对我们有好感，就必须先对他布施，对他有好处，对他有恩惠。他缺什麽，就给予他什麽，如此一来，彼此自然就有「恩惠之缘」。布施不只限於物质方面，言语、行为、精神上各方面的关照、帮助，这些都属於布施的范围。所以不管四摄也好、六度也好，布施都置於最前面。

　　「爱语」，所说的话都是赞叹的话，都能适合对方的需要，让对方喜爱听；言语中没有批评、发牢骚、起情绪。如此自然拉近彼此的距离，不会有冲突及排斥，所以布施、爱语，之後是「同事」与「利行」。

　　「同事」，站在对方的立场，和他以一样的身分，做同样的工作，这样才方便引导、劝化他。

　　「利行」，即是对他人有利益、有好处的种种善行。

　　大乘行者必须经过三大阿僧只劫的时间来累积「六度」「四摄」的智慧与福德，以「福慧两足」来利益众生，自利利他，自己解脱，也有能力度化众生解脱，最後才得以圆满佛果。菩萨行是「因」，成佛为「果」，上求菩提、下化众生，这就是「菩萨道」。

　　所以佛教基本教义是从解脱轮回为出发点，解脱轮回之教义与方法，就是这两大项──「解脱道」与「菩萨道」。

　　大乘法门是以「菩萨道」为主，也就是以「上求菩提，下化众生」为目标；至於「解脱道」则是成就阿罗汉果，他如果没有回小向大，就直接进入涅盘，没有经过三大阿僧只劫去累积福德智慧，行六度万行来利益众生。

 

三、佛教的基本教义

　　再者，佛教的基本教义为「四法印」「十二因缘」及「四圣谛」。「四法印」就是「诸行无常、诸法无我、一切皆苦、涅盘寂静」。如果「一切皆苦」不纳入的话，就叫做「三法印」（诸行无常、诸法无我、涅盘寂静）。

　　（一）三法印

　　什麽叫「法印」？「法」是佛教基本教理；「印」就像在社会上的印监，文件盖上印监之後即可证明，没盖印监就无法证明一样。同样的，「三法印」就像是佛教的印监，举凡符合这三法印道理的就是「佛教」，就是正确的「佛法」，如果背离了三法印的道理，就非佛教，非佛法。

　　所以「三法印」是佛教与其他宗教不同之处，是佛教的不共特色。其实三法印也是宇宙之人生的真理，因为真理只有一种，没有二种、三种，真理是「唯一不二」的。

　　诸行无常

　　所谓「诸行无常」，「常」就是固定不变，过去如此、现在如此、未来也如此，永远都是如此，才能称之为「常」。反之，若是「无常」就是会起变化、会消失，所以才说「诸行无常」。

　　凡是存在的必定是无常的，它的过程都会变化，最後都会灭亡、消失。过去存在的现在已经变化，甚至灭亡、不存在了；现在存在的，未来也会变化、灭亡、消失，不可能永远存在，也不可能时时刻刻保持不变化，所以说「诸行无常」。 

　　天地万物、森罗万象，举凡存在的都是无常的。人的身体是无常的，所谓生、老、病、死，细胞也时时刻刻都在生灭变异；而在生灭过程中，并不是愈生灭愈强壮，也不是愈生灭愈长寿，过一年就增长一年寿命，并不是这样。而是身体时时刻刻都在变弱，寿命时时刻刻都在减少，而且减少了，就无法从其他地方来弥补。想要返老还童、青春永驻，是不可能的事，这就是人的宿命。

　　人类之外的动物也是一样，植物──树木、花草也是一样；甚至矿物──石头、墙壁、大地也是一样；即便太阳、月亮，所有的星宿也都是一样，都在变化之中。

　　依照天文学家的说法，太阳的寿命已经超过五十亿年，未来还有五十亿年，也就是说再过五十亿年之後，太阳就会爆炸，连带整个太阳系也会爆炸。如此种种即释迦牟尼佛所说「生、住、异、灭」，现在存在者为「住」，「异」即为变化，最後会消灭，此一过程就是「诸行无常」。

　　诸法无我

　　「诸法无我」，为什麽「诸行无常」呢？因为「诸法无我」。

　　凡是存在的，无论是有形或无形，皆称之为「法」。肉体是有形的，属於「法」，思想是无形的，也是属於「法」。现在大家所看到的，这张佛桌与上面所供的花都是「法」。简而言之，举凡眼睛看得到的种种景物，耳朵听得到的种种声音，心思、念头都是属於「法」，所以「法」非常非常的多，总称为「诸法」。

　　「诸法无我」，「无我」的意思是说，它没有一个永远不变的本体，目前一切呈现出来的，皆是藉由种种条件来和合、累积、形成的，也称为「因缘假合」，佛教称之为「缘起论」。

　　也就是说，凡是存在的都是藉由种种因缘才能产生、才能存在。譬如：我们的肉体是过去的「业识」，藉由父精母血而成，所以这个肉体本身是「地、水、火、风」之色加上宿世的业识，所谓「色、受、想、行、识」五蕴和合而成的。

　　而此「五蕴」并非永远固定，而是时时刻刻都在改变，所谓「万法因缘生，万法因缘灭」，因缘具足就产生，因缘分散就消灭，所以说「缘聚即生，缘散即灭」，没有一个固定的本体。总之，凡是存在的皆是「无常、无我」。因为「无常、无我」，才能了解原来一切都是「缘起」的，是藉由种种的因缘所产生的。

　　（二）十二因缘

　　「缘」，释迦牟尼佛是依「十二因缘（亦称十二缘起）」来解释的。「十二因缘」的内容是：无明→行→识→名色→六入→触→受→爱→取→有→生→老死。一切众生依过去的「无明」和「行」，有了「业识」才来现世投胎；现世投胎之後，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接触到外面的六尘（色、身、香、味、触、法）而出现「感受」；有了好的感受，就会生贪、起爱，执「取」追求，若是追求不到，内心就会产生不平不满；若遭遇阻碍，就会瞋恨、气愤，这就是「爱、取、有」。

　　「取」就是因贪欲或瞋恨，而生起执取，因之而作出的行为都名为「业」，也就是《地藏经》所说的：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪」，这种「业」是污秽的、罪恶的，故「无不是罪」。今生有了「爱、取、有」，「业」就会留在阿赖耶识成为种子，这种子称为识，肉体死亡之後，业「识」再去投胎转世，继续生、老、病、死的无尽轮回。

　　断除十二缘起法

　　从过去到现在，现在到未来的过程，释迦牟尼佛以十二因缘来作解释。如果这十二种条件有一项断除的话，这十二种就全部都断了，也就是说，只要其中一项断除，我们就可以解脱「生死轮回」。

　　比如：没有「取」就不会有「有」；要没有「取」，就要没有「爱」，没有感觉好，也没有感觉不好，凡事皆以平淡的心对待。但这对我们众生来说是不可能的。因为我们众生的本质即是「贪、瞋、痴」「分别」与「执着」，若无「贪、瞋、痴」与「分别」「执着」，众生即已脱离三界六道之生死轮回了。

　　我们的本质既然是「分别」与「执着」，就不可能看见、听见、接触而没有一点感觉。有人可能会想：那就不要「触」就好，但是那也是不可能的，为什麽？一个人一旦出生，在成长的过程中，一定有父母、兄弟、眷属，也一定会和其他人接触、互动，在接触互动当中，就一直在「造业」了。这是相当无奈的事。

　　凡有执取皆苦

　　因为众生的本质是具足「贪、瞋、痴」「执着」「分别」，面对「诸行无常」「诸法无我」的真实现象时，也是看不破、放不下，因此就产生了「苦」，所以说「一切皆苦」。现在是「生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛」之苦，未来是无穷无尽的轮回，更是苦上加苦。因为有过去世的善恶业因，致使现在有生、老、病、死的报应之果；现在的生、老、病、死生活中又造了种种善恶业因，引起未来世无穷无尽的六道轮回之苦。这就是所谓的「善恶报应、三世因果、六道轮回」。人生本质便是如此。

　　因为「诸行无常、诸法无我」，才看得出凡是存在的都是「因缘假合」，假合就难免聚散无常，所以凡有执取，最後皆是「苦」，释迦牟尼佛成佛後最初所说的法即是「苦、集、灭、道」之「四圣谛」。

　　三界火宅，众苦怖畏

　　无论在人道还是天道的欲界、色界、无色界，皆是「苦」。并不是说三恶道才是苦，人生则苦乐参半，天界众生皆为乐，并非如此。

　　三恶道是苦，人间也是苦，欲界的天人，色界、无色界的天人也是苦。为什麽？因为天人的寿命有时而尽，一旦命尽，就会堕落而不可能再重新昇华，因为天的境界是享受果报，不像在人间可以修行。所以释迦牟尼佛在《法华经》就说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」「无安」即是恐怖，三界是怎样的恐怖呢？释迦牟尼佛以大火烧屋来形容。身在起火的房屋中，怎麽可能安稳呢？众生若没有脱出轮回，将来业缘一到一定会堕入三恶道。经言：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」也就是说，虽然他现在持五戒、十善、四无量心，而且禅定深高，达到四禅天，甚至是无色界最高之境界，有八万四千大劫的生命，但天寿一尽，照常堕入三恶道中。

　　三恶道不只是投胎做畜生而已，也会堕入地狱（道）、饿鬼（道）。地狱之苦根本无法形容，用火烧来形容是最为贴切的。因此释迦牟尼佛就用「火宅」来譬喻。

　　（三）四圣谛

　　「苦」：四圣谛中，首先将「苦」排在最前面。佛教说：「凡事皆有因，凡事皆有果」。没有无因之果，也没有无果之因。苦是果，那苦的因是什麽呢？

　　「集」：苦的因就是「集」，收集、聚集、集合，集合「贪、瞋、痴、慢、疑、邪见」，集合种种妄想、分别、执着，集合种种善业、恶业，才引起轮回之苦。

　　「灭」：是灭苦得乐，灭除烦恼之苦、证得涅盘之乐。简化来说，「灭」就是「涅盘」，就是寂静、清凉的意思。

　　「道」：灭苦得乐必须要有方法，就是要修「道」，也就是修习「八正道」，以「八正道」的内容、步骤来修行，直到断苦而离苦得乐。

　　佛教的基本教义即「三法印、十二因缘、四圣谛」，菩萨道的大乘教法也是依「三法印」开展出来的，所以佛教的最基本教义都是以「解脱六道轮回」为出发点。

 

(摘录自《略谈佛教意义与净土殊胜》)